器官なき身体と愛

ドゥルーズとガタリ
「彼女には文学にしか吐けない沈黙を持っていた」
ジョルジュ・バタイユ 「文学と悪」


 カトリックのミサの始まりに、必ず自分の「悪」を見つめなおす時間がある。そこで見つめなおす間、本当に自分の心を明確に捉えられている人はどれ程いるのだろうか。人の心は多層的で、多義的である。そう容易ではない。カトリックの教会というものは建物を意味していない。イエスというアガペーが心であり、信者が「身体」である。だからこそ、ミサの前に「身体」が自分の心に問う必要がある。その心はイエスである。自覚と認知の中で、差異や反復によって思考されていないものを「思考する」。心理学の始まりであった「内観」のように、宗教的に跪いて原始に返るのである。

 2018年、私はこの年の事実を伏せて「事故」と語る。2021年は思い返す頻度が極力減ったが、生きる選択肢を失った人間が生き返るとして、すぐに生きる条件が揃うことはなかった。この事実で強請る人間も出てくるので水面下で私は更なる沈黙が課せられる。

2019年は猫のアダムが来た。この子の存在は生きることだけが無駄に長くなった私にとっては差し込んだ光明だった。青い瞳に光を溜め込んで、無垢に生きる。生命の神秘に触れることは、死から遠ざかることになった。今から生きようとする始まりは、私に芽吹きを与えた。いつからこの子は生まれる計画があったのか、過去に遡っても、当然のごとく、この小さな魂が生まれる計画を知らなかった。私はこのように幸福が来ることを当時は待てなかった。女生徒の一文のように「幸福を待って、待って、とうとう、こらえきれずに家を飛び出してしまう」――「書けなくなったから」太宰にも似たその台詞は、その原因や、何故その言葉が出てきたのかは誰の影響か、蜷局を巻いていた。聖書が創作の言葉というように、文学にも平素ではなく創作、詩学的な言葉が必要となる。私は「自分の言語」を失い、平素な文章ですらも疲れて書けなかった。一晩、二晩寝ればよいというものでもなかった。そんな中に2020年の終盤に声が綺麗な人に会った。あまりにも綺麗な声だったので、試しに何か読んでほしいと思った。そこで2018年の事故前に手をつけていた「太宰治」の批評から、「太宰を読んでみて」と持ち掛けた。有名な台詞、「恥の多い生涯でした」そこから私達は始まる。

録音される朗読に視覚情報がなかった。しかし彼の声は私にとっては、聴覚と少ない言語情報以上に、共感覚が生まれようとしていた。それは色や音楽、香りさえも引き連れてくる。

彼の声には単なる流行りの声ではなく、声に機微があり、優しい人柄が表れている中で奥底に無常があった。イエスの使徒選びの話は有名だが、神の教えを完璧に体現出来ている人間は要らなかったようだ。そしてドゥルースとガタリの「器官なき身体」という概念を思い返した。まず単純に彼の声が私の一部になれば、と思った。私の文章世界は、いつしか機械朗読のみになっていた。ボーカロイドは人の声に似ているが、呼吸が無い。人間がカバーすると呼吸が入る。それと同じように彼の声で文章が生きてくる。

デカルトの「我思う故に我あり」は自分の心臓が動いていると自覚することでも存在が始まるが、芸術はそうとは言い切れなかった。現実の社会では、行き交う人の心臓が動いているかどうかを確認することはない。けれども芸術というものは、そのように目に留まらないと意味がなかった。例えば名画が破損する、それをどのように捉えるのか、それを考えれば「心臓」の意味が分かるだろう。絵画の世界は比率という数学の世界である。どんな抽象絵画にもそれは求められる。それを「感覚」だけに頼るということは感覚のブロックが増えることは強度の度合いが変化するだけのものになる。

私を構成するものは私の器官である必要がないというのは一目瞭然だが、他者によって構成される、それだけの説明だと「他者論」「多義性」となってしまう。彼によって私が存在する、そうではないのだ。器官なき身体は「一義性」だからだ。イエスの使徒の話に戻るが、イエスの使徒は多様性に富んでいた。神の愛とは、改宗のみの目的なら適当に誰でも良いのだろう。改宗のみなら力づくで強いれば良いからである。それは神の愛を無視した統一である。イエスは使徒の心に暴力的や、洗脳で強制はしなかった。その証にユダはイエスを裏切り、そしてペトロはイエスを知らないと言った。イエスが洗脳であるのなら、そのような事は起きなかった。そして現代の宗教を理解している人なら分かることだが、パウロを気に入ったからといって、イエスと切り離すことはない。

彼等は愛(アガペー)で繋がった「一義性」だからである。

哲学の今後は更に宗教と対峙しながら進んでいくが、源流を辿れば、お互いは一蓮托生のようなもので、この二つの存在もまた「器官なき身体」なのかもしれない。それぞれの部分を一定の役割に閉じ込める、それはお互い衰退を意味してきた。器官に囚われた認識のままでは、神の愛の認知は常に歪められる。哲学も同じである。聖書を読んだことがない哲学者というものは、結局のところドゥルーズの「愚鈍」が付きまとう。多様な組み合わせの可能性は、新たな接合を求めていかなければならない。

ドゥルーズとガタリも「器官なき身体」を体現したのだろう。対照的な二人は連結と分離の間にリゾーム(永遠に同一的な根茎)となって、今の私が手にとっていられるような「存在」に成功した。哲学は、単なる無機質な論文ではない。世代を超えて理性と知性に喜びを与える。それは神の愛も同じでなければならない。

 彼に読ませるものは、いつも何処か、愛と光がある言葉ばかりを選んできた。文章世界の向かう先は、人を変えることではない。人の思考に力を与えることである。言葉はありとあらゆる方法で人に力を与える。言葉と沈黙、沈黙の中で深淵を見つめる。彼と私の深淵は繋がることはない。けれども、私達は一義性になるのだ。

最近、「神の祝福を」と読んでもらった。

「神の祝福を」私がとても好きな言葉だ。不条理で亡くなった友人にも、神の祝福があったと語った。それほど私はこの言葉を慎重に選び、軽視したことがない。彼に読ませたことは、心から彼に祝福を与えたかったからだ。そして何も考えたくない日も、疲れて何も思い浮かばない暗闇の中でも、永い計画性もなく愛している。

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処女作品の「Pangaea Doll」を器官なき身体と評価された。

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