Simone Weil-For laborer English

Simone Weil in Marseilles, early 1940s
・People who are considered 'invisible' need beauty and poetry.

・Laborers need beauty and poetry more than bread.

・Poets create beauty by giving attention to the real. Love acts the same way.

・It is only by chance that the most precious things in the world start to be called progress, or 'the genius that makes a statement through the ages'. It is unbearable to imagine that even the most precious things in this world are left to chance.

・Unbearably absent God. In this sense the world is God itself.

Simone Weil.



First

Simone Weil went to Germany in 1932-1933, a year before she entered the factory, to understand the foundations of fascism. She reported that the Nazis were not only taking advantage of the petty bourgeoisie, but also many unemployed and other vulnerable groups.

Weil wrote a letter to Father Perrin during her stay of a little more than two months. The contents of the letter were: She wrote to Father Perrin without hiding her own over-influence on collectivity, “If everyone sings Nazis songs, then I’ll sing them too, which is my weakness, but this is the way I exist.” and it did not hide the fact that it could be influenced by the negative impacts of negative influence. She was saving German exiles and raising her own questions about labor, unemployment and collectivity. At the end of 1934, Simone Weil left her teaching job to work in a factory as a pressman and decided to face the ‘monde réel’(Real)Before she joined the factory, she was obsessed with writing to ‘masterpieces’ and ‘posthumous works’. However, the idea was feel some delicacy about the real world. ‘I began to think that the interchangeable parts were laborer. Parts have more civil rights than people’, she said as she walked through the gate, showing her ID card with the number on her chest,

Simone Weil wrote a core called ‘Beauty and Poetry for laborer’.

I have long remained unsure of this vital nucleus. She quoted a poem by Homerosu at the beginning of her ‘Factory Diary’ (Reflections on Labor and Life). She had many reflections on classical literature, but at the same time she knew that poetry was meaningless to the laborer. She had experienced first-hand the mental and physical exhaustion of hard laborer and was thus troubled by the pointlessness of trying to be philosophical through the Bible. This is reflected in her own record of almost jumping into the Seine in disgust with factory life.

Her writings are characterized by a large number of disconnected chapters, as they were not formally prepared for publication in book form. It seems to be an inclusion structure, a structure in which statements implying contradictions make sense inclusively and mutually, as in the words of Qohelet(Ecclesiastes) in the Old Testament. For example, she knew that art meant nothing in labor. At the same time, she talks about clocks and artists. She held that a made clock can work without love, but created art cannot work without love. Why did she define such a thing as ‘what the laborer needs more than bread is beauty and poetry’?  Even if we were to write out an outgrowth of this as a logic as a definition, it would be difficult to delve into the labor of the time and write it out. One commentary on ‘labor’ explained it in Hayao Miyazaki’s ‘Spirited Away’, but if that is to be used as an analogy, it fails to convey the suffering and weight of labor. Indeed, even if the protagonist who lost his name in that worldview, the dragon god having lost his memory, and the otherworldly beings who follow him obediently represent the structure of labor, nevertheless, labor is completely meaningless in allegory and structural understanding. You cannot catch up with Weil’s philosophy unless you are actually exhausted by labor and conscious of death by labor. The cartoon analogy is a poor outgrowth for the students who are the target of this lecture because they cannot understand the suffering of labor, so they have little outgrowth to formulate logic. As a result, students try to end up with a ‘mind set‘ about labor. Most believe that happiness as a laborer is poetry and beauty, depending on how you ‘mind set’. As a result, It is just an empty theory on the table and something else entirely. To know Weil is to know that hard labor means that poetry, beauty or even faith becomes utterly meaningless. One must strike this reality into one’s heart and suffer that one is wasting one’s time. In modern times, these still seem to make sense through ‘peace of mind’. That would be the explanation of this animation. The students are satisfied with the idea that labor makes sense if they change the way they look at the outside world and the other world and use philosophical terms to describe them. If you can live well enough to go to university in modern Japan, it is unlikely that you will experience the labor Weil describes. As barriers to understanding Simone Weil, one is the suffering of labor, the second is suffering with limitations, and the third is suffering through faith, is important. Without knowing these three things, one may perceive something in Weil’s poetic sentiment and follow it later with logic. I was one of them, and that may be what she calls an overlap of coincidences. That is why, by the time I was over the age of Weil’s death, I left for a time because it even seemed to me that these philosophies were only heading towards death, just as she was heading towards guest death.

Second

Even if one decides that “it is beautiful”, poetry and beauty ask for emotion and heart, and it is difficult to express them and to appeal to them with logic. The same applies to pain and unhappiness. Unhappiness is a great mystery in life. One cannot accept the idea of this misfortune, of abandoning the imagination that you are at the center of the world, of acknowledging that the real center is outside the world, that we are a ‘point’. Descartes’ ‘I think, therefore I am’ should not be left behind in everyday life. Sartre refuted it, but it is still incomplete. So much so that the I and consciousness must not be separated. Clerics such as Father Perrin, with whom she interacted, make sense of such misfortunes. Because that is their job, They seldom look back on whether or not Jesus really felt unhappy. Jesus was the Son of God, but as a man he studied the Old Testament. Before his execution, the Son of God cried out “My God, my God, why have you forsaken me?”, Psalm 22. If Jesus was God, he would not have originally suffered. Jesus suffered as a human being. Suffering and misery are enigmatic for people, just as Jesus’ suffering is a beautiful story. Even today, people’s unhappiness is swelling day by day, although the world is full of measures and words that could solve their misery.

Many people still think today that Weil is not a philosopher, but for those who understand theology and faith, it was philosophical. Why is that, because she phenomenologically Epoché what people of faith cannot always erase or stop, ‘pray thinking there is no God‘ She did not flirt with religious people in the Caillet.

Religious people admonish Jesus to bear the suffering of labor, but Weil did not. Keeping philosophical questions and answers to religious understandings impoverishes the human mind to the extreme. From a religious perspective, there is even a saying, “Be a fisherman rather than a philosopher”. Wisdom is a condition for becoming poor. 【Proverbs28:11】If the saint’s condition is to perform miracles, the philosopher expects miracles but excludes them himself. That is the purification of knowledge. That purification may be the only way to realize one’s true nature. However, we do not know if that essence is something that can cross over into the world. In fact, she died because she refused treatment. Although contemporary ethics cannot touch on it, Weil’s focus on the ‘labor’ can be said to be neighborly love. She was in the same position as the poor, as was Jesus. She did not ridicule the poor laborer.

In 1937, Simone Weil, who had also become a poet enough to have Paul Valéry write a review of her books, also wrote about art. She loved Jesus so much that she was never unaware that he had descended into Hades. She descended as in ‘Gravity and Grace’.

Simone Weil used the example of Andromaque to show that tragedy is what people will not listen to unless it is represented by a creation, but she did leave a written record of her labor. If she had not died at the young age of 34, I don’t know if this fact would have been created, but that ‘Coincidence’ record of her labor is something that has to be experienced to be understood, just as there are deaths from overwork and suicides even today. Few students or professors are aware of the cruelty of her record. I was one of them. We can only be vaguely aware of the toil. I immediately play it on the basis of my own faith and experience. Not so much that it is a ‘sin’, but while I am unaware of labor, even that seems like beautiful poetry. For the sick, there were nightingales, but for the laborer, every artist makes a beautiful story. That is just raising people who can read books, but only such people try to be the voice of people’s labor.

Yet, she was still waiting for a miracle for the weak. As a seeker, she would read the Bible into her mind.She wrote like a philosophical thinker, organizing the mysteries in philosophical reflections and thinkers. about it I often asked myself what she kept doing it for.  She also became ill and poor again in her later years. Despairing too, she understood her gifts. She was estranged from her destiny and was constantly fighting against it. Maybe she waited for a miracle to figure out what she could write. For example, as manifested in her interpretation of Prometheus and Grimm’s fairy tales, she did not touch the deus ex machina – the mechanical god. That is not the same as Aristotle, who was in denial. She was choosing a god or destiny to reach out to suffering. She was informing despair so that miracles would happen to the laborer and so that the artist would invoke the god of mechanical contraptions. Despair is the stripping away of all hope. Despair is not something that comes. Sometimes others feel differently from you. Hopelessness is the stripping away of expectations in order to fall into despair yourself. St Cassilda was carrying food for the Christians, who were heretics at the time, when she was stopped by her vassals and the king and told to show them the food she had hidden. If the food was found, the death penalty awaited her, but God turned the food into roses. Simone Weil’s miracle for the laborer in waiting, in my opinion, is this. She epokayed(epokhế) God as a philosophy, but she assumed the world was God.

Like Casilda’s stripped cloak, after all hopes and expectations were stripped away, the prayer was indeed pure.

Last

Jesus was the closest to the Father, and misfortune came to him. Those who understand know that to be close to the Mystery is most unfortunate. Whether it is just inorganic unhappiness or unhappiness due to the Mystery. When I was a seeker, I believed that the unhappiness at the time was due to the mystery. Not by hope. My faith began with misfortune. I had a desire to believe and a doubt whether souls are really equal. Unspeakable and difficult-to-surface thoughts were stirring me. The objections of the world were constant: the feeble believe in mysteries.

Light enters the eye with a single blink of an eye. Nevertheless, there are days when it does not illuminate the heart. Those who write with words begin by struggling with words they cannot communicate to express the light that transcends wisdom. Just as a musician cannot separate himself from sound, what he expresses in words cannot separate himself from words. Just as music is said to be incomprehensible, words cannot be understood, they need to be understood in the heart. How to call upon the heart is always a struggle as well. From such despair we must write down real miracles, so that light may shine on the mysteries of misery.

I think she has managed to turn it into a teaching guide so that we can get there.

Will she be a philosopher, a thinker or a seeker? She is treated as rootless by an undefined reputation. So, We have forgotten. That she was a teacher.

She was the ‘teacher’.

I could find her as a real person, a ‘teacher’. As an‟poètes”

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The overview will be updated in due course.→ 

https://en.wikipedia.org/wiki/Simone_Weil

シモーヌ・ヴェイユ 「労働者への美と詩」

Simone Weil in Marseilles, early 1940s
①「見えない存在」とされている人達に必要なものは美と詩である。

②労働者に必要なのはパンよりも美と詩である。

③詩人は実在的なものに注意力をそそいで美を生みだす。愛の行為も同じである。

④進歩だとか、「時代を貫いて声明を馳せる天才」だという説を唱えだすのは、この世に
おいてももっとも貴重なものが偶然に委ねられていると想像するのに堪えられないからである。

⑤どうしようもなく神を欠く、その意味においてはこの世界は神そのものである。

シモーヌ・ヴェイユ



シモーヌ・ヴェイユは工場に入る一年前の1932-1933年にファシズムの基盤を理解するためにドイツへ赴いた。ナチスはプチブルジョワだけではなく、多くの失業者等の弱者を味方につけていると報告している。二か月余りの滞在だったが、彼女はペラン神父に、「ナチスの歌を皆が歌うのなら、私も歌うようになる、それは私の弱点ですが、そのようにして私が存在する」と自身の集団性に過度に影響されることを隠さずに手紙を書いた。彼女は可能な限り、ドイツの亡命者を救い、労働と失業、そして集団性についての自問自答を高めていた。1934年末、教職を辞めたシモーヌ・ヴェイユはプレス工として工場に従事し、「現実世界」に向き合うことを決意する。彼女は工場に入る前に「傑作」「遺作」に拘っていた。けれども、その構想は現実世界では骨が折れることばかりだった。「交換可能な部品は労働者ではないかと思いたくなる。部品のほうが市民権がある」と胸に番号が入った身分証を見せて門を通った等、彼女の記録が残されているが、

シモーヌ・ヴェイユは「労働者への美と詩」という核を書き残している。

 肝心なこの核が長らく私は分からないままだった。彼女は「工場日記」(労働と人生の省察)の冒頭でホロメスの詩を引用した。彼女は古典文学の考察も多いが、同時に労働者には詩が無意味なものとも知っていた。過酷な労働者の心が疲弊することを、自分の身をもって体感し、このように聖書を通して哲学的になろうとすること自体、自分のやっていることの無意味さに悩んでいたのである。それは彼女自身が工場生活に嫌気が差してセーヌ河に飛び込みそうになったという記録にも表れている。

彼女の書き残したものは正式に書籍化するように用意されていないことから、断章が多いことが特徴である。それは旧約聖書のコレヘトの言葉のように矛盾を意味する文同士が包括的に相互で意味を成す構造、インクルージオ構造のようだ。例えば、彼女は芸術が労働において何の意味もないことを知っていた。それと同時に、彼女は時計と芸術家について語っている。作られた時計は愛がなくても動くが、創られた芸術は愛がなければ動かない、としていた。そんな彼女は何故、「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」と定義したのか。これを定義として論理学として外延を書きだすにしても、当時の労働まで掘り下げて書き出していくことは困難である。

「労働」について、ある解説では宮崎駿の「千と千尋の神隠し」で説明していたが、それを例えにしてしまうのなら、労働の苦しみと重さが伝わらない。確かにあの世界観で名前を失った主人公や、記憶を失った竜神が存在し、従順に従う異世界の者達が労働の構造を表しているとしても、寓意や構造理解では全く意味がない。実際に労働によって疲弊し、労働によって死を意識しないとヴェイユの哲学には追い付かない。アニメの例え話は、この講義を受ける対象の学生にとっては、労働の苦しみは理解出来ないので論理立てるのにも外延が乏しくなる。その結果、学生は労働について「物の見え方」で終わろうとし、大半が「物の見方」次第で労働者としての幸福は詩と美だと思い込む。こうやって所詮は机上の空論で全く別のものになる。ヴェイユを知るには辛い労働とは詩や美、もしくは信仰までもが全く無意味になること、その現実を心に叩きつけ、自分が無駄なことをしていると苦しんでみなければならない。現代において、まだ「心の浄化」によって、これらは意味を成すと思われている。それが、このアニメの例えの解説だろう。外界と異世界、それらを哲学用語で駆使し、見え方を変えれば労働に意味があると思い込むこと、それで学生は満足する。現代の日本において大学に行けるほどの生活が手に入っているのなら、ヴェイユの語るような労働とは大半が無縁である。

シモーヌ・ヴェイユを理解する壁として、一つが労働の苦しみ、次に限界との苦しみ、三つ目に信仰による苦しみが重要になってくる。確かに、これら三つを知らなくてもヴェイユの詩情で何かを感じ取り、後から論理で追うこともある。私もその一人だったが、これこそ彼女の言う「偶然」の重なりなのかもしれない。だからこそ、ヴェイユの亡くなった年齢を超える頃には、彼女が客死に向かったように、これらの哲学は死へしか向かっていないとすら思えたので私は一時は彼女から離れた。

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「それは美しい」と判断しても、詩や美というのは感情や心を要するもので、それを外延立てて論理性で訴えることは難しい。それは苦痛、不幸も同じである。不幸は人生において大きな謎である。*この不幸について、世界の中心にいるという想像を放棄し、本当の中心は世界の外にあると認めること、私達は「点」である、という考えを人は受け入れられない。デカルトの「我思う、故に我在り」というのは日常において離れてはならない。(サルトルが反論したが、それでもまだ不完全である)それほど我と意識は切り離してはならない。彼女と交流があったペラン神父のような聖職者は、このような不幸について意味を持たせる。それが彼等の仕事だからであるが、イエスは本当に不幸を感じなかったのか、その問いに留意することは少ない。イエスは神の子であるが、人として旧約聖書を学んだ。神の子は処刑前に「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と詩編22章を叫んだ。イエスが神であるのなら本来は苦しむことはない。イエスは人間として苦しんだ。イエスの苦しみが美談になるように、人にとって苦しみや不幸は謎めいている。現代においても、不幸を解決できるような策や言葉であふれているが、人々の不幸は日々膨れ上がっている。

ヴェイユを哲学者ではないと思う人は現代でも多いが、神学や信仰を理解している者にとって彼女は哲学的であった。それは何故か、「神は存在しないと考えながら祈ること」信仰を持つ人が必ず消せないもの、停止させないものを彼女は現象学的にエポケーさせているからである。彼女はカイエで宗教家に媚びなかった。宗教家は労働の苦しみをイエスが背負っているように諭すが、ヴェイユはそうではなかった。宗教的理解に哲学的問答を続けることによって、人の心は極限に貧しくなる。宗教の視点では「哲学より漁師になれ」という言葉があるぐらいだ。貧しくなる条件として知恵(箴言28:11)がある。聖人が奇跡を起こすことが条件であるのなら、哲学者は奇跡を期待しながらも、奇跡を自ら排斥する。それこそ知の純化である。その純化こそ、自分の本質に気づけるのかもしれない。ただし、その本質は世の中を渡れるものかどうかわからない。現に彼女は治療を拒んで死んでしまった。現代倫理にそれに関して触れることは出来ないが、ヴェイユが焦点を当てた「労働者」に関しての考察は、隣人愛だと言える。彼女は貧しい労働者を揶揄することは無かった。彼女はイエスのように貧しい人達と同じ立場にいた。1937年、ポール・ヴァレリーにも書評を書いてもらえるほどの詩人にもなったシモーヌ・ヴェイユは芸術に関しても書き残している。イエスを愛していた彼女にとって、イエスが陰府にくだった事を意識しなかったことは無いだろう。「重力と恩寵」にあるように、彼女は下っていった。

シモーヌ・ヴェイユは悲劇こそ創作で表さないと人は受け入れないことをフェードル・アンドロマック(Andromaque)を例に出しているが、彼女は労働に関しては記録として書き残していた。彼女が34歳という若さで死んでいなければ、この事実は創作になったのか分からないが、その「偶然」に残された労働による記録は、現代でも過労死や自殺があるように経験してみないと分からないものになっている。彼女の記録が如何に残酷だったのか、それに気づける学生や教授は少ない。私もその一人だった。漠然とでしか労苦を意識できない。すぐに自分の信仰や、経験に基づいて弾いてしまう。それを「罪」というほどではないが、労苦を知らない間は、それさえも美しい詩のように見える。病人にはナイチンゲールが存在したが、労働者については、あらゆる芸術家が美談にしてしまう。それは、本を読めるような人間を育てているだけであるが、そんな人間に限って人の労苦の代弁者になろうとする。彼女は芸術家の偽善、宗教家の偽善、そこに一石を投じたのだろう。

それでも、彼女は弱者への奇跡を待っていた。求道者として聖書を読み込んでは、哲学的考察や思想家のように神秘を整理しながら書き綴った。それでも私は彼女は何のためにやり続けたのだろうか、と思うことが何度もあった。彼女も晩年に病でまた貧しくなった。絶望もし、彼女は賜物を理解していた。運命を疎んで、常に戦っていた。書き綴って何になるのか、彼女は奇跡を待ったのかもしれない。例えば彼女のプロメテウスや童話への解釈に現れていたが、彼女はデウスエクスマキナ――機械仕掛けの神に手を出さなかった。それはアリストテレスのように否定していたのとは違うのだと思う。彼女は苦悩に手を差し伸べる神や運命を選んでいた。労働者に奇跡が起きるように、そして芸術家が機械仕掛けの神を呼び寄せるように絶望を知らせていた。絶望とは、全ての望みを剥がすことである。絶望は訪れるものではない。自分の不幸と同じものを他人は感じないこともある。絶望とは、自ら絶望に落ちるために期待を剥がすことである。例えば、聖カシルダが当時異端であったキリスト教徒のために、食料を運んでいたが家臣と王に呼び止められて、隠している食料を見せろと言われた。食料が見つかれば処罰が待っていたが、神は食料を薔薇の花に変えた。シモーヌ・ヴェイユの待っていた労働者への奇跡とは、このようなものだと私は思う。彼女は哲学のように神を欠いたが、彼女は世界を神だとした。

カシルダの剥がされたマントのように、全ての望みや期待を剥いだ後の祈りは確かに純粋だった。

  イエスは最も父に近い存在だったために不幸が訪れた。神秘に近づくということは最も不幸だと、理解者は知っている。それが、ただの無機質な不幸か、神秘による不幸なのか、私が求道者だった頃に、当時の不幸は神秘によるものだと信じた。希望ではなく、私の信仰は不幸から始まった。魂は本当に平等なのか、信じたい気持ちと疑いが私には在った。誰にも言えないこと、浮上が困難な思惑は私を掻き立てていた。弱い人間が神秘を信じるのだと、世の反論は絶えない。

光は瞬き一つで目に入る。それでも、心に照らさない日が続くことがある。言葉で書き綴る人間は知恵を超えた光を表すために、通じない言葉と闘うことから始まる。音楽家が音から離れないように、言葉で表すものは言葉から離れられない。理解できない音楽があるように、理解されない言葉は心の中で理解されることが必要になる。

心にどのように呼びかけるのか、常にそれは闘いでもある。

そのような絶望から本当の奇跡を書き表すこと、不幸の謎に光が差すように、

私達がそこまで到達できるように彼女は「先生」として残せたのだと思う。

シモーヌ・ヴェイユ。彼女は哲学者なのか、思想家なのか、求道者なのか、定まらない評価によって根無し草のように扱われる。私達は忘れてしまうのだ、彼女は「先生」だったということを。

私は彼女の実在として「先生」であると見つけたのだ。

それは、詩人として。

概要(解説)↓

概要(解説)

「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」とは教職を辞めて工場に入った

彼女にとっての核だった。しかし、現代においてシモーヌ・ヴェイユを知るような人は大体が過酷な労働者になることはあまりない。(大学生やアニメの例え)彼女の神聖や美しい言葉に惹かれはするもの、この労働の箇所だけは私も実感までは無かった。最近、その機会があり、漸くヴェイユの苦悩に近い感想を抱くようになった。彼女は思想家のように思われるが、キリスト教徒視点としては彼女は「哲学者」だった。それは神や期待、希望を停止させたからである。それでも、彼女は人間を愛して火を盗んだ神の子、プロメテウスの解説も書いていた。それは世界が神であるという彼女の期待だと思った。「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」という定義には、労働者を「見えない存在」とした。それと対であるかのように、断章で芸術家に「実存」を見つめることともあり、私はこの二つは一緒になって考えるのだと思った。労働者にとって詩や美が如何に無意味なのか、その不毛な土地を見つめる詩人になること、それが彼女の挑んだ不幸の神秘だと思った。前回書いたマタイの13章は、神の御言葉は土地を選べないという伝道においての核であるが、私はそれと重ねることにした。

(引用1、2)

聖カシルダの例えは私が足したものであるが、マントという身を守るもの(希望)が剥がれたら、彼女には処刑が待っていた。それなのに神が食料を薔薇に変えてくれた。ヴェイユの言葉(引用4)のように哲学的、そして求道者として神を欠きながら、世界は神そのものとはこのようなことだと思った。

(引用5)

最後にヴェイユは詩人は実在するものを見つめることと書いた。(引用3番目)

私は詩人として彼女は「先生」だったと漸く気づいたのである。

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参照

「哲学者のようにではなく、漁師のように」ニカイア公会議

*点について「神を待ち望む」(世界の秩序への愛)より参照

*重力と恩寵

*カイエ

*暗い時代の三人の女性(シルヴィ・クルティーヌ=ドゥナミ

*ヴェイユの言葉

*前キリスト教的直観

*ヴェイユ詩集(ヴァレリーの書評つき)

Casilda of Toledo – English

Cuando Casilda desplegó el manto, cayeronmuchas rosas.

When Casilda unfolded her cloak, many roses dropped from it.

‘Toledo’, located in central Spain, was a crossroads of Judaism, Islam and Christianity. It was a city at the crossroads of Judaism, Islam and Christianity. Famous as the favorite of the painter El Greco, it became the capital of the Visigoths in the 6th century, and from the 8th to the 11th century, during the reign of Fernando I, Toledo was under the rule of Muslim powers. The Moroccan king, Casilda of Almamun, was polite and kind-hearted, and carried food to the Christians his father had captured as prisoners of war. Casilda means ‘singing’ in Arabic, and she was kind to the captives, making a beautiful white rose bloom from a bad stem and extending the seeds of faith. Her retainers, who did not take it well, informed the king that they were going to execute Casilda.

The king loved his daughter, but he had no choice but to execute her after such an incident. When the retainer and the king pursued inside the cloak of Casilda, by God’s arrangement, the food that Casilda had hidden turned into white roses. She was acquitted of any blame.

Sacrifice, a self-sacrifice, and Deus Ex Machina, a mechanical god who casts a stone in a stifling situation. Casilda’s endgame can be described as deus ex machina. Self-sacrifice to gain an advantage exists in the world of chess, but Aristotle rejects the mechanistic god. I find it interesting that even in the seemingly inorganic world of chess, a world of logic, miracles happen. If you only play on the defensive, you will never make any progress, and pieces will always be taken. The value of the pieces constantly fluctuates, they attack, watch each other and choke. Every time a piece is taken in this context, it is analyzed to see if it is just a blunder or sacrificed. The game is constantly subjected to uncertainty, and sacrifice is established from the results.

The Christian self-sacrifice seems to be a measure, an ‘accident’ that represents to the invisible God. Does it include love? The only way to find out what God wants is to read the Bible in slowly and carefully. And above all, Jesus is only full of parables, and his stories must be replaced by our everyday life for us to consider. The words of Jesus must be lived in everyday life when faced with problems that are universally the same, even though Toledo and society changed in those days.

The Christian love, the kindness of Casilda, can be regarded as religious, but it is also the inherent goodness of human beings. Of course, some people did not show that goodness. She is unable to get prisoners out of prison. They carry food, although without consequence. Does that kindness, which does not leave the hungry behind, give strength to the misfortune of being a prisoner of war? On its own, Casilda was doomed to be executed as a traitor. However, We

 knows that miracles do not happen in everyday life.

Still, I want to stay awake to the goodness, to the love of God, because the breakout of miracles is indeed something that is always there.

Always that what we see and what we have in front of us is not everything.

Casilda of Toledo – Japanese

the miracle of the Roses

Cuando Casilda desplegó el manto, cayeronmuchas rosas.


(カシルダがマントを広げると、そこから沢山の薔薇の花が落ちた)

スペイン中央部に位置する「トレド」はユダヤ教、イスラム教、キリスト教が交差する

都市だった。画家エル・グレコが愛した土地としても有名である。6世紀に西ゴートの首都となり、8世紀から11世紀、フェルナンド一世の時代、トレドはイスラム勢力の支配下にあった。モーロ人の王、アルマムーンのカシルダは礼儀正しく心優しく、父親が捕虜として捕まえたキリスト教徒に食料を運んでいた。カシルダはアラビア語で「歌う」という意味ですが、彼女は捕虜達へ悪い茎から綺麗な白い薔薇を咲かせるように優しくし、信仰の種を伸ばしていた。それを良く思っていなかった家来はカシルダを処刑しようと王に知らせた。

王は娘を愛していたが、そのような事があっては処刑するしか他なかった。家来と王がカシルダのマントの中を追求すると、神の計らいかカシルダが隠し持っていた食料が白い薔薇へと変わった。彼女はお咎め無しとなった。

 自己犠牲であるサクリファイスと息詰まった状況に一石を投じる機械仕掛けの神、デウス・エクス・マキナ。【deus ex machina】カシルダの終盤はデウスエクスマキナである。自分が優位になるための自己犠牲というものは、チェスの世界でも存在しているが、アリストテレスは機械仕掛けの神を否定している。私は無機質に思えるチェスの世界という論理の世界でも、奇跡が起きることが面白いと思っている。守りばかりでは一向に進まず、必ず駒というものは取られる。駒の価値は常に変動し、駒は攻めたり、お互いを監視したり、息詰まる。その中で駒が取られる度に、ただの失策かサクリファイスか分析が入る。常に不確定要素にかけ続け、結果からサクリファイスは確立する。

キリスト教の自己犠牲とは策のようで、見えない神に表す「偶然」である。それは愛を含むものなのか。神が何を望みかは聖書を深く読むしかない。そして何よりもイエスは譬え話が多いだけあって、イエスの話は日常に置き換えて私達は考えなければならない。当時のトレドと社会は変わっても普遍的に変わらない問題に直面したときに、イエスの言葉が日常に生きなければならない。問題、人間の「不幸」とは常に普遍である。

キリスト教の愛、カシルダの優しさは宗教的とも評価されるが、人間が本来持つ善でもある。勿論、その善を見せない人間もいた。彼女は捕虜を牢屋から出すことが出来ない。結果は伴わないが、食料は運ぶ。飢えを放置しない、その優しさというものは、捕虜という「不幸」に力を与えるものなのか。それだけではカシルダは反逆者として処刑される運命だった。しかし、日常を生きている中で奇跡が起きないことも知っている。

それでも、善意、神の愛に目を覚ましていたいと思うのは、奇跡という脱却は確かに常日頃にあるものだからだと思う。

常に目に見えているものだけ、手にしているものがすべてでないということを。

この記事は旧ブログの記事を書き直しました。

Matthew 13 English

And that [same] day Jesus went out from the house and sat down by the sea.

 And great crowds were gathered together to him, so that going on board ship himself he sat down, and the whole crowd stood on the shore.

 And he spoke to them many things in parables, saying, Behold, the sower went out to sow:

 and as he sowed, some [grains] fell along the way, and the birds came and devoured them;

 and others fell upon the rocky places where they had not much earth, and immediately they sprang up out of [the ground] because of not having [any] depth of earth,

 but when the sun rose they were burned up, and because of not having [any] root were dried up;

and others fell upon the thorns, and the thorns grew up and choked them;

and others fell upon the good ground, and produced fruit, one a hundred, one sixty, and one thirty.

He that has ears, let him hear.

Matthew 13:1~9


Western philosophy and Greek mythology had the sea as ‘Mother Sea’, but also the opposite, as something which drowns and is unsuccessful. No land seed can grow on the sea, but I thought it made sense that Jesus was talking about seeds on the boat. Seeds are the possibility of a person’s faith in Jesus, but seeds that are scattered and falling, do not choose the place, the good earth or the bad land: Birds come and eat it, it germinates where the ground is not deep, but withers, or if it falls down a thorny path, it is blocked. We don’t know where the land is where the seed will grow and It must know that it can wither along the way. This passage became the heart of my Christian transmission because it was the lecture when I attended my first church mass.

In the Old Testament, there are stories of Joseph, who receives revelations in dreams, and Daniel the interpretation of dreams, and in the Old Testament, dreams were also revelations from God. I visited the church for the first time, with Daniel the dreamer in the book of Daniel being my favorite. Then I came across this New Testament chapter 13. Since the birth of Jesus, God no longer appears in people’s dreams. Instead, Jesus is the Lord, and the ‘parables’ of the Father unfold. Usually there is no commentary in the Mass as to whether the story has been told on the sea, and this time there is no criticism.

I think the reason I can talk about the sea is that I’m an evangelist, not an ecclesiastic. Thus, as a novelist and evangelist, I took from that passage to the sea. In Genesis, the waters existed before God was created, the world was inundated by Noah’s ark, and the sea was still there when Jesus was there. And in the first verse of chapter 21, that represents the New World in the Apocalypse, ‘there will be no sea’. This new world of no sea is beyond human understanding for us. It is an illusion and we don’t know when we will see it, but now we think of it as land, the human heart is like the sea. This is metaphorical and suggestive, but we do not know the conditions under which the seed will grow. It may sprout, but it may wither and die. Unfortunately, that is also the case with my own heart, which speaks of the Bible. Clergy cannot speak of this possibility, but because I am a writer, I can speak of the reality of withering and death. I had thought that the evangelist would go to the secular world, where a clergyman, for example, a priest, cannot go down. That is exactly why evangelists go outside the Church without trying to carefully select the best land. It is like Simone Weil’s policy, which has not been baptized.

Matthew’s Gospel is said to have been written by the evangelist Matthew. Historically, in the process of the Gospel being produced, there was persecution and oppression in Rome of those who became Christians. They were carefully selected and produced in the process, but it is certain that Jesus Christ himself existed, and the Western calendar was made to Jesus’ standards. Research has led historians and religious scholars to disagree on whether the various miracles performed by Jesus were true or not. The best part of the Gospels is that there is ‘love’, equality, and forgiveness in what they tried to write down in the face of oppression.

Matthew’s Gospel reflects Jesus as (i) of David’s lineage, (ii) the new Moses, and (iii) God with us (Immanuel). Jesus is like Moses. He comes out of Egypt, is baptized in the Jordan River, spends 40 days in the wilderness and preaches the Law on the mountain. It is also stated in Matthew’s Gospel that Jesus is more than Moses. Jesus invited him to teach that even those who are strict in their religion are not necessarily competent people, the poor and weak are also included, and that rather than just being strict with authority and religion, they will stumble. Sowing seeds is thus a good land, where we cannot choose.

Putting possibilities into the hearts of sinners and various human beings, not just the wise of the world, is like throwing a land seed into the sea. It is such a challenge to uncertainty. We are not certain what the conditions are for a seed to grow. For that matter, there is no mention of the limitation ‘love’. In the Christian world, most plants have a divine symbolism, but the lilies, the clock grass, the roses, the olives, the grapes, and the poisonous wheat and the weeds probably also have a blooming meaning. We ask whether the conditions for seeds to grow are the light of dawn, the pull of the moon to attract them, the sunlight hot enough to dry the land, the cold of winter to rest the plants, the dreams of the night, or how the human heart grows in the ‘four seasons’ of life.

Living is not limited to the time we are conscious. We share time together as long as we live, even when we are unconscious in a dream. Even when a time to tear and a time to mend,

    a time to be silent and a time to speak, a time to love and a time to hate,( Ecclesiastes, chapter 3), and even when we know freedom from such suffering, suffering is born again, and even in peace, living is also ‘waiting’. We are waiting for the time to sprout, for the time to wither, for the time to come. With regard to waiting, uncertain events can move the inner world, as in Soseki’s Natsume Ten Nights of Dreams, which has nothing to do with Christian culture.  The first night of the Ten Dreaming Nights is illusion and dreaming, speculation does not even attempt to seek order. Dreaming time has no predominance of ‘arising’ or ‘disappearing’, and is perhaps not a Hegelian intuited generation. In the stage, the woman loses her breath and says to the man, ‘I’m going to be dead’. At last, the woman dies, and the man keeps waiting. The man waits, for a long time and begins to wonder if the woman has not deceived him, but a lily blooms and kisses the man. Only a dream story, but the transformation of the breathless woman into a lily is Kairos, which appears even in the randomness of a dream.

We live in the normal quantifiable time of the ‘Chronos’. We find meaning in the unmeasurable ‘Kairos’ that breaks through that Chronos. When Jesus was born, when a miracle happened, when a flower bloomed, the day a child was born, the day we thought it was beautiful – these are the breakthroughs of the Kronos that connect the inner and outer worlds. The seed of the Word germinates and grows out of Man. It is not always in good land, with excellent conditions. And why is it necessary for the Word to grow?  Have we ever thought about that?  We live in the normal quantifiable time of the ‘Chronos’. We find meaning in the unmeasurable ‘Kairos’ that breaks through that Chronos. When Jesus was born, when a miracle happened, when a flower bloomed, the day a child was born, the day we thought it was beautiful – these are the breakthroughs of the Kronos that connect the inner and outer worlds. The seed of the Word sprouts and grows out of sight of man. It is not always in good land, with excellent conditions. And why is it necessary for the Word to grow? Have we ever thought about that? People sleeping on the streets, people being abused, unforeseen accidents, people involved in incidents, disasters, life and death choices being made, the

The seeds are sown in the internal experience of your inescapable emotional ‘moment‘ or ‘eternity‘.

The recording of ‘Ten Dreaming Nights’ was about to end for a reason halfway through. I knew Matthew 13 very well and never once asked him, a Buddhist, to read the Bible. And he said he wouldn’t read it either. And I knew that for him, with his axis of Buddhism, he was like a lotus flower, blooming on the water. Not on land, I thought of him as a flower on the water. ‘A lotus grows in the mud’ I loved his holiness, I had never felt my superiority to him, who could chant long prayers and long sutras beautifully, which even Christian get exhausted.

I loved his holiness, I had never felt my superiority to him, who could chant long prayers and long sutras beautifully, which even Christian get exhausted by. Even without us, the masterpiece will be recited by someone else. Originally, they did it in a place where the land was not certain, like filling up the sea. As I was getting up in the morning after listening to the last recording of Ten Dreaming Nights, he told me that he had seen a video of the Gospel of Matthew. I could have refused, but how could I refuse to judge him in his internal experience?

We won’t get an answer to that today: Besides, this story doesn’t stop with him, but I grew up.

If the personality is not as ideal, if it cannot be reconciled, it will divide. There are many clergy and lay people who would say so simply, “Jesus is kind.” People love personalities they don’t even know, be they historical figures or celebrities. By itself, it is incomplete for the Word to be lived. We know very well that there are limits to loving only personalities. That is why we are divided by a little disappointment in the other person. And yet Jesus Christ freed various weak people and sinners. Thus, it is not limited to personality, and not confined to its narrow scope it is not personality, but ‘love’. But love requires personality. This contradiction – so much piled up metaphysics – disappears and dissolves into ‘everyday life’. I cannot deny the day when I too live ‘everyday life’ rather than the Bible. This is why it is important to live in time and wait for the right moment.  For a beautiful rose, the smell of bitter earth is essential. Whether it is the cement garden that blooms unseen or the ivy that wraps around the dwelling, I do not know how the seeds grow. Looking back, I reflect on how plants grow differently, maintaining the golden ratio and the order of the number of leaves and petals, but not in the same way. It is not certain how the quote I gave him will live on in his life.

In my writing, silent reading was the only thing that moved my imaginary world. My mother was dyslexic. I took books away from my mother because I didn’t want to do my school homework on ‘my mother’s reading’. The lies started there and my mother said she was a good reader. I found myself reading alone.

In my writing, silent reading was the only thing that moved my imaginary world. My mother was dyslexic. I took books away from my mother because I didn’t want to do my school homework on ‘my mother’s reading’. The lies started there and my mother said she was a good reader. I found myself reading alone. A Canadian exchange student taught me English. I loved the sense of language, but I never loved the sound of Japanese. Finally I came to love it through his tone voice. That is why I have been waiting for my favorite work to become a sound, to become an embodiment, and that is what I have been waiting for.

Even if you don’t understand me today; The hearts of those who live on land are as deep as the sea.

A long time ago, I was learning from a Clergyman who I wanted to become an evangelist. He was certainly not a man with a particularly distinctive set of traits. if he was there, he would say ,
“I’ m alone again”

Yet I knew that he would say, in such a situation.
‘Now you are not alone.’

A very simple word, that little thing that people are waiting for. To be able to notice that.

It has hidden potential and Praying that you will blossom on land.

Let anyone with ears “Listen”

God bless him too.

outline

A long time ago, I was learning from a Clergyman who I wanted to become an evangelist. He was certainly not a man with a particularly distinctive set of traits. if he was there, he would say ,
“I’ m alone again”

Yet I knew that he would say, in such a situation.
‘Now you are not alone.’

A very simple word, that little thing that people are waiting for. To be able to notice that.

Matthew 13 was treated in my own iconograph. We don’t know how the seed, the Word of God, will grow. The teaching is that we cannot choose the land where we sow the seed, but people like me, who are not missionaries, focus on what I preached on the boat. The sea was originally considered both a Greek myth and ‘barren’. A critique of his talk about land on top of that.

My reader is a Buddhist, but this month he said he would read the Bible to me. I decided to let him read it, despite the many objections around him. What does it mean for the Word to grow? From a barren sea of human thought to a fruitful land. I do not encourage conversion, and the content touches on the difference between an evangelist and a missionary. However, because of privacy, he is a Buddhist and the details of the clergyman are not mentioned, which makes it easy to mix up the stories this time, but they are connected and can be read.

The Tree of Life (English) 

“Where were you when I laid the earth’s foundation?
 Tell me, if you understand/ while the morning stars sang together
    and all the angels[a] shouted for joy?
Job 38:4~7

Introduction.

2011 film The film begins with a quote from the Book of Job, which refers to God-given suffering. The protagonist, Jack, has grown up and had a successful life, but on the anniversary of his brother’s death in the war, he looks back to his own childhood, 1950. A strict father, a kind mother, whether to live a worldly life or leave it to God’s grace.

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“When did you first touch my heart? “

I find myself saying the word world. When were we conscious of our ego and when were we conscious of God? The language of the book of the Bible attempts to take root in the nobility on a daily basis. For example, even Christians can choose their words biblically, conscious of the words of love, of the joy of birth and of the day on which they touched the world, or they can speak in modern terms, even without realizing it. Nevertheless, What has become the foundation of our sensitivity becomes Christian although we are not consciously aware of it. It is easy to match the words and values of the Bible over a long period of time, as they are latent in our daily lives. If you study the history of philosophy, including Western literature, you will know that Augustine put his object together in a philosophical way to God.( In Japan, the pursuit of bliss and spiritual freedom, which are also guaranteed in Japan, was at the origin of Christian values) We also have Christian values in our hands in this manner, without being aware of them. But we rarely get a chance to make contact with God’s Word. The film dynamically shows the world and the open air against the background of the evolution of times of a distant American family. Nature is celebrated, as in the Old Testament, but the tiny family world is irreplaceable.

In 1950, during the childhood years of the protagonist Jack O’Brien, the family reflected the conservative thinking of the Cold War period. But they were not dictated to by anyone.

but, as we grow up, Jack’s America is a place of skyscrapers, modern architectural homes, to which we feel a feeling of familiarity. This is because it closely resembles the cities we are witnessing. The family image was also, as the film begins, originally chosen by two persons who loved one another and created a family. And yet, if you show a strict father, a kind mother in neat clothes and a neighborhood woman of color, they settle into the structuralism of the ‘1950s’ era. The times are created by man, and if his work is freedom or stagnation, Considering this question, Or in philosophy, is it ‘structuralism’, the idea that what we think is unconsciously selected by our social systems? it is not surprising why the opening quotation was from the Old Testament book by Job. (Jack O’Brien for short: JOB)

Christianity is also often misunderstood, especially today, but the organization of Christianity does not directly determine one’s life. (Principle) Being a serious man, God gave Job all sorts of hardships. The story is about God answering Job’s questions. The meaning of this quotation from Job, about what controls the mind and makes it free, is to make us aware of the outer limits of those human creations. The exuberant natural beauty always present in the Old Testament stands for the very Father of Jesus in the New Testament: Jesus is also studying the Old Testament. When the mother in the film pointing to the sky and saying “That’s where God live”, it is the beginning of making the child aware of God, but is it the beginning of allegiance or a compass? To whom have we pledged our allegiance?  What about our compass? 

Some days the abode of God in the sky, where his mother taught him, is beautiful, and some days it is out of sight. God can give and God can take, and the remembrance that is with Job is no longer the time he had with his brother who was alive. It is a remembrance after the death of his brother. Why was the father so strict with his eldest son, the protagonist, it begins with the story of his father’s desire to become a musician. As a devout Christian, he never became a musician, preferring to work in a factory. His father was not proud of him and was rather stern with his eldest son, Jack, not wanting him to resemble him: Jack did what his dad said and was mature. While his father is away on business trip, he finds a brief rest with his sweet mother and a sense of freedom, But the neglect of his father’s absence brings Jack to turn slowly to delinquency. When his father returned from a business trip, Jack was rebellious.

Over time, the children grew up, only to receive news of their brother’s death in the war.

Research into the Vietnam War draft suggests that until 1975, conscription was by lottery. The eldest son, in contrast to his younger brother who passed away as a result of the lottery, became a winning adult, following in his father’s footsteps. With the details of how it happened, the film comes to the sea imagined by a spirit world that seems to be self-healing.

Is the father, who gives and takes away, like the God of the Old Testament? and the kind mother like the Virgin Mary? and yet where is Jesus, the savior Jesus is absent in this film.

Christianity is also often misunderstood, especially today, but the organization of Christianity does not directly determine one’s life. (Principle) Being a serious man, God gave Job all sorts of hardships. The story is about God answering Job’s questions. The meaning of this quotation from Job, about what controls the mind and makes it free, is to make us aware of the outer limits of those human creations. The exuberant natural beauty always present in the Old Testament stands for the very Father of Jesus in the New Testament: Jesus is also studying the Old Testament. When the mother in the film pointing to the sky and saying “That’s where God live”, it is the beginning of making the child aware of God, but is it the beginning of allegiance or a compass? To whom have we pledged our allegiance?  What about our compass? 

Some days the abode of God in the sky, where his mother taught him, is beautiful, and some days it is out of sight. God can give and God can take, and the remembrance that is with Job is no longer the time he had with his brother who was alive. It is a remembrance after the death of his brother. Why was the father so strict with his eldest son, the protagonist, it begins with the story of his father’s desire to become a musician. As a devout Christian, he never became a musician, preferring to work in a factory. His father was not proud of him and was rather stern with his eldest son, Jack, not wanting him to resemble him: Jack did what his dad said and was mature. While his father is away on business trip, he finds a brief rest with his sweet mother and a sense of freedom, But the neglect of his father’s absence brings Jack to turn slowly to delinquency. When his father returned from a business trip, Jack was rebellious.

Over time, the children grew up, only to receive news of their brother’s death in the war.

Research into the Vietnam War draft suggests that until 1975, conscription was by lottery. The eldest son, in contrast to his younger brother who passed away as a result of the lottery, became a winning adult, following in his father’s footsteps. With the details of how it happened, the film comes to the sea imagined by a spirit world that seems to be self-healing.

Is the father, who gives and takes away, like the God of the Old Testament? and the kind mother like the Virgin Mary? and yet where is Jesus, the savior Jesus is absent in this film.

My interpretation as a Christian is that the film portrayed Jesus’ absence. A celebrated absence from Jesus is the three days before his resurrection after the crucifixion, but there is also a story in the Gospel of Mark, for example, of a master who goes on a journey. The film repeatedly turned our attention from the inside to the outside, and the trick was to turn our awareness towards the ‘absence’. Early in the story, Peter Rabbit’s father goes to Mr McGregor’s house, where he is later killed. Next is the father’s absence on a business trip.

Next is the father’s business trip. The final would be his brother’s conscription. The absence by crucifixion is extraordinary, but the absence of Mark’s Gospel fits into everyday life. In Mark 13:32-37, Jesus says that a person who leaves his house to go on a journey should assign the servants He assigned them tasks, gave them responsibilities and told the ‘gatekeepers’ to stay awake. To be able to open the door when the messiah returns.

The film is based on the director’s own experience, his brother committed suicide (research 2022) I did not know this at the time of the film’s release in 2011, but when I looked it up recently, I heard the real story was his brother’s suicide, which seemed to make sense. The absence of Jesus (the Messiah) is a sign of this, and for the person concerned, it is an illusion that their faith has disappeared, but they have realized that this is not the case and that the sentiment is always Jesus who has gone on a journey. Nobody thinks that hope is on a trip when they are disappointed: Usually we see it as a loss of hope.

Having changed suicide to war death, the hatred of the father appears to be a transitory adolescent thing. By making these changes it seems like forgiveness to the director’s father.

There is one scene where the father admits and confesses that his educational policy was wrong, but the son, who grew up, forgives his father not to be wrong. Where did his brother’s soul go, did it go to heaven, “Why didn’t you (the Messiah) come?”, these are questions that cannot be answered easily. In the sense of creating something that cannot be settled, it celebrates the nature of the Old Testament, which is the Messiah travelling to the end of the world beyond our visibility. The reason why the Messiah’s presence was not clearly expressed is probably because the Messiah’s return is not certain.

Probably the reason he did not clearly express the presence of the Messiah is because we are not sure if he will return. Even if the noun faith becomes a verb, it cannot reveal its existence as a ‘noun’ to those who do not believe. Unless you find its existence in the other person’s mind, the messiah is in someone else’s thought. However, we are supposed to practice love as we should. That is kindness and forgiveness.

If you had to choose how to live, which one would you choose? Which life would you choose, to call the nature you witness worldly or to call it a blessing of God? Which would fulfil the heart of the real world you witness? Or which affliction would you accept? Suffering will always come no matter which you choose. When did the question definitively come to me?

At a Bible study group meeting, I was asked why I was baptized. One man replied that it was because of the miracles of Jesus. I had nothing to say. I can remember, in the middle of one of my seminars, I saw myself opening the revolving door and walking out. Looking up, all I see are skyscrapers and I lose my sense of direction. There was a scene in the movie where my dad lost his job: My father was also laid off from his company. This major restructuring of a large company was treated in a good way, as a rebirth of the company. My mother ran away from home and I had to rush to work, abandoning my dreams at the time. What did I need to know to be able to accept them, how many times the share price had increased with the sacking of my fathers?  If it was by God that I was deprived, I thought I could have it again. If it wasn’t God, I would just be deprived. But what I knew was that now God was absent. For me, too, the Messiah was absent. After a long time, however, this event has ceased to be of any importance. The major foreign companies that tormented employees of the father’s generation back then pulled out of Japan last year. My mother has also come home. Yet, for me, Jesus is always absent. Tree of Life was not a highly regarded film, even for Catholic priests. And that’s just as well, because they can’t say anything other than ‘be present’ to them. For example, “Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened to you.” (Matthew 7:7), the world may also need a presence that gives hope.

I have a lovely cat in my house. He understands whether a kind word or a harsh word is spoken. My mother did not believe in God. I held this child in my arms and taught him about God’s house. I never heard my mother talk about God, but I still loved her voice. I wonder if what a mother being tells her child is about God or the beautiful sky. Even in the moments of time that pass by, I have found that I too receive love and then give it again. It was not an elaborate declaration of faith that was important. It was the words I love you.――It came from the Kingdom of Heaven.

Summary.

Tree of Life, a film released in 2011.

Despite being described as a Christian film, I had never seen this film rated by the Ministry.

By quoting the Book of Job, we are deprived of many things: the death of a classmate, the loss of his father’s job, the death of his brother, but there was no scene worthy of praise from God at the end of the Book of Job. It was thought to be a self-sacrificing, paisicidal film, with love as pain, a Christian peculiarity, but when I watched it again for some reason, I recognize there was no figure similar to Jesus, followed by a father, a mother like Mary, who is a symbol of God. The master of Mark’s Gospel goes on a journey, however, to the place where the master of the Gospel is not. The master of Mark’s Gospel goes on a journey, But while waiting for a person to be the ‘keeper’, so ‘the absence of Jesus’ was noticed.

In the real story, his brother committed suicide. ‘The absence of Jesus’ has been with me for a long time. But recently, hope has been travelling about absence, about whether to live in the secular or in God’s grace.

If nature or God’s grace, then the visual beauty of that nature may be the journey of Jesus, or so it seemed to me. In the real story, his brother committed suicide. ‘The absence of Jesus’ has been with me for a long time. But recently, hope has been travelling about the absence. Whether to live in the world(Nature) or in God’s grace.

If nature – God’s grace, then the visual beauty of that nature may be the journey of Jesus, or so it seemed to me. So, “stay awake.”

「ツリーオブライフ」

わたしが大地を据えたとき、おまえはどこにいたのか。
そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い 神の子らは皆、喜びの声をあげた。
旧約聖書ヨブ記38章4節,7節


 ツリーオブライフ

2011年の映画:言葉数少ない記憶の残滓に壮大な自然美。神に与えられた苦難を意味するヨブ記の引用から始まる。主人公ジャックは大人になって成功をしていたが、戦死した弟の何周忌で自らの子供時代である1950年を振り返る。厳しい父親、優しい母親、世俗を生きるのか神の恵みに委ねるのか、旧約聖書の神の御業である自然を「世俗」とするか、「恵み」とするのか、その問いと共に。

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「神はいつ私の心に触れたのか」私は気が付けば世界という言葉が口癖となった。いつ自我に芽生え、神を意識するようになったのはいつだったのか、聖書という書物の言葉は高尚から日常に根差そうとする。このように神の言葉は日常に根差さなければならない。例えばキリスト教徒でも愛の言葉や生誕の喜び、世界に触れた日等、意識して言葉を聖書的に選ぶ日もあれば、意識せずにも現代の言葉で語ることがある。それでも礎になったものは、意識せずともキリスト教的な感覚となる。それは長い時を経て、聖書の言葉や価値観は私達の日常に潜んでいるので偶然にも一致しやすいのである。西洋文学をはじめ、哲学も哲学史を学べばアウグスティヌスが神への対象を哲学的に纏めたことを知る。日本でも保障されている幸福追求、精神的自由も元はキリスト教の価値観である。私達もそうやってキリスト教的価値観は無自覚に手にしている。ただ、御言葉に触れる機会は殆ど無い。話は映画に戻すが、これは遠いアメリカの一組の家族の半生の時の移ろいを通して、宇宙や大自然がダイナミズムに映し出されていく。旧約聖書のように自然賛美がありながらも、家族という小世界がかけがえの無いものように映し出される。

主人公のジャック・オブ・ライエン(Jack O’Brien)の過ごした少年時代の1950年、冷戦時代の保守思考が家庭に反映されていた。しかし彼等も完全に指定された制服を着るように外界から影響を受けてなったとは言い難い。それぞれ信仰を持って、独自の選択で選び取ったものだろう。それでも、大人になったジャックのアメリカは高層ビルに、近代的な建築の家、そこに私たちは親近感を湧く。それは私たちが目の当たりにしている都会に酷似しているからである。家族像も1950年代と、2000年代という構造は、映画の開始にあるように、本来は愛しあった二人が家族を作り選び取ったものだった。それなのに厳しかった父親や、清楚な服の優しい母、近所の色気のある女性、それを映し出せば「1950年」という時代の構造主義に彼等は落ち着いてしまう。時代という器は人間が作り出したもの、そこでの営みが自由なのか閉塞なのか、哲学で言えば、人間が考えることは、人間の社会システムによって無意識に選択しているという「構造主義」なのか? その問いを考えると、何故冒頭の引用が旧約聖書のヨブ記のこの箇所だったのか頷けるだろう。(主人公のJack O’Brienを略するとJOB・ヨブ)

キリスト教も誤解が多いが、特に現代はキリスト教という組織が直接的に一個人の人生を決めることはしない。何によって心が支配されているか、自由になっているのか、真面目に生きているヨブに神は色々な苦難を与えた。ヨブの問いに神が答える話だ。ヨブのこの引用の意味は、神の業が人智で測れないものを意識させるものである。旧約聖書にまだ見られている躍動する自然美は新約のイエスが語る父そのものを意味する。イエスもまた旧約を学んでいる。作中の母親が「あれが神が家よ」と空を差すということは、子供に神を意識させることの始まりだが、私達はだれに忠誠を誓ったのか、何を羅針盤にして生きていくのか、母親の差した神の住処である空は美しい日もあれば、視界に入らない日々がある。神は与えることもあれば、奪うこともあると、ヨブ記と共に繰り広げられる追想は、生きていた弟と共にした時間ではなくなった。弟の死を通した記憶なのである。何故、父親は長男である主人公に厳格だったのか、それは父親が音楽家になりたかった話から始まる。敬虔なクリスチャンの彼は音楽家にならず、工場勤めとなった。そんな父親は自分を誇りに思っていたのではなく、自分のようになってほしくないと長男であるジャックを厳しくする。ジャックは父親に従って大人しくしていた。父親の出張の間に、優しい母親と開放感に溢れた束の間の安息を手に入れるが、父親の不在による油断から、非行に手を少しずつ染めていってしまう。父親が出張から戻ってきたときには、完全に反抗期になっていた。時を経て子供達は成長したが弟の死を知らせる官製葉書が届く。

 該当するベトナム戦争の徴兵制について調べると、1975年までは徴兵は抽選だったようだ。抽選によって死んだ弟に対して長男は父親の意思を継いで稼ぐような大人になった。両親を豪邸のような家に住ませている。その経緯の詳細を隠したまま、自己治癒ともいえるような精神世界が思い描く海に辿り着く。与えることもあれば奪うこともある父親は旧約の神のような存在なのか、そして愛に生きようと言葉少ない母親は聖母マリアのような存在なのか、それにしてもイエスは何処にいるのか、この映画には救世主イエス的な存在はいないのである。

キリスト教徒としての解釈を言うと、私はこの映画にはイエス、救世主の不在を表していたと思う。イエスの不在で有名なのは磔刑の後の復活までの三日間であるが、マルコによる福音書も旅に出る主人としてイエスの不在を表している。映画では旅に出る者として、内から外へと何度も繰り返し、意識が「不在」に出るように仕掛けがあった。物語序盤のピーターラビットの父親がマクレガーさんの家に行った話、後に彼は殺されてしまう。次に父親の出張である。磔刑による不在は非日常的だが、マルコによる福音書の不在は日常に当てはまる。マルコの福音書第13章32-37節のイエスは、家を後に旅に出る人が、僕(しもべ)達に仕事を割り当てて、責任を持たせ、「門番」には目を覚ましているようにと言いつけた。主人はいつ旅から帰ってくるか分からない。主人が突然帰ってきて、家の人が眠っているのを見つけるかもしれない。あなた方に言えることは目を覚ましていなさい、ということだが、役割を当てられた労働者や社会性の一部が、いつ目を覚ます「門番」という存在に自分で気づくか、目覚めたときにイエスが帰還したという証となる。それはキリスト教徒にとっても実際には容易ではない。人は常にいつでも役割を生きているが「門番」という存在になること、そういった奇跡は滅多に訪れない。一瞬の幸福と安らぎがあっても、役割として生きている間は常にイエスは不在である。有名な「愛」という教えは目覚める「糧」として私達は生きている。与えられた賜物、タラントの枚数に満足する人間は少ない。信仰があっても感謝と、不満が共存する。タラントを増やして「存在価値」を満たすことは人生において一瞬なのかもしれない。それを何度も繰り返すのか、もしくは気づかないままなのか、救世主は役割として生きるのではなく、自分が戻ってきたときに開けられる「門番」としての自覚を持てと言う。

 この作品は監督の実体験が元になっているようで、弟は自殺だった(2022年調べ)ようだ。私は、2011年の公開当時は知らなかったが、最近調べたところ実話は弟の自殺と聞いて腑に落ちてしまった。イエスの不在がその証で、当人にとっては信仰が消えたと錯覚してしまうが、そうではなく心情は常に旅に出たイエスだったのだろう。誰も失望した時に、「希望」が旅に出ていることは想像しない。通常は希望を失ったと捉える。自死を戦死に変更したことで、父親への憎しみが思春期の一過性のように見せた。このような変更を加えることによって監督の許しがあったように思える。父親は自分の教育方針が間違っていたと認めて告白したが、息子は大人になって父親は間違っていなかったと許すシーンがある。弟の魂は何処へ行ったのか、天国に行ったのか、「何故貴方(救世主)は来なかったのか」それらは安易に答えを出せないものである。決着できない何かをつくる意味で、旧約聖書の自然を賛美し、それは私達の可視を超えて救世主が世界の果てを旅している。救世主の存在を明確に表さなかったのは、救世主の帰還は定かではないからだろう。私達はイエスが説いた愛の教えは実践しようとするが、救世主の存在を明確に出せなかった。信仰という名詞が動詞となったとしても、信じていない人に「名詞」として存在を明らかにすることは出来ない。相手の心で存在を見出してくれない限り、救世主は誰かの思想の中である。但し、私達は愛の実践はやるべきこととされている。そこに優しさや許しがあると信じている。

生き方を選ぶとしたら世俗を選ぶか神に委ねるのかという問いで、目の当たりにする自然、世界を世俗と呼ぶのか、神の恵みと表すのか、どちらの人生を選ぶのだろう。目の当たりにする現実世界の心をどちらが満たしてくれるのか、それともどちらの苦悩なら享受出来るのか、苦悩はどちらを選んでも必ず訪れる。いつ、私にも決定的にその問いが訪れたのか。

  聖書勉強会の集まりで、何故洗礼を受けたのかという問いがあった。ある人はイエスの奇跡があったからですと答えた。私は何も話せなかった。思い返すのは、あるセミナーの最中に回転扉を開けて出ていく自分の姿だった。見上げれば高層ビルばかりが立ち並んでいて方向感覚を失う、あの日は何処にも答えはなかった。映画にもあった父親の解雇のシーンのように、私の父親も解雇された。この大企業の大規模なリストラクチャリングは、会社の再構成と良い意味で扱われた。母は出ていき、私は研究を捨てて急いで働くことになった。父親達の解雇で株価が何倍になったのか、毎晩、煙草を眠くなるまで吸っていた後ろ姿、その毎日が何だったのか、それらを受け入れられるようになるために、私は何を知らなければならないのだろう。私の家族を癒すものは何だったのだろう。もしも、奪われたのが神によるものなら、また手に入ると思った。神でなければ、ただ奪われただけになる。痛みが、神の恵みであるのなら意味があると思った。それなら耐えられるような気がしたのだ。循環してまた与えられるのだから、私は待つことが出来ると思った。けれども、知っていることは、今、救い主は不在ということだった。私にとっても、救世主は不在だったのだ。しかしこの出来事は長い時間を経て、重要なことでもなくなった。あの当時、父親世代の社員を苦しめた大手の外資が日本から去年撤退した。あの頃の苦悩は時代とともに風化する。私にとって、イエスはいつでも不在である。映画「ツリーオブライフ」はカトリックの神父にとっても、あまり評価が高い映画ではなかった。それもそうで彼等には「在る」という以外は言えないからだ。例えば、「求めなさい。そうすれば、与えられる。」( マタイによる福音書7:7)というように、希望を持たせる存在も世に必要なのだろう。

 私の家には可愛い猫がいる。猫なので言葉が通じないということはない。優しい言葉か、厳しい言葉かこの子は理解している。母は神を信じていなかった。私は、この子に抱きかかえて神の家を教えた。けれども母が子を抱きかかえるのなら、何を話すかは、あまり大差ないことを知った。私は母から神の話を聞くことがなかったが、それでも母の声が好きだった。語ったことが神の話なのか、それが綺麗な空のことなのか、瞬く間に過ぎ去ってしまう時間に私も愛を受け、そしてまた与えるのだと知った。大切なのは凝った信仰宣言ではなかった。貴方を愛しているという言葉だった。

――この来訪者は神の国から

概要

2011年公開の映画「ツリーオブライフ」

キリスト教的映画と評されながらも、この映画を聖職者が評価したのは見たことがなかった。

ヨブ記の引用によって、同級生の死、父親の失業、弟の死と色々奪われていくが、ヨブ記最後の神からの賞賛に値するシーンがなかった。キリスト教特有を愛は痛み、と自己犠牲的でペイシズム的な映画だと思われていたが、あるきっかけで再び見ると、神の象徴である父親、マリアのような母親、に続いてイエス的な存在がいないことに気づいた。マルコの福音書の主人が旅に出るが、

一人に「門番」として待つようにという。それによって「イエスの不在」に気づかされた。

実話では戦死した弟は自死だったそうだ。「イエスの不在」とは私にも長らくそうだった。しかし、最近になって不在について希望(救世主)が旅を出ている、と思えるようになった。世俗(自然)に生きるか、神の恵みに生きるのか、自然ー神の恵みとするのなら、あの自然の映像美はイエスの旅なのかもしれない、そう思えた。

「目を覚ましていなさい」その意味を

贖罪と贖い

「自分に要求されているものは分かっていた。それは単なる手紙ではなく、新しい原稿、贖罪の原稿であり、書き始める準備はできていた」

贖罪:イアン・マキューアン

※この記事には自殺に関することが記載されています。

マラルメは精神とは旋律のようなもので、組み直すことが難しいと言った。それを私は何度も「組み直すことができる」と、真逆に読み間違えることが多かった。その原因は分からない。映画の「脳内ニューヨーク」では、一度舞台脚本で大きな賞を受賞した男が、次回作で自分の人生を注ぎ込もうと、もう一つのニューヨークを作ろうとした。一つの悲劇が訪れたら彼は脚本に加えようとするものだから、十七年以上劇場は公開されず、世界が膨れ上がってくる。その中で神父役が「真実は10分の一も見えず、人生の選択には100万本の細い糸が連なっている。破滅へと続く選択をしても、その結果が現れるのは20年後、もはや発端は分からない」と言う。作家は自分自身に責任が来るものだが、自分の殻に閉じこもっては作品を出せないという矛盾を抱えている。自分の役を演じた役者が飛び降り自殺をしたこと、死んでいく娘への謝罪、彼は娘から許されなかった。娘は父親を許さないと言った後に息絶えた。もしも数分生きていたら、答えは変わったのだろうか? 彼は、おそらく彼女から許されるような虚構世界を書こうとした。そんな彼にとって舞台は尽きることのない贖罪だったようだ。贖いとは神の業、償いとは人間の業、償いは欠損や損失を補おうとすること、贖いとは自分の罪と向き合うことと言うが、作家が罪と向き合うとき、贖いという殻に閉じこもることがある。そして「贖罪とは」と考えながら、そして問いながら欠損部分を話の中で生かそうと試みる。作家が「贖罪」を表すということは、課題のように思える。イアン・マキューアンの「贖罪」は、それを顕著に表していた。主人公のブライオニーは幼いころに許されない嘘をついてしまった。少女は既に分別がつく年齢といえばそれまでだが、まだ幼かった。ブライオニーの嘘によって、姉と恋人が引き裂かれ、彼は無実の罪で刑務所に入る。やがて戦争がはじまり、二人は再会できないまま死んでしまう。ブライオニーは看護師として働きながら、片手間で執筆をし始めて贖罪を書き始める。なぜ、「贖い」ではなくて「贖罪」だったのか、彼女の小説では姉と恋人が再会するよう書いたからである。しかし、何故、名作でありながら観客や読者が釈然としないという意見が出てくるのか、これが贖罪をする際に根幹となる「贖い」は晴れることが無いということを作家が残してしまうからである。

私も2016年の出版を最後に書けない日が続いた。生きた心地がしない療養生活は長く、気が付けば2022年で過ぎ去った時間を恐ろしく感じた。その間に私は脳内ニューヨークであったことは否めない。マラルメの詩を何度も読み間違えては、季節が廻った。2019年に一度出版した「類稀なる誠実な病」は元々長編だったのものを、体調悪化に伴って短編として序章で切り取ったものだった。後に続きを出して伏線回収というときに更に執筆が困難になった。考案は2012年頃からあり、聖職者、神聖な存在の自殺というものは平家物語、もしくはもっと遡って古事記にみられる。日本人しか書けない題材として選んだが、題材として誤解を招いたとしても、回収力が必要だということが分かっていた。しかし、当時の私には力はなく、少しの批判で折れてしまう。頭が回らない、脳に霧があるような日が続いた。治るのにどの程度時間がかかるのかわからなかった上に、結局のところ完成した原稿を見ることはなかった。それから避けるように、他の執筆の仕事をしながら療養生活に入る。「姉が自殺しました。神父、あなたのせいです」とあったが、公開されなかった続きではそれは神父が見た幻覚だった。その姉に該当する芹実は実際は生きていて回心していたのである。そして作家としてキリスト教伝道にも成功していて、少しずつ信頼を集めていた。やがて読者の一人が洗礼式でこの作家の話をした。それを聞いた神父が、その女性を疎んでいたので、秘密を暴露されたと思って自殺した。しかし、実際に彼女の書いてあった小説には、その神父の優しさや良い話しか記載がなく、主題は全く違うもので彼女の回心を込めたものだった。

「誠実な病」というタイトルに終盤まで行けば近づいていた。ただ、現代の小説家が誰かの宗教観に働きかけること、所謂伝道というものがあるのかということが懐疑的であり、一度も実現したことがなかったので、想像が過ぎるような気がして出せなかった。この数年間で二つ奇跡がおきました。一つは春の雪です。未公開部分ではありますが三島由紀夫から取りました。けれども執筆当時は桜の花が満開の時に雪が降るというのは見ることが出来ませんでした。元から時々あったようですが、大きく春の雪が存在すると取り上げられたのが2020年でした。実際に、私が見ることが実際に出来たのは2022年でした。だからこの作品は大幅に変更があったとしても、次回作として出すことにしています。

あともう一つは、ロザリオが一足先に教会に戻れるように、それが新しい受洗志願者の手にわたるのなら良いと思いました。キリスト教徒にとって受難は必ず訪れます。例えば私のように、信徒同士、もしくは聖職者によって苦しむこともあるでしょう。私自身の自戒を込めて、私も含めて人間同士の摩擦で落ちた先に、一人の青年と出会った。私たちは同じ弱者だった。青年は私に言った。「クリスさんが連れていってくれるなら、いつでも教会に行ってもいいと思った。洗脳じゃなくて教会のことはクリスさんは一言も褒めなかったし、連れていく話が一切はなかった。それでも僕は、クリスさんの哲学に限らず聖書の話が好きだし、洗礼を受けたいと思うようになった」このように私の元で新しい受洗希望者が現れることは、私だけでなく当時、該当した罪深い聖職者も救われるはずだ。やはり愛(アガペー)は循環するということ、コリント人への手紙の一、十三章にしがみ付いた甲斐がありました。彼らが私を突き落とさなければ私と青年との出会いはありませんでした。あの時の絶望がなければ私は弱っている人への存在に気づけなかったでしょう。人間の神髄は暗闇の中でも見えるものは何か、それが問われていることだと思います。私に謝罪がなくても構いませんが、いつか、当時、罪深かった人たちが、このような新しい新風や循環に感謝できるように、私は祈るばかりです。少なくとも教会が楽しいと言っている彼には感謝すべきでしょう。それは嘗て学びたいと純粋だった私の姿でした。このような若い人を潰すようなことがあってはならない。

だから私はここに書き記すことにします。己の存在は、このように隠されていても誰かの記憶の中で、記録の中で続いていることを忘れないように。ベルクソン哲学から借りるとすれば、過去は感情で動くものだとのことです。私には確かに、キリスト教への批判や受洗志願者の邪魔することも出来ました。私はそれはしませんでした。それは組織ではなく、足の不自由な男に立てると言ったイエスを理解しようとしていたからです。特別な力を使わず、イエスは足の不自由な男に「立てる」と言った。私の贖罪とは、相手への仕返しは悪評で人の足を止めるのではなく、物語を通しての伝道だと思いました。私から育った聖書の言葉、愛で循環された存在、罪深い聖職者はどこかで歓待しなければならない。過去に誰かを自殺に追い込んだのなら、次は誰かを歓待することです。聖職者にはそれ以外の「贖罪」はありません。たとえ告解しても、貴方の贖いは永遠に闇です。もう時間は戻ってきません。償いは、だれかの希望になることです。今度は保身ではなく、血反吐をはいてでも人を救うことです。

 最後に私の罪とは、例えば病院に運ばれたときに、迎えにきてくれた人が、死神は人に憑依するとその人は言い出した。何も知らなかった私は、「死神なんて存在していない」と笑ったが、そう思わせたのは私だった。私にとって、既に神父はどうでも良い存在になっている。けれども、私のせいで傷を負った人に贖罪は続いている。但し、一般人よりも聖職者は一生を左右してしまう定めを持っていることに私も哀れにも思っている。私にはその定めはありません。それらを考慮して解放される日を祈っています。

このロザリオは、十年以上自分と共に歩んできました。その間に友人の死もあり、様々な別れもありました。一度、カトリック関連の処分を試みましたが、ロザリオは残しました。あの時の捨てられない、理屈では捨てられなかった、というものが此処に生きたことを。どんな時でも、祈りを忘れないようにと譲りました。最近、少し走れるようになりました。声が出せない時期から、声も綺麗に戻ってきました。だから祈りの言葉も綺麗になりました。

確かに、誰か一人のせいの不幸ではありませんでした。けれども……とりあえず今日も祈ることです。

東京は桜満開後に積雪
1969年以来51年ぶり

https://weathernews.jp/s/topics/202003/290165/?fbclid=IwAR0dGpQxcm0K5UIEYk5Av-nZTS-028EGsv5m6sBwo4YTMjvf2OdqjyeMcKE

https://tukikanagi.wordpress.com/

文学と私刑 飛翔点(2)

罪からくる報酬は死です ローマ人への手紙6:23



はじめに

 聖書を文学の一つだと答える人もいるが、「聖書は文学ではない。聖書は聖書だ」と言い放った無名の言葉が一番的確だと思っている。作家を目指した若い頃の私は、まず自分の存在は「名も無き虫」と受け入れることから始めた。確かに私は存在している、けれども他人からは知らない虫だった。小説とは自分の伝えたいことを残せるものでもあるが、それをそのまま書いても残らない。そのために推敲で切り捨てる冷静な目が必要だった。大切な人の死を書いても容赦なく「面白くなかった」と批判が来る。それを受け入れること、聖書を頂点として私の自我はへりくだる。何故なら全部、聖書を頂点として過去の遺産に書かれてある。想像の処女性は無い、それが私の執筆生活の幕開けだった。それでも私には長年くすぶってしまった課題が残っていた。「残酷な話を書く」こと、特に「私刑」についてだった。ローマ人への手紙の「罪からくる報酬は死です」という引用は何度も原稿の中で移動し続けた。或る時は序章、或る時は世に出ることがなかった登場人物達がこの引用を語った。実際にこの聖書の言葉はこの続きがある。「しかし、神の下さる賜物は、私たちの主イエス・キリストにある永遠のいのち」と、罪の流れを断ち切ることが出来ない人間にイエスが赦しを与え、死人は罪を犯せないと説明を受ける。

「そして誰もいなくなった」とベルクソン哲学

 私は2018年以降の療養中にアガサ・クリスティの「そして誰もいなくなった」も好んだ。この話には探偵は登場しない。三人称視点だが、各々の死体が語りだすような感覚に陥り、真実は黙絶法によって手紙に集約される。ここに集められたのは法で裁かれない罪を犯した10人だった。殺された被害者の一人のエミリー・ブレントは狂信者だったが、妊娠した使用人を自殺に追いやった過去があった。彼女は自分が次は殺されると思ったのか、「夜、脅かすものをも、昼、飛んで来る矢をも、恐れることはない」と神の救いを約束する詩編91篇で心の安定を図ったが、祈りも虚しく蜂に刺されて死ぬことになる。この孤島の惨劇は、裁判官のウォーグレイヴの殺害計画によって企てられていた。容赦なく過ぎ去る時間の中で、意識の時間と世界の時間は必ずしも一致しないとはベルクソン的なものだが、エミリーも信仰という内面世界での判断が外界へ歪を生んでいた。犯人も同じである。公刑で裁かれなかった罪、という内包された罪に犯人は目をつけた。純粋に内的な意識が向けられること、純粋持続とはキリスト教的な愛、光や善とは限らない。哲学的な純粋とは、普遍性をさし、倫理に囚われない。制裁による殺意とは、哲学と神学が倫理によって囚われて隠れてしまうものが不文律として浮かび上がる。

 人間の罪とは宗教上は戒められ神から赦しを得られる。しかし、私達が生まれてから目にする社会とはそうとは限らない。罪人というものを戒めることをしないこともある。裁判官はそれに目を向け、この計画を思いついた。この話の醍醐味である見立て殺人の人形はマザーグースの詩に準えていた。インディアン人形、もしくは兵隊人形と翻訳される。この詩も古いもので元は黒人を象徴していたが、次にインディアンと変えられた。占領と迫害を象徴した人形で見立て殺人が行われる。物質は記憶、精神と物質の二元論がこの中にはあった。孤島での時間は誰も所有出来ず、主人公そのものが存在していない。10人を招待したオーエン夫妻(UnKowen)という架空の存在に操られることになる。この島の運命を司るのは姿無き存在だった。物質と空間、そして記憶、これらの関係性は大抵の人が哲学として意識しないでやり過ごす。それでも人形のように、物質が暗示的になり、自分の身が危ういとなるとすぐに認識する。彼等はマザーグースの詩や人形に意味を見出して、真犯人の計画の中で生きることになった。一人一人の過ちを暴露する謎の声を流す蓄音機、つかみどころのない音は聴覚として流体的に生きる。気が付いたら、退屈で眠くなる哲学、物質と精神の交わりに怯えるようにさえなる。

 その光景は仕掛けた判事にとっても芳しいものだったのだろう。食事のテーブルマナーのように、彼は美しく順序よく殺人を行った。銃声の音と共に、犯人であるウォーグレイヴは死んだフリをした。それから起き上がって、更に彼の亡霊劇は加速する。ウォーグレイヴが自己陶酔に陥っていたのは、自分を聖書のカインとアベルのカインに見立てたところに現れている。カインは聖書の始めの殺人を犯し、嘘もついたが神はカインに復讐をさせないようにした。よって、判事は正義という審美眼を錯覚したことになる。何故なら、神の望みというものに私刑は望まれない。ただし、私刑と審美眼は表裏一体である。鳥かごと鳥が別々に描かれたソーマロープは鳥かごの中にいる鳥に見えてくる。ソーマロープを回せば共存してお互い関わっているかのように鳥かごの中に鳥がいる。それに目をつけたのは文学だろう。絵画や音楽等、その他の芸術は「私刑」を扱わない。絵画は裁きに関しては宗教画、もしくは「公刑」に止まっている。

絵画:スチェパン・ラージンの死刑 Sergey Kirillovセルゲイ・キリロフ

言葉は神の言から、詩、箴言、虚構、ジャーナリズムと様々な役割を持つ。絵画や音楽は皆が本気で取り組むことは無いが、言葉は皆が習得し、時には愛を語り、時には嘘を語るように、誰しもが本気になる。しかし、言葉は単純に時間と共に生成消滅をしていく。「愛している」と言う言葉も色褪せていくのは、言葉は知覚や記憶、体感を要するからである。愛というものは言葉のみでは生きられない。愛には付随して感情と行動が伴われる。それでも愛と言う言葉は、しばし多くの人間が連想されやすい。理解しがたい愛の前でも、方向性は認識できる。愛は行動をし、行動によって愛だと知る。対して殺人や私刑というものは因果関係の感情を容易に理解出来ない。マザーグースのインディアンの詩は残酷な詩であり、最後の一人のインディアンは首を吊って死んでしまう。この10人はこの詩の意味を充分に理解する。命が脅かされることによって意識や時間の純粋持続が机上の空論でなくなった。そのうえ彼等は贖罪をすることもなく過去≒記憶によって終わるのである。

ソーマロープ

私刑による魂・善悪に囚われない意識

 10人の招待客のように強制的に強いられなければ、記憶、時間、空間を切り離しては対象として見ることはない。プラトンの三つのイデアによれば、⑴は真、⑵は美、⑶は善に向かう興味であるという。スターンバーグはこの美の審美的興味とした。聖書にはそのような構図が旧約聖書のハガルの話で見られる。アブラハムの妻サラには子供が出来なかったので奴隷のハガルに産ませた。その子供の名前は「イシュマエル」とした。殺されたエミリー・ブレントと境遇は似ているが、ハガルの最後は神から救われる。

聖書世界の「人を殺してはならない」(出エジプト20・13)とうものは神という絶対者の元で、信仰に基づいている。人間は神との約束を破ってしまうので常に債務を負っているということだが、文学は悪戯に約束を破り続けながら「悪」を書いているのだろうか、数多く存在する作家の目的を絞ることは出来ないが、ジョルジュ・バタイユは「文学と悪」によって、文学の最高は世の水脈から悪を探り当てることだと思わせた。想像だけで書くのか、体験があって書くのか、作家は哲学的に整理することもある。そして想像だけでは事足りなくなり、ドラマティックな発言よりも日常化を求めるようになる。だからこの話は静かだ。この「そして誰もいなくなった」の登場人物達は犯人を除いて表面上の出来事しか知ることが出来ない。探偵が存在しないこの作品は悪が善を紐解く鍵にならない。神の存在が確認出来るとすれば、判事が瓶に入れて拾われるはずのない告白文を「漁船」が偶然に拾ったことだ。キリスト教と漁師の関わりは深い。ペトロは漁師であり、イエスに「人間を獲る漁師となる」と言われた。しかし、ミステリー小説という大枠の中でこの観点は砂金のようなものだろう。しかし、現実世界とはそのように「観点」と「意識」が無ければ無味乾燥なものではないのだろうか。カレル・ファブリティウスの絵画が爆発事故での生き残りであると、絵画は燃えてしまえば意味がない。文章はどのように人に影響を与えるのか。文学は言葉や概念が表すものや、人の感情が仏教的に固定的実体を持たない性質を持つ。だからこそ「誰もいなくなった」というのは、文章世界の残酷な一面を表している。

 絵画は言葉で解説をしても、絵画として残っていることを条件とする。文学は聖書と並べられるが、目で見える空間と形には辿り着かない。嘗て絵を描いていた頃にデッサン力や色彩感覚を褒められた。常に思索や概念を抱いては、描くことで自分を探していた。哲学的考察がより一層衝動的になったのはこの時期だろう。若いが故に言葉になれないものは型を求めず、そして何かに頼ろうとして絵を描こうとする。若い間に現れるのは情熱ではあったが、私は円熟したものが欲しかった。意識と自分の技術から跳ね返る自己像に耐えられなかった。抽象絵画のように形からの脱却をしながらも色を用いる限り空間と比率が生まれる。あくる日に私は描きたい空間がなにもないことに気づいた。ゴッホが向日葵を描いたように、そして色を拘ったように出来なかった。私は愛や存在に関する思惑ばかり目に行った。21世紀になった今は哲学も心理学も、宗教は勿論、心や魂から離れながら進んでいる。それらを言い表すのなら宗教的観点が必要となってくるからだ。しかし、文学はまだ魂を書き表せる。ニーチェは復讐感情をルサンチマンとした。道徳的により、弱者が強者を悪とする。この価値の転倒は、アガサ・クリスティの「そして誰もいなくなった」では弱くなっている。

犯人は、代理復讐を装い、快楽に走った。そのような復讐心や道徳的奴隷で殺したのではない。全て10人のインディアンの詩と人形に集約され、人が殺されて消えていく。作中に芸術家は承認欲求が大きくなるとあるが、それはこの犯人のことだろう。隠された欲求と快楽の実現は孤島で行われた。彼が社会的な名誉を欲したのなら、このような事件は起こさなかった。自分の告白文を拾われるかどうか分からないのに瓶に入れて投げ捨てた、魂の確かめ方はこのような事もある。それが「私刑」の末路である。

花を描くことを選ばなかった私の探求は鳥の巣のように集められ、形成を試みていた。それは現象学として、そして詩情として、美しい心情があった。鳥の習性と偶然性で集められた草木は神の御言葉でもあり、棘があるものもある。それは根腐れ、弱い草、枯れた草、

次回作はそのような「悪」を書きたい。

概要

私刑と文学

このテーマに6年かかった。残酷な話を書くということはジャーナリズムのように、自分と他者を切り離せない。小説とは時には自分の悪意も生かしては吐露する必要があるからだ。

アガサクリスティ「そして誰もいなくなった」とベルクソン哲学を扱った。馴染みのない、物質と精神は、哲学として読むと抽象的だと批判されるが、殺人ゲームの前では皆、その意味を理解した。インディアン人形が自分達の命を表し、意味不明なマザーグースの詩の通りに死んでいく。

哲学上の意識とは道徳や倫理に囚われる必要性がない。宗教的な善の必然性がないということ、それらの考えを今回は序章としてまとめた。未発表の小説が本題になるようにしている。「私刑」それは虐げられた、消される魂の承認欲求である。このように追い込まれたことを、被害者だと思っていない。私は必ず復帰する。

関連過去ブログ

この記事は飛翔点(Ⅰ)に続きます。

Next Work Ⅰ (English)

Nagi Tukika

The doctor said to me, “Gradually it will become possible to see. The light moved without being able to decide where to stay, and tried to create space, but the shapes were dreaming too much in my heart, and I was afraid of waking up. Outside is a nightmare, or is it possible to wake up?

 The emotional conflict inside of the shadows and the light seemed to overwhelm me.

Outline

I am left with the memory that I was blind. When I say, ” touching the world,” it’ s not a metaphor. It is a recurring memory of the day I was blind and could see for the first time. And yet, the emotion of “that day” when I could see has faded, and this memory is like a stranger.

I wonder if I’ve come back to life or am I a stranger.

On a summer’s day the painter contemplated death, and on a winter’s day the writer found the body of a musician. Fleeing footprints were burst shot by the photographer.

By the way, where you were “that day”?

From the Author.

As for my own experience, there was a six-year period when I couldn’t write since my last publication (2016). Then I structured the novel in seven chapters based on the seven days of Creation in Genesis.

Publication schedule: Winter 2022 – Spring 2023

Language: Japanese and English

English version may be requested from a translator.

I adapted this photograph to show the protagonist, who experienced a past of blindness, repeating his/her memories. “The emotional conflict inside of the shadows and the light seemed to overwhelm me“

Photo by

次回作予告Ⅰ

月花凪

≪次第に見えてくると医者が言った。光は居場所が定まらないまま空間を創ろうとするが、それは形象が心の中で夢を見過ぎていて目覚めることを恐れていた――外は悪夢か、目覚めか、形影と光のせめぎ合いに押しつぶされそうだった≫

〇あらすじ

 私には見えなかった記憶があった―――世界に触れた日というのは隠喩ではなかった。盲目だった私が見えた日を繰り返して思い返す。見えた「あの日」の感動は薄れて、他人のように忘れる日も増えた。私は生き返ったのか、それとも別の人なのか。

夏は画家が死ぬことを考えて、冬の日に作家は音楽家の死体を見る。写真家は逃げた足跡を連写した。

君は「あの日」何処へいた?

著者から:最後の出版から書けなくなった6年間、ようやく創世記の天地創造の7日間をテーマに7章に区切りました。

2022年冬~2023年春 出版予定(詳細は順次紹介)

日本語・英語(英語は私が書いてますが最終的に翻訳家に渡すと思います)

写真は月花凪君の写真です。盲目から見えた瞬間の記憶を繰り返す主人公に合わせて1枚、選びました。「形影と光のせめぎあいに押しつぶされそうだった」

Photo by 月花凪 

Corps sans Orgues et Amour (English)

Deleuze et Guattari
She had a pregnant pause that only literature could confess.

Georges Bataille, Literature and Evil



At the beginning of every Catholic Mass there is always a time of reflection about “evil”. How many of us have a clear vision of our own minds in those few minutes? The human mind is multi-layered and multifaceted. It is not easy. The Catholic Church is not a building. The agape of Jesus is the heart, and the believer is the “body”. That is why, before the Mass, the body needs to ask its heart. Its heart is yes. In self-knowledge and cognition, it “thinks” what is not thought through difference and repetition. Like the ‘introspection’ which began psychology, it kneels religiously and returns to the primitive. In 2018, I changed the word attempted suicide to “accidental” If a person who has lost the option to live comes back to life, they don’t immediately have the conditions to live. This fact also leads to the proximity of the extort, so that the additional silence is imposed on me below the surface.

 In 2019, my kitten Adam was born. His existence was a ramous light which came to me after a long time of loss only to live. He lives in innocence with his blue eyes full of light. Touching the mystery of life was a distance from death; Beginning to live in the present gave me a bud. I did not know when this Angel was planned to be born, nor did I know, as a matter of course, that this little soul was planned to be born in the past. I couldn’t wait for this happiness to come at the time. Like the sentence in Osamu Dazai’s work about “the schoolgirl“:Waiting, waiting, waiting for happiness, until at last, unable to hold back, he runs away from home.

“I can’t write any more“ 

I could not find the cause of the words that looked like Dazai or why such words were used, nor did I know how influential they were. Just as the Bible is a language of creation, so literature needs a creative, poetic language, not a plain one.  I had lost “my language” and was too tired to write even a simple sentence. It was not enough to sleep for a night or two. Then, at the end of 2020, I met someone with a beautiful voice. He had such a beautiful voice that I wanted him to read me something to try. So, from a review of Osamu Dazai, which I had been working on before my accident in 2018, I suggested that he try reading Dazai. The famous line, “ Mine has been a life of much shame “, is where we begin.

There was no visual information in the recorded reading. But his voice, beyond my hearing and the small verbal information I had, would create synesthesia. His voice was not merely a fashionable voice, it had subtleties, it had impermanence in its depths while expressing a soft personality. The story of choosing the apostles of Jesus is well known, but it seems that he did not need a man who perfectly embodied the teachings of God. Then I thought of the concept of «Corps sans organes» by Deleuze and Guattari.

First and foremost, I just wanted his voice to become a part of me. My writing world had become a machine-reader world. Vocaloids resemble the human voice, but they don’t breathe. If a human puts out a cover, respiration comes in. In the same way, his voice makes the text come alive. René Descartes’ “I think, therefore I am” also begins to exist when we are conscious that our own heart beats, but that is not always the case with art.

In the real world, we do not check whether the hearts of the people we pass are beating or not. However, art has no meaning if it is not seen in that way. If we think of the way in which we perceive damage to a masterpiece, for example, we can understand the meaning of “heart”.

Because The world of painting is a mathematically based world of proportions. All abstract painting demands this. Relying on “senses” for this means that the increase in the number of sensory blocks is only a change in the degree of intensity.

It is obvious that what constitutes I need not be my organism, but I am constituted by others, and if that were the only explanation, it would be ” Otherism ” and ” Polysemy “. I exist because of him, it is not so. But it’s a misunderstanding. Le Corps san Organes is “univocity”. Going back to the history of the apostles of Jesus, they were various. God’s love means that if the sole purpose is conversion, it can be anyone at random. If the only purpose is to convert, it can be done by force. That is unity without the love of God. Jesus did not force his apostles’ hearts by violence or brainwashing. In proof of this Judas betrayed Jesus and Peter said he did not know Him. If Jesus had been brainwashed, such things would not have happened. And as anyone who understands modern religion can tell you, liking Paul does not separate you from Jesus.

Because they are a ” Univocité ” in love (agape).

 Philosophy will go about confronting religion in the next few years, but if we trace the origins of the two, they will coexist with each other, and these two beings may also be “Corps sans

 Organs”. The confining of each party to a particular role has meant a mutual decline. The perception of God’s love will always be distorted if it remains confined to the organs. The same is true of philosophy. Philosophers who have not read the Bible are, after all, subject to Deleuze’s “bêtise”. Various possibilities of combination must be sought for new junctions.

Deleuze and Guattari may also have embodied the «Corps san Organes». The two contrasts became a rhizome between linkage and separation, (a rhizome eternally identical) and succeeded in ” exist ” in a way that I can now hold in my hands. Philosophy is not a mere inorganic treatise. It gives pleasure to reason and intellect from generation to generation. It must be the same with the love of God.

The quotes I have chosen are all words of love and light. The destination of the world of writing is not to change people. It is about empowering people to think. Words empower people in all kinds of ways. Words and silence, gazing into the abyss in silence. His abyss and mine are not connected. But we will become one.

Recently, God blessed you, he told me.

“God bless you” is a phrase I hold very dear. I said it to a friend who died in absurdity, and God blessed him. I have chosen it so carefully that I have never neglected it. Now, I let him(boyfriend) read them because I sincerely wanted to give him my blessing. And even the days when I don’t want to think of anything, when I’m too tired to think of anything, even in the dark, because I haven’t planned for a long time, but I love you.

God bless you.

We are feeble but strong.
We have the poorest talent.
Just until the day we can be in the past tense.
God bless you.

器官なき身体と愛

ドゥルーズとガタリ
「彼女には文学にしか吐けない沈黙を持っていた」
ジョルジュ・バタイユ 「文学と悪」


 カトリックのミサの始まりに、必ず自分の「悪」を見つめなおす時間がある。そこで見つめなおす間、本当に自分の心を明確に捉えられている人はどれ程いるのだろうか。人の心は多層的で、多義的である。そう容易ではない。カトリックの教会というものは建物を意味していない。イエスというアガペーが心であり、信者が「身体」である。だからこそ、ミサの前に「身体」が自分の心に問う必要がある。その心はイエスである。自覚と認知の中で、差異や反復によって思考されていないものを「思考する」。心理学の始まりであった「内観」のように、宗教的に跪いて原始に返るのである。

 2018年、私はこの年の事実を伏せて「事故」と語る。2021年は思い返す頻度が極力減ったが、生きる選択肢を失った人間が生き返るとして、すぐに生きる条件が揃うことはなかった。この事実で強請る人間も出てくるので水面下で私は更なる沈黙が課せられる。

2019年は猫のアダムが来た。この子の存在は生きることだけが無駄に長くなった私にとっては差し込んだ光明だった。青い瞳に光を溜め込んで、無垢に生きる。生命の神秘に触れることは、死から遠ざかることになった。今から生きようとする始まりは、私に芽吹きを与えた。いつからこの子は生まれる計画があったのか、過去に遡っても、当然のごとく、この小さな魂が生まれる計画を知らなかった。私はこのように幸福が来ることを当時は待てなかった。女生徒の一文のように「幸福を待って、待って、とうとう、こらえきれずに家を飛び出してしまう」――「書けなくなったから」太宰にも似たその台詞は、その原因や、何故その言葉が出てきたのかは誰の影響か、蜷局を巻いていた。聖書が創作の言葉というように、文学にも平素ではなく創作、詩学的な言葉が必要となる。私は「自分の言語」を失い、平素な文章ですらも疲れて書けなかった。一晩、二晩寝ればよいというものでもなかった。そんな中に2020年の終盤に声が綺麗な人に会った。あまりにも綺麗な声だったので、試しに何か読んでほしいと思った。そこで2018年の事故前に手をつけていた「太宰治」の批評から、「太宰を読んでみて」と持ち掛けた。有名な台詞、「恥の多い生涯でした」そこから私達は始まる。

録音される朗読に視覚情報がなかった。しかし彼の声は私にとっては、聴覚と少ない言語情報以上に、共感覚が生まれようとしていた。それは色や音楽、香りさえも引き連れてくる。

彼の声には単なる流行りの声ではなく、声に機微があり、優しい人柄が表れている中で奥底に無常があった。イエスの使徒選びの話は有名だが、神の教えを完璧に体現出来ている人間は要らなかったようだ。そしてドゥルースとガタリの「器官なき身体」という概念を思い返した。まず単純に彼の声が私の一部になれば、と思った。私の文章世界は、いつしか機械朗読のみになっていた。ボーカロイドは人の声に似ているが、呼吸が無い。人間がカバーすると呼吸が入る。それと同じように彼の声で文章が生きてくる。

デカルトの「我思う故に我あり」は自分の心臓が動いていると自覚することでも存在が始まるが、芸術はそうとは言い切れなかった。現実の社会では、行き交う人の心臓が動いているかどうかを確認することはない。けれども芸術というものは、そのように目に留まらないと意味がなかった。例えば名画が破損する、それをどのように捉えるのか、それを考えれば「心臓」の意味が分かるだろう。絵画の世界は比率という数学の世界である。どんな抽象絵画にもそれは求められる。それを「感覚」だけに頼るということは感覚のブロックが増えることは強度の度合いが変化するだけのものになる。

私を構成するものは私の器官である必要がないというのは一目瞭然だが、他者によって構成される、それだけの説明だと「他者論」「多義性」となってしまう。彼によって私が存在する、そうではないのだ。器官なき身体は「一義性」だからだ。イエスの使徒の話に戻るが、イエスの使徒は多様性に富んでいた。神の愛とは、改宗のみの目的なら適当に誰でも良いのだろう。改宗のみなら力づくで強いれば良いからである。それは神の愛を無視した統一である。イエスは使徒の心に暴力的や、洗脳で強制はしなかった。その証にユダはイエスを裏切り、そしてペトロはイエスを知らないと言った。イエスが洗脳であるのなら、そのような事は起きなかった。そして現代の宗教を理解している人なら分かることだが、パウロを気に入ったからといって、イエスと切り離すことはない。

彼等は愛(アガペー)で繋がった「一義性」だからである。

哲学の今後は更に宗教と対峙しながら進んでいくが、源流を辿れば、お互いは一蓮托生のようなもので、この二つの存在もまた「器官なき身体」なのかもしれない。それぞれの部分を一定の役割に閉じ込める、それはお互い衰退を意味してきた。器官に囚われた認識のままでは、神の愛の認知は常に歪められる。哲学も同じである。聖書を読んだことがない哲学者というものは、結局のところドゥルーズの「愚鈍」が付きまとう。多様な組み合わせの可能性は、新たな接合を求めていかなければならない。

ドゥルーズとガタリも「器官なき身体」を体現したのだろう。対照的な二人は連結と分離の間にリゾーム(永遠に同一的な根茎)となって、今の私が手にとっていられるような「存在」に成功した。哲学は、単なる無機質な論文ではない。世代を超えて理性と知性に喜びを与える。それは神の愛も同じでなければならない。

 彼に読ませるものは、いつも何処か、愛と光がある言葉ばかりを選んできた。文章世界の向かう先は、人を変えることではない。人の思考に力を与えることである。言葉はありとあらゆる方法で人に力を与える。言葉と沈黙、沈黙の中で深淵を見つめる。彼と私の深淵は繋がることはない。けれども、私達は一義性になるのだ。

最近、「神の祝福を」と読んでもらった。

「神の祝福を」私がとても好きな言葉だ。不条理で亡くなった友人にも、神の祝福があったと語った。それほど私はこの言葉を慎重に選び、軽視したことがない。彼に読ませたことは、心から彼に祝福を与えたかったからだ。そして何も考えたくない日も、疲れて何も思い浮かばない暗闇の中でも、永い計画性もなく愛している。

ーーーーーーー

処女作品の「Pangaea Doll」を器官なき身体と評価された。

Oscar Wilde, The Happy Prince (English)

"Bring me the two most precious things in the city,"
The Happy Prince- Oscar Wilde

Prometheus took the fire from the heavens and gave it to humanity. For that, Zeus punished him. Both he and Jesus loved the human. In Greek mythology and in Jesus, the divine beings who gave their love to mankind were punished. The Happy Prince would be Wilde’s most Christian work, with the hope of converting him to Catholicism. Retarded on his way to Egypt, the swallow attempted to rest at the feet of the prince’s statue. Then the statue of the prince wept――.

The reason the swallow was 6 weeks after the others was because he was in love.

He asked her Shall I love you? She nodded yes. “Will you come away with me?” he said finally to her; but the Reed shook her head, she was so attached to her home. She was making out with the wind. The swallows said goodbye and went away.

Before his birth, the prince was beautiful like an angel. He was called the ” Happy Prince ” and became a statue. The prince, who did not know the outside of its walls, passed away happy.

When the prince found himself outside the walls, he despaired of the poverty and lowliness of the world. The prince asked the swallows to take to the poor the jewels and gold which decorated him.

At last, the prince had nothing left to give. The swallows were exhausted. The swallow finally kissed the prince and they both died. The prince’s body was melted, but for some reason his heart was not melted, so that he was discarded with the corpses of the swallows. God said, “Bring me the two most precious things in the city,” An angel picked the two souls and led them to the kingdom of heaven. In the picture books I read in my childhood, the love of swallows in the first half of the story and the Christianity of the last half were omitted.

The scene of poor people on a winter day reminds us of Andersen “the little match girl”, but the happy prince has a match-selling girl. The last person the swallows give the gold foil to is the matchgirl. Swallows are monogamous and raise their youngsters in couples. Swallows transport their food over 100 times, so this story makes ecological sense.

It is believed that the prince, who had never known outside the walls, died and never became an adult because he remained a prince, a title he held. Oscar Wilde also refers to children’s sacredness in his other book, The Selfish Giant. The giant had a lovely garden among its walls. With the giant gone, the children came to play. When the giants found them, they sent the children away. Then Spring stopped coming to the garden. The giants let the children in. This suggests a profound belief that children will go into the kingdom of heaven, as we have read in Matthew 18:3-5.

If you imagine a swallow flying around for the poor, the image recalls a street and a space. Time is a space, the analogy of Bergson appeared to indicate. Time is not linear, nor is it ephemeral. The flight of the swallows is repetitive, linear, planar. The swallows and the prince lived in an interior time different from the “exterior” time of the adults who had the prince who had lost his ornaments. Their kind-hearted deeds are different from the regular time. It is durée pure; They lived in the ambivalence of transmutation and preservation. How difficult and costly it is to love a human being. This is demonstrated by the description of the impoverished town and its inhabitants.

The prince was wealth itself. It was too big to share with the people. That’s why he needed the little swallows to get past a like needle hole. As it is more difficult for the wealthy to enter the kingdom of heaven than to go through the eye of a needle (Matthew 19:24), they begin their preparation for the narrow gate. (Luke 13:23,24) But the prince said to the swallows that misery was not a mystery. They will be carried by angels.

A most beautiful soul.

When the pure presence of the soul appears in the world of writing, a light comes into view.

It was as if, with the association of dawn in the mind, the beautiful sunrise revealed the presence of God. That the self-serving dialogue of the poor streets would fade into the distance;Our immersion rises into the kingdom of heaven.

When I was a little girl, I never wanted to be a stopped swallow;I wanted to be the swallow that ignored the prince and flew to warmer ground. But I realized what it meant to be a swallow that had nowhere else to fly but Sacred love.I thought of the Japanese words of prayer before Communion: Leaving you behind, who will I go to?

Bergson

Oscar Wilde – The Happy Prince

Bible Christianity 

備考(Note)

Leaving you behind, who will I go to? Japanese Mass

my soul shall be healed English Mass

参考資料 Reference

『Brief Lives: Oscar Wilde』by Richard Canning Hesperus Press Ltd.

Essai sur les données immédiates de la conscience Henri-Louis Bergson

解放の神学と魂の存在

La vulnérabilité des choses précieuses est belle parce que la vulnérabilité est une marque d’existence.

貴重なものが傷つきやすく無防備なのは美しい。なぜなら、その弱さは存在の証なのだから。
シモーヌ・ヴェイユ

「重力と恩寵」偶然の章

「文章の正しい書き方は、翻訳するように書くことです……そこには何も付け加えないということです」とヴェイユがギュスターヴ・デュポンへの手紙でそう書き記した。

それは、常にイデアがあるように、文章から広がるイマージュも、見えない美の正解がある。私も無駄なものは削ぎ落とすようにしている。どんなに哀しいことがあっても、全部を書くわけにいかなかった。辛くても、何が無駄か見つめることだ。存在の証は削ぎ落とされた跡にある。しかし、それは神の恩寵の一つである「時間」という癒しを手に入れなければならないのである。孤独な作業だが、そこで生まれた喜怒哀楽は与えられたものである。

  

 ある僧侶が、出家前にカトリックに救いを求めたというのを、あまり深く考えていなかった。

窮地に陥った彼女が最初に見開いて救いを求めたのは教会にあった。それでも、カトリックの教理に反していた彼女は断られた。その人は出家後も人の煩悩に対してユーモラスな視点で人気を得ていた。 2018年の事故後、彼女を尊敬する年配から作家でもある彼女の元へ行くように勧められた。その人が言うには、今まで散々の一般人の批判に返事を書いてきて、寛容できっと君も受け入れてくれると言われた。確かに、一旦は受け入れてもらったが、私がカトリックだったので丁重に断られた。

その後、2月の寒空の下で自問自答を繰り返していた。(2019)

あの時は墜落していっただけだが、日に日に、この窮地に陥ったときに心から求めたものに対して理解は次第に出来るようになった。救いを求めるときに、それが人ではなく神だったときに、閉したのは誰だったのだろうと。窮地に陥ったときに救済しなかったものは魂の和解を要するし、次第に求めなくなる。実際に私もそうだったが、窮地に陥った人間は、切羽詰まっていて、身から出てくる言葉は支離滅裂な時もある。だからこそ、身から出るもので判断出来ない。

それでも容姿や言葉の裏に潜む魂のために私達は扉をあけられるだろうか? 

それは容易ではない。人は窮地で見捨てられたことに絶望するのは、魂が見捨てられたと思うからだ。昨年、私は窮地に陥ったときにカトリック教会と司教が助けてくれた。思い返せば、その時に私を受け入れる利点は無かったはずなのに、受け入れてくれた。

その意味を考えれば、理解出来る。狭き門、滅多に開かない扉、「すれ違い」

それは常に運命の中にある。もしも救われた場合、救われなかった平行線の世界を想像する。

それは偶然なのだ。だから受けられた者と受けられなかった者が存在してしまう。

「偶然」の連続が運命となる。人はそれを出来るだけ解消したいと思うが、偶然は生まれる。

南米カトリック発祥の「解放の神学」は必要であるとは思う。聖職者も信徒も、窮地に陥った人間とイエスの間を閉じる門であってはならない。窮地に陥ったときこそ、魂が残そうとする。傷ついた大いなる和解は時間を要する。

その時間とは神が与えるのだと思った。漠然と与えられた時間は無機質だが、神から与えられた時間は確かだった。弱さを知り、魂の和解に苦しむことは神が与えた時間である。

To the poorest talent (English)

My dear, I implore you, will not die. Blind affection, as it calls itself,If you die, your Vacancy will be at my side forever.
Osamu Dazai, The Defeat of Thought

 

 Butterflies passing through the sea lie on the surface of the sea. And the wings, weighed by the water, fly away. Even if the little existence by the side of death disappeared, the ocean would only stir. The scent of the waves swallows you up, and Garcia Marquez compares the sea of dead bodies with the scent of roses. The smell of the tide is mixed with the smell of the rose and the perfume of the dream rose becomes thicker with the dark at sunset.

It falls asleep, the sun’s reverie.

Only the sound of the wave remains, and reverberation attempts. Nobody goes looking for the body of the butterfly.

Just the right amount of desperation, Debussy’s music called La Mer.

2018 was the centenary of Debussy’s death,

In the end, consciousness didn’t move a finger.

Psychology is the study of life and death, and the mechanism of mind has been proven and tested many times. Even what is natural to the mind is still at the research stage.

The research is released and then buried, In our epoch, Christianity was strong in its total affirmation of life. Doctrines existed as doctrines, the assumption that God’s love existed unchecked, and yet my heart was dry.

As for love, as far as human love is concerned, it is deduced in psychology through scores and circumstances. However, he may still be interested in me, he may still look at me sexually, but an inner love is unimpeded as faith. It was more certain that this supreme thing was God’s love than man’s ever-changing love.

Believe or not believe, the condition exists as a good response apart from consciousness.

Should I ask for the love of God to heal me, or the love of a man to heal me?

I couldn’t believe it either.

First of all, I couldn’t form words with my consciousness any more, if not in fragments.

Keeping it hidden, I kept quiet about how I couldn’t write my work anymore. In the middle of all this, I lied, thinking of my dried-up love.

I took a pill mid-way through the meeting,Another day I had to take a pill before I got to the hotel.

I paid extra for the water,The shell of the drug resembled this butterfly which was never searched. All secrets lie in my belly, devouring me alone.

There was an earthquake of magnitude 6 in June 2018. The earth quaked and I had no idea what had happened. I thought I could die, but I didn’t call the guy I was dating back then.

Because it would hurt me if he walked out on me,I avoided it because I was scared of the result. I should have said goodbye before.

Ugliness and malice exist in human love but love also includes believing. Love between human beings falls and becomes sinful, but the love of God goes beyond human understanding.

Human beings believe in protection,Human beings choose their own selves rather than the love of others, but God does not.

Psychology, philosophy, this unholy notion that without this ugliness, there would be no vitality in life. We are raised by fate, so we mix them together and, blushing through our enthusiasm, we are still precious today.

Each time I repeat a bit of despair, a smile fills my face and Little by little, we become increasingly convinced of our limitations.

――The angels come and mock us because we are not so happy in heaven.

Only today, 3 years later, did I read part of the suicide note. I was writing as if I didn’t hate anyone, when I really did. And the writing was terrible.

I can understand that my language was broken and that I could not write any more. It seems like I’ve been in a desperate situation, but I couldn’t write, not just today, I couldn’t write long ago.

It was in October, always warm and damp, the day of the International Mass. I was afraid of something, afraid of something, and hate spread from one form to another.

My friend cleaned the bloodstain and Adam the cat came. So I thought he was an angel. I remembered Lucifer that day, but he was missing. Adam had many blessings. Adam, why I need him forever brings me back to that day.

We often see people who have been victimized by others reveal their worst days when they succeed. People say” ” I took revenge on those who discriminated against me, I overcame the fact that I was oppressed” Well, people usually connect to their worst days and So we stay away from the best.

Quiet tames the bad days, but the best days are crushed by the bad days,Tranquility tames the worst days, but the best days are crushed by the worst days.

On this day in 2021, I did not dare choose any part of the Bible. I chose those words by Osamu Dazai, who says that if you die, I will miss the empty space. I was under the impression that his love for me was a divine word. Perhaps this is what I wanted to hear,But I couldn’t hear that.

I’ve been helped by so many people that I don’t know who thanks everyday.

I don’t know where I’m going since the most unwise day.

And that voice reading gave a beautiful voice to my long-lost world. It has been a long and thoughtful journey. I want to rest beside this beautiful voice now, so that the worst days are far away. I want to write something that will use that beautiful voice. The butterfly has awoken from sleep. I promised you a trip, and I’ll go someplace with you.

Readers and writers

To the poorest talent

Japanese

Adam

2016 I called an ambulance for chest pains.

2017 I was constantly on stabilizers, anti-vertigo, and various medications.

2018 Words became choppy in my consciousness.

2021 Recovering on heart and liver medication.(Stop taking psychotropic medication and change to heart medication such as Vasolan )

It was Dazai Osamu who wrote this suicide note: “I can no longer write”

I had no awareness of the words, but I knew them.

It’s not that I couldn’t think about a story, it’s just that there was a time when my words went missing. I don’t mean whether it was a psychological problem or a side effect of the medicine,It took me a while to settle everything without it getting too heavy.

Even after my Catholic conversion, in some of the best days of my life but I got flash backs from that day.

For instance, when people succeed, they expose the worst days of their lives.

I declare that I am overcome.

In my best days, I can’t stop thinking back to my worst days. For me, in the past three years, there has not been one day that I have been able to really rejoice, except for Adam.

I want to reorganize my articles and, in a number of ways, reconstruct them.

Starting with him doing the readings.

I would like to thank everyone for their help. Thank you very much.

The poorest talent, from the gospel. ” Blessed are the poor in spirit”.

最も貧しい才能へ

君、たのむ、死んではならぬ。自ら称して、盲目的愛情。君が死ねば、君の空席が、いつまでも私の傍に在るだろう。
――太宰治「思案の敗北」

 海を渡る蝶は海面で休むが、水の重さで羽が重くなったら飛びはじめる。死と隣り合わせの小さき存在は消えてしまっても大海が蠢くだけだった。生きていた痕跡を知らせない死、波の香りに呑まれる、ガルシアマルケスが水死体の浮かぶ海を薔薇の香りに見立てた。潮の香りと薔薇の香りが融合する。夢の薔薇の香りは太陽が沈むと同時に闇と共に濃くなっていく、それが眠り、太陽の夢、

波の音だけを残して、残響が誘惑する。蝶の肢体を探しにいく人は誰もいない。

程よい、絶望にドビュッシーの海、

2018年はドビュッシーの没後100周年だったが、

結局、意識が指を動かすことがなかった。

過去に学んだ心理学上は生も死も研究対象で、心のしくみについての立証、検証、の繰り返しだった。心の正常が何かさえ研究段階、発表しては埋もれていく。生きることを肯定しているのが強いのはキリスト教だった。教理は教理として存在していて、神の愛は検証無く存在するという前提条件、それでも私の心は乾いていた。

愛に関して、人間の愛に関しては、心理の中では点数や状況で推測される。興味があるか、性的に見ているか、しかし、内包された愛とは信仰と同じように囚われない。この最高のものが神の愛ということは、移ろう人間の愛よりも定かだった。信じるも信じないも、その条件は意識の外に正解として存在する。神の愛に治療を頼むのか、人間の愛に治療を頼むのか、

私はどちらも信じることが出来なかった。

まず言葉が途切れ途切れにしか意識で構成できなくなった。それを隠しながら、書けなくなった事を黙っていた。その中で枯れきった愛を思い浮かべながら、嘘をつく。会議の途中で薬を飲み、ホテルに行くのも薬を飲んでから行っていた。割高の水の料金を払って、薬の抜け殻は探されない蝶のようだった。全ては腹の中、秘密は自分だけ蝕んでいく。2018年6月に震度6の地震があった。地鳴りがして、何が起きたのか分からなかった。死ぬのかもしれないと思ったが、当時付き合っていた人には電話しなかった。彼が冷めていたことを知っていて、冷たくされた場合、傷つくからだ。別れ話は早く済ませるべきだった。

人間の愛には醜悪も悪意も存在するが、愛は信じることも含まれていた。人間同士の愛は墜落し罪悪になるが、神の愛は人智を超えてくる。人間同士は我が身を守ることを考える。他者への愛より自分を選ぶ、それが人間だが、神はそうではない。自己犠牲は神に近く、理想はそれを目指すが桃源郷。人間同士の愛は、罪悪がある。心理学、哲学、神に囚われない考えは、この醜さもなければ、生きる活力にならないとする。私達は運命に育てられているのだから、それらを混合し、熱意のせいでのぼせながら、今日も人は尊い存在。

小さな絶望を繰り返すたびに、笑みが溢れて、限界に確信が近づく。死に向かうよりも蘇生法は苦しく、取り残された毎日は、波にかき消される日と待ち望む。

「天使達は天国でそれほど幸せでなかったと笑いに来る」

遺書の一部を読んだのも3年後の今日のことだった。本当は恨んでいるのに、恨んでないように書いて、文章が酷かった。言語が途切れ途切れで、もう書けない状態だったと理解出来る。切羽詰まっているだけのように思えるが、この日に限らず、長らく自分の意思すら伝えられないまま、書けなかったのだ。10月、まだ蒸し暑い、国際ミサの日だった。

何かを恐れて、何かに怯えて、憎悪が形相を超えては溢れかえっていた。

 血痕を掃除してもらい、猫のアダムが来た。だからあの子は天使だと思った。あの日の思浮かべた天使はもう居ない。この子は祝福に溢れていた。何故これだけアダムを愛しているのか、何故これだけ必要なのか、それを語ろうとすると、常にこの日に繋がっていく。人に虐げられた人間が成功すると、最低な日を暴露する光景はよく見かける。あの時、差別した人間を見返す、あの時、虐げられたことを乗り越えた、人は必ず最低の日と繋げるものなのだ。最高の日は最低の日と繋がる。だから最高を避けるようになる。

平穏は、最低の日を飼い慣らせるが、最高の日は最低の日によって押しつぶされる。

 今年のこの日は敢えて聖書の引用を選ばなかった。空席ができたら寂しいと言わんばかりの太宰治のこの言葉を選んだ。人の恋慕が神に近い言葉だと思った。恐らく、あの日はこれを聞きたかったのだろう。でもあの日は聞けなかった。

 最も愚かだった日から、私は何所へ向かっているのか分からない。誰に毎日感謝を言えばいいのか分からないほど、色んな人に助けられた。そしてこの朗読の声は、数年の私の失った世界に綺麗な声をくれた。辿ってみると、長い思案の旅だった。

最低の日が遠のくように、今はこの綺麗な声の傍で休息したい。この綺麗な声が生きる文章を書きたい。蝶は眠りから覚めた。また旅路の約束をして、何処かへ行こう。

私達、最も貧しい才能へ。

アダム

2016年 胸が痛いと救急車を呼んだ

2017年 常に安定剤と眩暈止め、色々な薬が手放せなくなった。

2018年 意識の中で言葉が途切れ途切れになっていった。

2021年 心臓と肝機能の薬で回復傾向(向精神薬の服用停止、ワソラン錠等の心臓の薬に変更)

「書けなくなった」そう遺書を残したのは太宰治だった。その言葉を意識したことはなかったけれども、知ってはいた。私は無意識の中でその言葉があったのだと思う。話が思いつかなかったわけではない、自分の言葉が消えてしまった時期があった。

あの日はそうなった。誰のせいでもなく、全てが書けなくなったからだった。

それは心の問題か、薬の副反応だったのか野暮な事は言わない。

重くならないように整理することに時間を要した。

回心をしてからも、人生の最高の日には、

あの日が戻ってくる。3年、長いようで早く済んだのかもしれない。

記事の整理も色々と、立て直したいと思っています。

朗読してくれる彼を始め、

皆さまの協力があったからです。ありがとうございました。

実は2018年のこと、もう乗り越えてます。

The Goldfinch(English)

The Goldfinch Carel Pieterszoon Fabritius

Should be a reflection of something purer.
André Paul Guillaume Gide

On 12 October 1654 an explosion in an explosive’s depot caused a large extent of casualties.

Many Dutch paintings were destroyed in the explosion, and this also damaged the workshop. One of the victims was Rembrandt’s pupil, Carel Fabritius, who was also killed in the accident. This captive bird is still alive today, even though it has lost its owner.

No doubt many people will agree that the “fate” of this painting is the reason for much of its re-evaluation.

Carel Fabritius was an Rembrandt student. His paintings have been influenced by Rembrandt. We can find Rembrandt’s influence in the way he painted light. Rembrandt’s early works show a wide range of colors, but he gradually developed a basis of brown and grey tones, with brighter colors used for the most illuminated objects. He also uses chiaroscuro, a compositional technique that clearly defines light and darkness.

Its influence is also felt by his pupil Fabritius. Overall, the work is completed in opacity, but the color contrast gives the wall a strong light. The walls are darkly shaded by the feeder and the birds as chiaroscuro,  Tarnished natural yellows create a psychological effect of light and shade. What distinguishes this painting from that of Rembrandt, in addition to choosing the bird as a motif, This is using hard paint..Like Van Gogh and the impressionists.

The bird’s background is a flat wall, but we can imagine that what the bird is watching is daylight.

By avoiding all human symbols and imagery, the bird sees the purest things. The light is reflected in her eyes and the imagination is always there. This painting, dressed in “Amor Fati” is a bird who never knew the escape.

This bird lives for a long time and is not capable of flying high.

It was the movie “The goldfinch”(2019) that made this painting instantly famous of our time.

In order to explain the film, a boy and his mother visit a museum and find themselves caught in an explosion. While they escape, the boy steals the goldfinch which has survived. Inspired by the destiny of the original painting of real life, I watched this movie in 2021 with no previous information. The film was inspired by the destiny of the original painting of actual life,and I got a sense of déjà vu from the paintings used in the film.

Had a life of his own for a film accessory. Nothing symbolic at the time, but the color palette was classic. The bird understands the light and is free from superfluous insights. It’s too far from being allowed to exist as a painting, and I’ve seen it before. During the movie, I thought so much about this painting that I didn’t remember exactly what it was about. I didn’t remember exactly what they were talking about, However, the characters began to say that it was a Dutch painting. I looked through the catalogue on the shelf in the other room, thinking maybe I saw this painting once.

In 2012, I was still watching the painting.

I placed a sticky note in the catalogue of Mauritshuis’s exhibition.

The page was “The Goldfinch”. Many Dutch paintings were produced during the boom in microscopic observation, So these are essentially specific tables. Rembrandt’s “Canticum Simeonis” was extremely bright. And Vermeer’s “Het meisje met de parel” tour. I passed by smiling faces art, smiling faces art, and found ‘Goldfinch’ in still life.

It seemed like an incomplete picture. After the human smile, the innocence of the animal, the feathers reflecting the pure light, looked even brighter. In the midst of all these still life’s, observed as the curious mind desires, there is a single and foreign imperfection.

This bird looked at the sky, far beyond the scope of the microscope. This picture was not intended to be framed. Whether it was a piece of trompe l’oeil or a case cover, the purpose of this painting is unknown. In my opinion, the exhibition was not very good, except for the “The Gold finch” and the “Canticum Simeonis” by Rembrandt.

The sound of the birds’ footsteps and the sound of its chain appear to come from a silent painting. Never has this bird been overshadowed by the trials and temptations of fate.

Imperfection, captivity and flight – these three points can strike an agreement with the infirm.

First of all, the downside of not knowing somebody didn’t make it easy for me to talk about that bird. I didn’t have the background or the information to keep it to myself.

The bird hides in the blind spot of memory, but fate so loves him that he comes back alive.

The moment I opened the catalogue, the map of the museum and the advertisements of the museum at that time fell out of the book…Kind of reminded me of a bird wing flapping.

 The way missing memories can be brought back to life is a reminder of the movement of time. Especially when it’s a sign of hope, That’s like a revelation of God.

Loved by fate, this trompe l’oeil, what is it that deceives? Even in the museum, this bird saw the light. A number of times, and through space, this bird sees the light,

I was ready to be deceived again, which made me feel like receiving the light.

Info

Translation, proofreading of past articles has not been completed. I’m finishing up this month.

I am so sorry for the late submission.

The Goldfinch

The Goldfinch:Carel Pieterszoon Fabritius
もっと純粋なものを反射しなければならない
ジッド「日記」第一巻

1654年10月12日に爆薬庫の爆発事故は大規模な範囲の犠牲を生んだ。多くの死者を出し、アトリエも巻き込まれ多くのオランダ絵画が焼失した。その中の一人の、レンブラントの弟子のカレル・ファブリティウスも事故に巻き込まれて帰らぬ人となった。この捕らわれの鳥は飼い主を失っても今も生きている。

この絵画の再評価の多くの理由は「運命」に惹かれた、という人は少なくないだろう。

 カレル・ファブリティウスはレンブラントの弟子であり、光の描き方がレンブラントの

影響があるだろう。レンブラントは初期の作品は多彩な色使いが見られるが、次第に茶とグレーの階調を基礎とし、一番光が当たるものに明るい色を置く。レンブラントはキアロスクーロという明暗を明確にする構図に惹かれていく。

この影響は弟子のファブリティウスにも見られる。全体的に鈍色で仕上げられているが、対比によって壁に強い光が当たっているように考察出来る。餌箱と鳥の背後の影が濃い。天然色の影響なのか分からないが、くすんでいる黄色が心的な光と影を作り出している。レンブラントとの違いは、宗教的な題材ではなく、鳥を選んだこと、固めの塗料を使用していることである。それは、ゴッホや印象派を連想させる。

鳥の背景は無地の壁であるが、この光の当たり方で鳥が見上げているものは日の光だと想像出来る。イタリア語でCardellinという名前のこの鳥は、カズラの実を好んで食し、イエスの受難を意味している。人間につけられた象徴、想像をよそに、もっとも純粋なものをこの鳥は見つめている。目に光が映りこんで、一瞬という瞬間に想像力が宿る。

Amor fati(運命愛)に纏われたこの絵画は、飛翔することを知らない鳥だった。

それなのに、長い時を経て生きている。

 この絵を現代で一気に有名にしたのは映画「The Goldfinch」(2019)だった。美術館に母親と二人で訪れた少年は爆発事故に巻き込まれる。少年は、逃げる際に生き残ったGoldfinchを盗みだしてしまう。元々の実在の絵画の運命をモチーフとして作られた映画だが、2021年、私はこの映画を前情報無しで見ていた。そこで使われている絵画に既視感を覚えた。映画用の小道具、という短命の運命にしては生命力があった。たかが鳥の絵ではあるが、背景の色が現代の発想で描いたわりには古典的な描写だった。光を理解していて、余計な思想が無い。絵画一枚として存在するにしては構図が右に寄っている、それにやはり見たことがあった。映画の話が頭に入って来ないほど、この絵のことばかり考えていて、登場人物達がオランダ絵画と言いだしたので、もしかしたら一度見たことがあるかもしれないと、別室の本棚から図録を探した。

2012年、私はこの絵をやはり見ていた。

マウリッツハイツ美術展(2012)の図録に付箋を貼っていた。そのページが「The Goldfinch」だった。オランダ絵画は顕微鏡等で観察がブームだった時代のものもあり、基本は精密な絵画が多い。レンブラントの「シメオンの賛歌」は圧倒的な異才を放っていた。フェルメールの「真珠の耳飾りの少女」目当てに美術館のコースが決まっている。人間の笑った顔、笑った顔の作品を素通りしながら、静物画のエリアで「The Goldfinch」を見つけた。

それは未完成のような絵画だった。人間の笑みの後に見ると動物の持つ邪の無さ、純粋な光を反射している羽は余計に輝いて見えた。探求心の欲しいがままに観察された静物画の並ぶところに、一枚の不完全が存在している。顕微鏡で覗けない距離に、その鳥は空を見上げていた。この絵は額に入る予定ではなかった。トロンプ・ルイユ(だまし絵)の一枚か、もしくはケースの蓋だったのか、正体は不明である。正直、この絵画展の評価は低かったが、この鳥の絵とレンブラントの「シメオンの賛歌」だけ良かったと感想を残している。

音を持たない絵画に、鳥の足音、鎖の当たる音の想像が混ざる。この鳥は運命のいかなる試練や誘惑にも消されることがなかった。不完全、捕らわれの身、飛べる存在、この3点は不自由な人間の心を打つのかもしれない。名作と思いながら、この絵画を語る機会がなかった。

まず、誰も知らないというのは不自由さ、語りだすことが難しい。

自分で秘めるにしても、経験と情報が少なかった。

この鳥は私の記憶の死角に潜んでいたが、運命に愛されているので生還する。

 図録を開いた瞬間に、挟まっていった館内マップと、当時の美術館の広告が本から落ちていく。それが鳥の羽ばたきの音を連想させた。消えていた記憶が蘇るとは、時間の動きを感じさせる。特に、それが希望に繋がる場合は、神の啓示にすら思えた。光を享受する力がある生き物の、その瞳の向こうには美しい世界が広がっている。

鎖で繋がれた鳥は、自由の代わりに特定の誰かの愛を受ける。この鳥を愛している人間の眼差しを想像すると、外も悪いものではないのかもしれない。この鳥に餌を与えていたのは誰だったのか、この鳥は多くの時間と空間を超えて、いつも光を見ている。

運命に愛されたこのトロンプ・ルイユ(騙し絵)、何を欺いているのか、生命力の強さに圧倒される。もう一度騙されてもいいので、光を受けてみたいと思わせた。

The Goldfinch(2019)
原作あり

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