The Lord’s Prayer and Monadology

――Joseph Ratzinger, formerly Pope Benedict XVI, returned to heaven on 31 December 2022. Before his death he published Jesus of Nazareth, another major work. One of the three volumes was published during his pontificate – his commentary will be used to develop the meaning of the words of prayer and Leibniz’s planned harmonies and monads.

Common denominator.

Leibniz: harmony in the face of conflict between Catholicism and Protestantism.

Benedict XVI: Harmony against the conflicts of religion and time.

Monadology: by Leibniz.

Consists of 90 chapters but is a fragment. Derived from the Greek word monas (single, one). Leibniz, who lived at a time of conflict between Catholics and Protestants, searched for the ultimate harmony, the One, which is uniqueness. A mathematical-geometric point is a point

 of its own, also an abstract conceptual position. but, it is not an existential position. Nevertheless, an existential position must be a ‘many’ as a one with priniciple. Like a flock of sheep. The centre of a circle is a dot, while it holds an infinite number of diameters. The spirit is itself, but has an infinity of past, present and future representations. The spirit, which is not existentially immanent, but the spirit expresses and represents the many. ‘Representation’ and ‘expression’ are the key concepts of Leibniz’s Monadology.

  1. First
  2. ⅠOur Father, who art in heaven
  3. Ⅱ hallowed be thy name
  4. Ⅲ Thy kingdom come
  5. Ⅵ The will be done on earth as it is in Heaven
  6. Ⅴ Give us this day our daily bread and forgive us
  7. Ⅵ our trespasses as we forgive those who trespass against us
  8. Ⅶ and lead us not into temptation
  9. Ⅷ but deliver us from evil.
  10. Last: Division does not keep simple love alive.
  11. Reference

First

If the Lord’s Prayer, which I recite daily, allows for both Obedience and Desire, when will my words become sacred? No one can decide that. Prayer has the skyline of the human heart. That is the analogue of human beings, and that is why Descartes’ cogito ergosum is not enough, and there is always me who is not aware of it. The words I chant are more complete than my awareness. That is the language of prayer. The unaware I, the ” small I”, is Leibnizian in its monadic nature. A typical Catholic language of prayer is described as.

Our Father, who art in heaven hallowed be thy name; thy kingdom come; thy will be done on earth as it is in heaven. Give us this day our daily bread and forgive us our trespasses as we forgive those who trespass against us; and lead us not into temptation, but deliver us from evil. Amen.

 Prayer is not only directed to God, but also questions the depths of the self. Naturally, we find ourselves constantly questioning who it is that we are praying to, the ‘I’. Many commentaries on prayer say, “Do not pray so that you can be seen in public” (Matthew 6), but for the Japanese, who have a strong sense of syncretism, it is more important to look at the self. Even though there are many desires and selfishness, it is difficult to look at one’s own identity. What the prayer confirms is ‘we’, the community. The Japanese are awakening to what they are as part of that, and to the fact that I, as part of the community, am the only one in the world.

Prayer that is merely sympathetic to a poorly thought-out community is more common today. Leibniz’s famous ‘Monad’ was difficult to serve as an example because it was less familiar than Descartes and modern philosophy. Nevertheless, I decided to write a commentary on the Lord’s Prayer, which he wrote before Benedict XVI (Joseph Ratzinger) returned from serious illness, because it was moving and reminded me of the Monad. Leibniz lived at a time when Catholics and Protestants were in conflict, but Leibniz was a man who thought of a philosophy that would bring harmony, as if preserving an unsolvable mystery.

For a person of belief, God is absolute and self-consciousness is easily a Cartesian starting point for self-consciousness, whereas for a non-believer it begins with convictions. Faith is spiritual and does not require a basis. However, it does not mean living a meaningless life. Beliefs and the faith of others do not have a window and do not intersect. But it is flexible, like the soul. 

Leibniz found micro-organisms under the microscope that could not be found with the naked eye for everything that has life, animals and plants, and that there is also an unknown universe. Since Descartes, ‘thinking’ by one’s consciousness has been the highest discovery, while in the Leibniz philosophy ‘expression’ and ‘representation’ are the basic action. Naturally, Catholic prayer is a man-centred, conscious prayer, but the fact that the phenomenon is not an ‘appearance’ (Schein ) and the action of the spirit is not an entity but a ‘subject’ was the basis of German idealism, but the reason for the existence of prayer is not an appearance, but an expression, which contains a single point, It can be said to represent the infinity of numerous diameters that compose a single point, God, including the center. (The image is not of God and man perpendicular to heaven and earth, but of a circle with God in the centre)

ⅠOur Father, who art in heaven

――This discretion, which is of the very essence of prayer, does not exclude prayer in common. The Our Father is itself a prayer uttered in the first person plural, and it is only by becoming part of the “we” of God’s children that we can reach up to him beyond the limits of this world in the first place. And yet this “we” awakens the inmost core of the person; in the act of prayer the totally personal and the communal must always pervade each other, as we will see more closely in our exposition of the Our Father. Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.129). The Crown Publishing Group. Kindle 版.――

How strongly can we be aware of the word Father, we cannot basically see him with the naked eye. In theology, the Lord Father is the root of all good things and the measure of a righteous (perfect) man. ‘But I tell you, love your enemies and pray for those who persecute you, that you may be children of your Father in heaven. He causes his sun to rise on the evil and the good, and sends rain on the righteous and the unrighteous. ” (Matthew 5.44 and following)

This love that loves “to the extreme” (John 13) is fulfilled in the Lord’s prayer for his enemies on the cross, and shows the essence of the Father. The Father is this love. Jesus fulfilled this love, making him fully ‘the Son’. The original of this prayer is part of the Sermon on the Mount in Matthew 6. (Luke: 6)

It is a comprehensive statement of the right human way of being. Nevertheless, John Paul II wrote something interesting on this question of why God is not manifested before us.

From one point of view it is right to say that God revealed too much of Himself to man, too much of that which is most divine, that which is His intimate life; He revealed Himself in His Mystery. He was not mindful of the fact that such an unveiling would in a certain way obscure Him in the eyes of man, because man is not capable of withstanding an excess of the Mystery.  Paul II, Pope John. Crossing the Threshold of Hope (p.37). Knopf Doubleday Publishing Group. Kindle 版.

‟Reasons certainly do exist to believe in Him; but—as many have maintained and still maintain—there are also reasons to doubt, or even deny, His existence” So, John Paul II is also quoted here in Descartes’ ‘I think, therefore I am’.‟ It states that this sprouted from the philosophy of rationalism on a different soil from Thomas Aquinas and St Thomas.” No different from St Thomas who said “for whom it is not thought which determines existence, but existence, “esse” which determines thought”.Jesus was executed because he publicly declared that he was the Son of God.  That was fair in terms of the legislation at the time. John Paul II did not hide the fact that getting too close to the mystery brings tragedy to human beings, one aspect of which he did not hide.

There is deduction and induction, but Leibniz tried to develop from simple truths by deduction. In principle, ‘Our Father’ is absolute, so there is no hypothesis. Therefore, the basis of theology is deduction. Leibniz’s rationalism developed by deduction was opposed, among other things, to empiricism. If it were derived from experience, religious rituals would not proceed, since it is a philosophy about God, from which it was not removed. He took the further position that certain perceptions were innate and derived from evidential principles.

The novel Sophie’s World tells an interesting story. A non-religious astronaut bragged that he had seen space many times but there was no God. A Christian doctor said. I have had many brain operations but no ‘thoughts’. Sophie replies. ‘But the soul cannot even be divided into two.

Thoughts are quite different from things that can be chopped up into smaller pieces, and delusions cannot be surgically removed. Leibniz said that the difference between what is made of matter and everything that emanates from the spirit is that material things can be divided into smaller parts to any extent. The soul, however, cannot be cut into there are two sides of God’s Fatherhood. The Gospels confirm that God being Father has two aspects. God is our Creator and our Father. Since he created us, we belong to God. As existence itself, it is the essence of the biblical picture of man that God created each and every human being. But what does it mean to accept this? If we try to convince ourselves of this only through ontology and empiricism, we can only create a polarisation of believing and not believing. Naturally, many people today will not believe.

>Thinking as a monad.

 

 Humans are made up of a heart and a brain, but simply piecing them together does not create an ‘I’. So too is God, and God is not made by combining only the languages described by the various Bibles. It is fair to say that this is where the difficulty of proselytising lies. It is that causality alone is difficult for them to understand and even to exist. The empiricist Hume did not believe in the existence of angels, so he told them to burn their theology books. Leibniz was adamant about that one point, ‘God’, which cannot be spoken of by experience alone.

Monads always exist separately, independently and without windows. No matter how often a prayer is explained, there is no fixed point where the goal is. This is because it inevitably requires experience. Explanations are merely to help with feelings, but the language of prayer always exists apart from experience. Its culmination is ‘Our Father’. 

While it is possible to consider prayer only in its literal meaning, some people try to understand the details of the word by tracing it back to its etymology. They assume that all the time spent praying is worthwhile, even though their understanding is incomplete. The language of prayer emphasises what kind of people we should be and that we should be irreverent with ‘us’ rather than a heightened ‘ego’.

There is a part of us that is me. The I is inherent in us.

(I do not subscribe to any teaching that causes the loss of the ‘I’. I dislike and strongly reject such religious people)

Monadology is predicate-dominant, with the subject containing the predicate. It is the predicate that is important to God, for example, ‘God is love’. God is not prominently illuminated only by being God. We should not follow for that reason alone. We must focus on the predicate of what God is. The words of the prayer do not relegate God the Father to a star somewhere far away, but that He comes from the One Father, who is the measure and source of the Father. That God is the Father has a greater reality than all earthly fathers have.

we are testifying to the fact that, while we have different earthly fathers, we all come from one single Father,……

God’s fatherhood is more real than human fatherhood, because he is the ultimate source of our being; because he has thought and willed us from all eternity; because he gives us our true paternal home, which is eternal. And if earthly fatherhood divides, heavenly fatherhood unites. Heaven, then, means that other divine summit from which we all come and to which we are all meant to return.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.141-142). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

-In order to distinguish between the action of God and the action of the creature, it is necessary to clarify what the concept of an individual entity (1) is (Metaphysical Narrative, 8) Description of predicate superiority

The changeable state which grasps and represents a multiplicity in one or the other is nothing other than what is called sensation or perception, which is to be distinguished from apperception or consciousness, as will be seen in what follows.(Monadologie v14)

And the action or activity of the inner principle that causes the change or progress from one perception to another can be called desire.(Monadologie v15)

And one creature is more perfect than another / in so far as one perceives in it / something from which one can deduce a priori the reason for what occurs in another thing; and by this one says / that it grows into another creature.(Monadologie v51)

Ⅱ hallowed be thy name

God named his existence in Exodus 3:14, “I am the one who says, ‘I am'”. There were many gods in the time of Moses in the Ten Commandments, “Thou shalt not defile the name of God”. Therefore, Moses asked God for his name in order to demonstrate God’s special authority over those gods. In the world’s view of ‘polytheism’, God has a name. God must answer as long as he is asked. The god who spoke to Moses also had to have a name. 

God could not enter the world of the gods with a name as one of them. God’s answer, “I am the one who says, ‘I am’,” expresses both agreement and rejection of Moses’ question. It is therefore correct that the name of God as presented in JHWH should not be pronounced in Israel. God’s name must not be downgraded to polytheism. That leaves the question of what God’s judgement is the Name. Names enable us to call out, but do not indicate our true nature. Adam in Genesis gave the animals names in order to call them. God also made it possible for humans to be called, and then accepted to be hurt. This makes it clear what is meant by the words of the prayer, “HALLOWED BE THY NAME”

We can cling to God in our daily lives some days and forget others. Including such lowered routines, we pray that God will be raised up with ‘HALLOWED BE THY NAME’. God’s answer to the name deserves, in monadology, to be ‘revealed’. The hidden presence of God has been revealed. It must not be a temporary representation. The name of God is not decomposed, (Monadology, v. 4) and the one who prays is doomed to neither generation nor end by God, but to perish by extinction. (ibid., v. 6) The praying side exists with a nature. Each nature must be different. (Ibid., v. 6) Each nature must be different from the other, for what happens in the composite always comes from a single element. But the praying side cannot distinguish between souls. In the single ‘God’. (ibid., v. 8) the principle of sufficient reason, why A is A and not other than A, is sufficiently fulfilled. It also follows that no proposition is just. (ibid., v. 32) While it is done only by the principle of memory, it is the same as the beast (ibid., v. 28) Today, even if it is a day of unenlightenment, experiencing and remembering are not the only means. When we pray on this day, we are praying to “God”, “the Father, the Lord”, whose presence demands the elevation of human holiness.

his plea, of course, is always an occasion for us to examine our consciences seriously. How do I treat God’s holy name?……Do I stand in reverence before the mystery of the burning bush, before his incomprehensible closeness, even to the point of his presence in the Eucharist, where he truly gives himself entirely into our hands? Do I take care that God’s holy companionship with us will draw us up into his purity and sanctity, instead of dragging him down into the filth? Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.144-145). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅲ Thy kingdom come

This passage is often misunderstood even by clergy, but even Benedict XVI did not say here that wishing for God’s kingdom will promise a paradise. If anyone, even believers, speaks of religion making them happy, they are not studying hard enough. The life of faith is not a simple matter of abandoning something and automatically moving up in status. The Kingdom of God is the rule of God, which means that God’s will is the standard for everything.

This divine will makes justice, and divine justice should be the measure of human justice. ‘But seek first his kingdom and his righteousness, and all these things will be given to you as well.” (Matthew 6:33) These words give order of priority to all human conduct, to our behaviour in everyday life. Then everything else will be given to you” (Matthew 6:33) These words give order of priority to all human conduct, to our behaviour in everyday life. In the Old Testament, there is this story. The Lord appeared to the young king in a dream and told him to wish for whatever he liked, because he would listen to any wish. Solomon told the people to be able to judge between good and evil. God commended Solomon because he did not choose ego, but asked for what was essential. ‘May the kingdom come’ is ruled by the Lord, but to have a listening and discerning heart, that is the essential desire. He prays for the dispersed and separated humanity to judge good and evil, so that in time it will become one.

The soul is given the function by memory to seek connections between memories. This function is similar to, but distinct from, reason. It can be compared to an animal: a dog that has been hit with a stick will run away the next time (Monadology, xxvi), but humans contain contradictions and do not choose solely on the basis of causality. Humans take even God’s treatment as a trial. Like Job and Jeremiah. Even if the scene in front of them is peaceful, there is war and misery in the land of the invisible. Or perhaps he is unhappy himself. It is important to be fulfilled like the kingdom of heaven and to vow to pass justice for it. Do not pray while you sleep that when you wake up the world will have been a heavenly kingdom. To choose righteousness every day. That is what we chant. This conformity with the only one, the hope for conformity because it cannot be fulfilled, the impulse behind the rational language, the power to seek the mystery is contained in its contradiction, but I think it is pure (cf. Ibid., pp. 49-62).

The encounter with Christ makes this petition even deeper and more concrete……

By the same token, the request for a listening heart becomes a request for communion with Jesus Christ, the petition that we increasingly become “one” with him (Gal 3:28). What is requested in this petition is the true following of Christ, which becomes communion with him and makes us one body with him.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.146-147). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅵ The will be done on earth as it is in Heaven

Two things are immediately clear from the words of this petition: God has a will with and for us and it must become the measure of our willing and being; and the essence of “heaven” is that it is where God’s will is unswervingly done.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.147). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Numerous holy books assume that man knows the will of God in his heart, that the knowledge of God, called conscience, is deeply rooted in the heart. In Matthew 26:36-46, Jesus came to Gethsemane with his disciples and said, ‘Sit here while I go over there and pray’. He was accompanied by Peter’s and the two sons of Zebedee, who were sorrowful at that time. Jesus prayed thus, saying. ‘Father, if it is possible, let this cup pass from me. But not according to my wish, but according to your will” In this case, the cup is the cross, and Jesus was grieved that he would be killed by this wrong judgement. Therefore, he asked God’s will, not my wish. But God did not answer as Solomon did. This ‘not according to my wish but according to His will’ is taken up by Thomas Aquinas. Jesus then turns to a story about a traitor trying to kill him, and that is how we learn the will of God with Jesus. And it is hoped that this means that even our self-love is defeated.

Aristotle held that the perfect reality is entelecheia. Leibniz states that entelecheia always has an order. (Monadology, v. 63) In simple terms, it is a plant. The plant repeats itself according to the same laws and with the same number of petals. Leibniz’s monadology deals mainly with God’s creation in verses 62 to 66. And with regard to the subsequent verses 67 to 80, it refers to what cannot be explained by order as preestablished harmony. Although this is objectionable, a preestablished harmony is a law that can’t be unravelled. No matter how abstractly and infinitely one speaks of philosophy and theology, even if prime factors are given and finer numbers are given, as in prime factorisation, they do not exceed the original natural number. For example, if we do a prime factorisation of the natural number 60, we get 2 x 2 x 3 x 5 = 60. (Only 13 is a prime factor, so the prime factorisation is 13.) However, God can be likened to the prime number ‘1’ and the natural numbers that are bracketed as prime factors are us, but as long as God is the solution, it is a mystery until we experience the solution. Prime factors are only one expression. And even if the vague view is a scheduled harmony, it is not causal or easy to understand. What God has prepared will never exceed the size of creation, no matter how much it is dismantled and divided by man. Yet the magnitude is unimaginable. To live in this world is The only clues to the mystery left by Jesus were ‘love’ and ‘justice’. It must bring the wounded closer to the ability to notice them, to reach out to them and to help them. Otherwise the kingdom of God will not come.

The gravitational pull of our own will constantly draws us away from God’s will and turns us into mere “earth.” But he accepts us, he draws us up to himself, into himself, and in communion with him we too learn God’s will.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.150). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅴ Give us this day our daily bread and forgive us

This passage is the most ‘human’ petition in the Lord’s Prayer. To the disciples, the Lord says, “Before I tell you, do not worry about your life, what you will eat or drink; or about your body, what you will wear” (Matt. 6:25), and the mission of the people is to food The mission of the people was to pray about their worries about food. Bread is the bounty of the earth, the fruit of labour. This is opposed to the arrogance of the people, who say that they realise the fertility by their own strength alone. Give us daily bread”, the Greek word for ‘daily’ is EPIOUSIOS, which can be translated in two ways. One is ‘the bread we barely need to live’ and the other is ‘the bread of the future’.

It also signifies the bread of the eschatological end. Bread is purely edible. It is difficult to realise for rice staples, but the staple food is necessary for the survival of life, and it is important in daily life that this is available. That bread, that thing, is to be the Logos. From there it becomes religious.

‘Jesus answered, “It is written: ‘Man shall not live on bread alone, but on every word that comes from the mouth of God” (Matthew 4:4) The bread increased by miracles reminds us of the miracle and shows that the original food of man is the Logos, the eternal Word of God. The eternal Logos becomes the bread of reality for man. It corresponds to the food presented to the Israelites by Moses as a gift of God. What would happen if we were to speak of it as a philosophy? The bread that the poor wish for is a mystery that wishes for the necessities of the day, so resolution is not require.

If we dare to speak of the lack of the rule of reason, bearing in mind that this is the first condition, we begin with an account of ‘Buridan’s donkey’ (Buridan’s ass). Buridan the donkey has found a bundle of straw, his favourite food. However, Buridan also noticed another bundle of straw that he could see looking back. The donkey was clever enough to wonder which one he was going to eat. So Buridan couldn’t decide and starved to death. This is similar to the foolish consequence of starving to death because one is wise and rational, and to the fact that one should not look for a philosophical basis, doxa, in the bread of communion. This Buridan is said to be a French philosopher, but the actual source is unknown. Leibniz, however, gives it in a parable in his theodicy. 

The donkey that starved to death is foolish, but because of its foolishness, a principle emerges. When food and sacredness coincide, it means that everything loses its meaning if it is not simply accepted as daily sustenance.

Every time we pray daily, “GIVE US THIS DAY OUR DAILY BREAD”, both the “I” who understands the meaning and the “I” who does not try to understand are uniqueness, but the relationship with God to the spirit is not simply that of inventor and machine, but like that of father and son. (Monadology, v. 84) Communion is contradicted as superstition for those without faith and absoluteness for those with faith. Tabula rasa (blank slate) exists in contradiction to eternal truth. However, feeding the poor would be in agreement with both. It is important to pray that the sustenance for the poor and our own sustenance will continue into the future, to our children and to the poor, so that holiness and life will not cease without separation.

He says: We who are privileged to receive the Eucharist as our bread must nevertheless always pray that none of us be permanently cut off and severed from the body of Christ.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.156-157). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅵ our trespasses as we forgive those who trespass against us

 

 Leibniz’s ‘theodicy’ addressed the differences between Protestants and Catholics. For example, he wrote not only about the conflict between Protestants and Catholics, but also about the conflict between Protestants with regard to the above-mentioned ‘bread’. In Japan, Luther is the most famous Protestant, but Friedrich Zwingli (Zwingli), who also opposed Luther, did not accept sacramentalism. He regarded the participation of Jesus Christ in the Lord’s Supper as a mere figurative expression, and in doing so made use of the philosophical principle that the body can only exist in one place at all times. Luther, on the other hand, is more faithful to the literal sense of the Bible, making it real, including supernatural mysteries. In their opinion, they rejected the doctrine of Transsubstantiation (Total Transubstantiation – the transformation of the bread and wine of the sacrament (Seisan) into the flesh and blood of Christ) rather than that arising from the biblical expression and rejected Konsubstantiatio ( consubstantiatio – Christ coexists with the bread and wine) dogma and the bread, and held these things ignorant.

Although it did not require a union of the two, they were not merely logical, but also important in fulfilling Christ’s final wish. Through faith justification, they chose to maintain the everlasting presence of the Messiah’s body. In modern times, the conflict between Catholics and Protestants goes without saying, but even in Catholicism, the desire to hear the Lord’s petition remains the same. The fifth petition of the Lord’s Prayer presupposes a world of indebtedness, i.e. sin. The theme of forgiveness runs through all the Gospels, with the story of the ‘retainer who would not forgive his fellow man’ in Matthew 18. The man, a high-ranking deputy, had begged the king to forgive him a high debt, but shortly afterwards he blackmailed his fellow strangers into forgiving him a small differential debt. His swearing came to the ears of the king, who forgave him from other retainers, and he had his remission revoked. The king is a parable of the divine father, but the story does not end there.

――In chapter 23 of Luke’s Gospel, two other sinners were to be executed besides Jesus at his crucifixion.

One of the sinners cursed Jesus right up to his death, saying, “If you are the Messiah, prove it by saving yourself”. The other sinner, on the other hand, defended Jesus. Despite being in the same situation, he humbly said to Jesus, “Jesus, remember me when you come into your kingdom”. Jesus said to such a sinner. ‘“Truly I tell you, today you will be with me in paradise’.

The sinner was loved by Jesus just before his execution. Regarding Leibniz’s principle of indistinguishable = identical, Jesus and the sinner are separate entities, even though they are at the same place of execution. Separate and uncrossing clocks of destiny exist for each, but they are bonded by ‘forgiveness’. Christians say that Jesus came down to earth, the cross, whereas crucifixion is raised high for the sinner to be exposed. We know that two people with different vectors can be bonded ‘on the spot’. Unlike the cursed sinner, it is through ‘forgiveness’ that the bond is achieved. ‘Forgiveness’ is, I believe, the beautiful point of contact between Leibnizian philosophy and Catholic theology. The sinner’s turn towards good is an invisible generative change. The prayer, ‘Forgiving Evil’, is the constant wish for a change to goodness over today’s evil intentions. It contains the ‘we’, the I.

Self-awareness does not come from collectivity. The collective enjoyed executions in a state of spectatorship. Community is not a dysfunctional situation where love and justice are in sync. The ‘justice’ awakened by the sinner just before death is love for Jesus. I hope for a world in which it is pervasive, and I use it as a prayer to inspire me.

If we want to understand the petition fully and make it our own, we must go one step further and ask: What is forgiveness, really? What happens when forgiveness takes place? Guilt is a reality,……For this reason, forgiveness must be more than a matter of ignoring, of merely trying to forget. Guilt must be worked through, healed, and thus overcome. Forgiveness exacts a price—first of all from the person who forgives. Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.158). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅶ and lead us not into temptation

If we are to use the language of Leibniz’s ‘theodicy’, philosophy has ensured that the meaning of words needs to be developed so that mysteries do not become empty words. Throughout the long history of the world, as long as there are words, they are disproved by inference. Once we are tempted by the theory of probability to pray correctly and find that phenomena are connected to each other, we are driven by the assumption that they are always connected. ‘Temptation’ is a stumbling block for people, including human immorality, but who is the one who tempts and leads? Temptation is certainly the devil, but there is also an interesting passage in Jeremiah 20:7.

Jeremiah20:7 Du hast mich verführt, Herr, und ich habe mich verführen lassen; du hast mich gepackt und mir Gewalt angetan. Nun spotten sie immerzu über mich, alle lachen mich aus. Denn sooft ich in deinem Auftrag rede, muss ich Unrecht anprangern. »Verbrechen!«, muss ich rufen, »Unterdrückung!« Und das bringt mir nichts als Spott und Hohn ein, Tag für Tag.

‘Lord, you have enticed me’, which was repeatedly called out in the film Die grosse Stille (The Great Silence), giving rise to questions. In Japanese it is translated in different words, but in the German version of the country of production it is verführt (enticed) The young Jeremiah was made a prophet by the Lord. But because he was righteous, he was estranged from the people. This is more evident in the German version, Tag für Tag and it is repeated ‘day in and day out’, but the constant cries of injustice, ridicule and scorn disgusted him.

It is easier to live when you do what the masses tell you to do. That is why he lamented what God gave him as ‘temptation’. Benedict XVI used the analogy with Job, but this time I have brought out Jeremiah. It is Christian to say that temptation is the devil, but in reality the devil is more incomprehensible than God.

There is scripture in the deeds of God. Even from a philosophical perspective, despite the contradiction between eternal truth and the psychology of chance, God has a fixed point, but existence with regard to Satan does not exist as eternal truth, only as chance. Simone Weil’s ‘Creation. Good is shattered and scattered to evil” would be exactly that. It means that God’s deeds had an original form and were shattered, but the Satan’s are not. The Bible reading allows people to recognise God as common, but as for Satan, it is a coincidence of each. Light does not solve everything. Because, as in John 1, darkness avoids light without understanding it. Jeremiah was chosen by God, but he shouted because he could no longer bear the malice of the people.

In the New Testament, 1 Corinthians chapter 10 says that God doesn’t give us trials we can’t endure. This is a well-known passage even in the non-religious world, but there is a continuation to this, but we are rarely told the rest of the story. Therefore, it is misunderstood as a ‘never-give-up spirit’.

It is a continuation of this: ‘It provides a way out in times of temptation and enables us to withstand temptation’.

Regarding this item, although Benedict XVI was an excellent commentary on the story of Benedict XVI, I judge that it does not extend to practice if I am honest, including the Catholic clergy issue. Therefore, I will end by adding Simone Weil, which I have adopted in my own way. ‘To love the truth means to hold on to the vacuum and consequently to accept death. It is not difficult to imagine such idealism, although it is unclear whether there is such a thing as immunity to temptation. How can we avoid being misguided by collectivity, like a school of fish, including the mistakes of one individual?

Temptation – from what do we protect ourselves, this is a ‘mystery’ but not a ‘mystery’ to leave behind. Loving the truth, by which the soul is likely to turn to good, but still one sins. Truth is not to be kept alive simply by explaining it. If the path leading to truth is cut off, it is tantamount to death. Philosophical rationality that does not leave mysteries unexplained, that looks to mysteries that cannot be solved, this section is not particularly altruistic, rather it is self-reliant. It is an exhortation to the mind of the self, not to the outside world. ‘Awareness’ is a prayer that must not be turned away from, as in the Leibnizian philosophy, which has made it a ‘reflection’ on oneself.

we pray, “And lead us not into temptation,” we are expressing our awareness “that the enemy can do nothing against us unless God has allowed it beforehand, so that our fear, our devotion and our worship may be directed to God—(p163)

When we pray the sixth petition of the Our Father, we must therefore, on one hand, be ready to take upon ourselves the burden of trials that is meted out to us. On the other hand, the object of the petition is to ask God not to mete out more than we can bear, not to let us slip from his hands. We make this prayer in the trustful certainty that Saint Paul has articulated for us: “God is faithful, and he will not let you be tempted beyond your strength, but with the temptation will also provide the way of escape, that you may be able to endure it” (1 Cor 10:13).

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.163.164). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅷ but deliver us from evil.

The last petition of the Our Father takes up the previous one again and gives it a positive twist.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.164). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

 Many people may not even understand Leibniz’s monadology in terms of the soul having no windows. The explanation of monadology itself is straightforward but difficult to understand. It is much like the language of prayer. If you read theodicy, you will be exposed to Leibniz’s view of religion and the meaning of the monad will be more profound, but the monadology is disconnected. ‘theodicy’ and other books are only what he calls experience, accidental truths, but he wanted monadology to be an adjunct to eternal truths. I think it was to adapt it to any age, as it applies to today.

The words of the Lord’s Prayer are simple and can be taken verbatim. It contains the basis of modern morality. As for theology, it seems to be decided what evil is meant here. It seems to mean political evil, scepticism and save us from the evil that ensnares Christians. However, it makes sense to me that the words of the prayer itself do not specify the ‘forces of evil’ or the ‘evil one’. In Greek philosophy, faith was equated with doxa (speculation), which was lower than knowledge. Ancient Greek sexual life was unique, and love between men was considered to be the real thing. Women were only child bearers, and even if a woman had both knowledge and beauty, her status was not superior to that of a man. My writing in this way was, in ancient times, ‘evil’. Evil is subject to current trends.

In reality evil is not always as symbolic as the dragon of the Apocalypse. It is important to rationalise for once that Jesus Christ was not falsely executed. That was the law back then, not false accusations. Plants are determined to repeat themselves with regularity in the number of petals and leaves, but no two flowers are the same. The law also has existed since ancient times that one must not commit murder, but it is not exactly the same as it was in ancient times. The words of the prayer also return to the third time with these words: ‘THY KINGDOM COME’. But this is not a simple repetition. We cannot know the words in the Bible or the truths we have learned, even if we scrape them together. But as we learn more and more, we come to know Jeremiah and many other sufferings and absurdities. We must pray that our desire is not more superficial.

Last: Division does not keep simple love alive.

This time, during Benedict XVI’s critical condition, he bought the remaining copy of a three-volume book called Jesus of Nazareth, which contained a commentary on the Lord’s Prayer. While I was reading it, he died on 31 December 2022. My only impression was this. ‘The Bible says that God calls each of us by a name that no one else knows’ (Revelation 2:17), he was quoted as saying, and just as I was reading that passage I came across the news of his death. I started out only wanting to write down my one word impression, “Did God call him a name that a man as wise as he was did not know? :This is the monad that is impossible to know by memory. I only knew him in books, but I liked books. Maybe that is only part of what makes him up, but I am grateful that he left us books. I loved his books. He wrote seven petitions from the Gospel of Matthew. Three are prayers that call out to ‘you’, four are wishes for ‘us’ and the remaining four are wishes about hope, desire and need. 

Having used monadology for simple romance was a consideration due to the unresolved Catholic scandals. Therefore, I could not write the mystery as simply wonderful. There is no fear of criticism from those around me now. Indeed, holiness is truth. However, experience inhibits words of truth when they are ‘hypocritical’. Words distorted by it stink. Just as Benedict XVI himself built a new theology for the harmony of the world’s divisions, so did Leibniz, who saw the corruption and strife in the clergy. What he should have simply looked at God alone, he tried to look at man. What to do with ugly human beings, what to do with precious human beings, what to do with the enigmatic ‘monad’ that neither enhances nor diminishes their value. That act and my current state of mind overlap.

Love simply cannot live in a divided world. It is as easy as possible to say that even injustice is love. Love must live in contradiction with justice. Contradictions, when tamed, are a cradle of stability. Don’t be the kind of person who can sleep peacefully, turning away from those who are suffering in front of you, Leibniz said. ‘We are left with micronised considerations, all the way down to ‘desires’ that we are not even consciously conscious about. ‘Deliver us from evil, that we may always be aware, and that someone in need may be saved.’ Rest to those who are suffering, and may the day when we are released from our burdens, the day when we are called by a name that only God knows, not be a day of sorrow. On that day, may we keep awake to the fact that it is a joyous day.

Amen.

Reference

G.W Leibniz

Monadologie Racle, -German.

Discours de métaphysique.

Versuche in der Theodicée über die Güte Gottes, die Freiheit des Menschen und den Ursprung des Übels: Philosophische Werke Band 4 (Philosophische Bibliothek 499) (German Edition) 

Was das Begreifen anlangt, so pflichte ich ihm  hierin bei, habe aber schon gezeigt, daß die Mysterien eine Entwicklung des Wortsinnes erheischen, um nicht sine mente soni, leere  Worte zu sein: und ich habe auch gezeigt, wie notwendig es ist,  auf Einwürfe antworten zu können, da andernfalls die These verworfen werden müßte.   Er zitiert theologische

. Er zitiert theologische Autoritäten, welche die Unauflöslichkeit der gegen die Mysterien gerichteten Einwände anzuerkennen scheinen. Einer der ersten ist Luther. Ich habe schon im S 12

sowenig wie die Träume. Wir täuschen uns selbst durch den Gebrauch, den wir davon machen, d. h. durch unsere Folgerungen.  Wir lassen uns eben durch Wahrscheinlichkeitsargumente verführen und dadurch werden wir zu der Annahme getrieben, so wie  wir die Phänomene oft miteinander verbunden gefunden haben,  so müßten sie immer verbunden sein. Da nun alles, was keine Ecken  zu haben scheint, für gewöhnlich auch wirklich keine hat, glauben wir leicht, es müßte sich immer so verhalten. Ein solcher Irrtum ist verzeihlich und zuweilen unvermeidlich, wenn wir rasch  handeln und das Wahrscheinlichste wählen müssen; haben wir aber  Muße und Zeit zur Sammlung, so begehen wir einen Fehler, wenn  wir das als sicher hinstellen, was dies gar nicht ist. Die sinnliche  Erscheinung befindet sich also oft mit der Wahrheit im Widerspruch, aber unser Urteilsvermögen niemals, wenn es genau den  Denkgesetzen gemäß gebraucht wird. Versteht man unter Vernunft  ganz allgemein die Fähigkeit, schlecht und recht zu räsonieren, dann  gebe ich zu, sie vermag uns zu täuschen und täuscht uns auch wirklich, und zwar sind die Erscheinungen unseres Verstandes ebenso  oft täuschend wie die der Sinne: aber es handelt sich hier um die  Verkettung der Wahrheiten und um Einwürfe in schulgerechter  Form, und in diesem Sinne kann uns die Vernunft unmöglich täuschen.

Dort spendet Gott Gnade und Erbarmen den Unwürdigen;  hier spendet er Zorn und Strenge denen, die sie nicht verdient haben;  an beiden Stellen zu heftig und unbillig mit Bezug auf die Menschen,  aber gerecht und wahrhaft mit Bezug auf sich selbst.

Denn wie das  gerecht sein soll, daß er Unwürdige krönt, ist jetzt zwar unbegreiflich, aber wir werden es erkennen, wenn wir dorthin kommen, wo  man nicht mehr glauben, sondern das Offenbarte mit eignen Augen  schauen wird. Wie es daher gerecht sein soll, daß er die verdammt,  welche es nicht verdienen, muß solange geglaubt werden, bis es der  Menschensohn uns offenbaren wird.

主の祈りとモナドロジー

――前教皇ベネディクト16世ことヨゼフ・ラツィンガーは2022年12月31日に帰天されました。彼は生前に大作でもある「ナザレのイエス」を出版している。三巻のうち一巻は教皇在籍中に出版されました――彼の解説をもとに祈りの言葉の重要性と、予定調和とモナド的に展開することにする。

共通項

ライプニッツ カトリックとプロテスタントの対立に対する調和を考えた。

ベネディクト16世 宗教と時代の対立に対する調和を考えた。

モナドロジー:ライプニッツ著 90章構成の断章。ギリシャ語のモナス(単一、一)を語源とする。カトリックとプロテスタントの対立時に生きたライプニッツは、究極の調和や唯一性である「一」を探した。数学的幾何学的な点はそれ自身によって一であるが、抽象的観念的な位置でもある。しかし実在的な位置ではない。それでも実在性をもつ位置は性質をもつ一として、「多」でなければならない。それこそ羊の群れのように。円の中心は点でありながら、無限多の直径を含む。精神はそれ自身でありながら、過去・現在・未来に渡る無限な表象を含む。精神、それは実在的に内在するのではなく、精神は「多」を表現し、表出する。「表現」「表出」の概念こそライプニッツのモナドロジーの重要な概念となる。

  1. はじめに
  2. Ⅰ「天におられる私たちの父よ」
  3. Ⅱみ名が聖とされますように
  4. Ⅲ み国がきますように
  5. Ⅳ あなたのみ旨が行われますように、天において同じように地にも
  6. Ⅴ 私たちの日ごとの(糧)。パンを、今日、私たちにお与えください
  7. Ⅵ 私たちの罪をお許しください。私たちも人を許します
  8. Ⅶ 私たちを誘惑へと導かないでください。
  9. Ⅷ 私たちを悪からお救いください 
  10. 分裂が故に愛の単純化を許さない
  11. 参照

はじめに

毎日唱える主の祈りが従順と欲求の二面性を認めるとするのなら、いつ私自身の言葉は神聖となるのだろう。それは誰にも決められない。祈りには人の心の空模様がある。それが人間のアナログなところであって、それこそデカルトのコギト・エルゴ・スムだけでは事足りず、意識しない私も常に存在する。気づきよりも、言葉は完成されている。それが祈りの言葉である。気づかない私、それは「小さき私」としたライプニッツのモナド的である。カトリックの代表的な祈りの言葉を記載すると、このようになる。

天におられるわたしたちの父よ、み名が聖とされますように。

み国が来ますように。みこころが天に行われるとおり地にも行われますように。

わたしたちの日ごとの糧を今日も お与えください。

わたしたちの罪をおゆるしください。わたしたちも人をゆるします。

わたしたちを誘惑におちいらせず、

悪からお救いください。アーメン

 祈りとは神に向けるだけではなく自己の深奥にも問いかける。祈っているのは誰なのか、「私」という存在が常に問われていることに気づく。祈りに関して「人前で祈ってはならない」(マタイ6章)エゴを捨てよと自己を上げることを許さない解説が多いが、同調意識が強い日本人にとって寧ろ自己を見つめ直すことは重要である。欲望や我儘は溢れるが、自己の本質を見つめることこそ難しいからである。祈りの言葉が確定しているものは「私たち」であって共同体である。その一部である自分とは何なのか、共同体の一部の私とは世界に一人しかいないということに目覚めていくべきであろう。共同体の上辺の考えに染まっている祈りのほうが現在は多い。ライプニッツの有名な「モナド」はデカルトや近代哲学と比べると馴染みがないので例えるにも出しにくい状況だった。それでもベネディクト16世(ヨゼフ・ラツィンガー)の重篤から帰天されるまでに彼の執筆した「主の祈り」の解説は感動的で、モナドを連想させたので執筆を思い立った。ライプニッツが生きていた時代はカトリックとプロテスタントが対立していた。ライプニッツは解けない謎を温存するかのように調和をもたらす哲学を考えた人だった。信仰がある人にとって神は絶対であり、意識とはデカルト的に自分が出発点になることが容易だが、そうでないものは信念から入る。信念とは精神的で根拠を要しない。それは無意味な人生を生きているわけではない。信念と他者の信仰が窓を持たず、交わることがない。しかし、それは魂のように物質的でもないので柔軟性はある。

ライプニッツは生命を持つもの、動物や植物すべて肉眼で見つからない微生物を顕微鏡で見つけ、知らない宇宙も存在するとしている。デカルト以降、自分の意識によって「思考」することが最高のことであったが、ライプニッツ哲学では「表象」と「欲求」を基本作用とする。当然、カトリックの祈りは人間中心の意識的な祈りではあるが、現象を「仮象」とせず、精神の作用を実体ではなく、「主体」としたことはドイツ観念論の基礎となったが、祈ることを単なる仮象とせず、神という1点の中心を含んで構成する無限多の直径を表しているといえる。(神と人間を天と地と垂直にしたのではなく、神を中心とした円をイメージしている)

Ⅰ「天におられる私たちの父よ」

――祈りの主体は「私たち」です。神の子たちの「私たち」にいることによってのみ、私たちはこの世の限界を超え、神のもとに高く上がって行くことができるのです。この私たちが、私の心の最も奥深いところを呼び覚ましてくれます。祈りにおいては、まったく個人的な心の内奥と共同体の交わりとが、常に互いに浸透しあわなければなりません――ナザレのイエス ベネディクト16世:P75

父という言葉にどれだけの尊厳を持つことが出来るのか、私たちは父を肉眼で見ることは基本は出来ない。神学では主となる父とは全ての良いものの根源であり、正しい(完全な)人間の尺度となる。「敵を愛し、あなた方を迫害する者たちのために祈ること、それはあなたがたが、天の父の子となるためである。天の父は悪人の上にも善人の上にも太陽を昇らせるからである」(マタイ5・44以下)「極みまで」愛しぬくこの愛(ヨハネ13章)は主の十字架上で敵に対する祈りにおいて成就され、父の本質を示している。父とはこの愛である。イエスはこの愛を成就されたので、完全に「子」とする。この祈りの元となったのはマタイの福音書6章の「山上の説教」一部である。(ルカ:6も同じ)それは正しい人間の在り方を包括的に示している。それでも、神は何故私たちの前に顕在化されないのか、この問いについてヨハネパウロ2世が興味深いものを書き残していた。

神秘を打ち出すことは人間が神秘に近づきすぎることに耐えられないがゆえに、かえって人間の目には、ご自分を見えにくくする事実を神は気になさいませんでした。(希望の扉を開く ヨハネパウロ2世:P62)

神の存在を記す根拠も存在もあるが、神の不在の根拠も歴史には存在している。ヨハネパウロ2世もデカルトの「我思う、ゆえに我あり」にこの点でおいて触れている。これはトマス・アクィナスや聖トマスとは別の土壌の合理主義の哲学から芽生えたとしている。存在を決定するのは思考ではなく、存在が思考と決定する、といった聖トマスと何ら変わらないのにと彼は言う。イエスは神の子であると公言してしまったがために、処刑されてしまった。当時の律法としてはそれが「正義」だった。神秘に近づきすぎることは人間に悲劇をもたらす、その一面性をヨハネパウロ2世は隠すことなく示した。

演繹と帰納とあるが、ライプニッツは短簡な真理から演繹で展開を試みた。原則として「私たちの父」は絶対であり、仮説が存在しない。だからこそ神学の基本は演繹である。ライプニッツの演繹で展開される合理論はとりわけ、経験論に対立した。神に関する事、そこから外さなかった哲学なので経験に由来していたら宗教的儀式が進まない。彼は更に確実な認識は生得的で、明証的な原理に由来するという立場にたった。

小説「ソフィーの世界」では面白い話をしている。無宗教の宇宙飛行士は何度も宇宙を見たけれども、神はいなかったと自慢気に話した。キリスト教の医者は言った。私は何度も脳の手術をしたけれども「思考」はなかった。ソフィーはこう答える。「でも、思考が無いということはないわね」思考とはどんどん小さく切り刻めるようなものとは全く別物であり、妄想を手術で取り除くことは出来ない。ライプニッツは物質で出来ているものと、精神に発するすべてのものの違いは、物質的なものはどこまでも小さな部分に分けることが出来るというところにあるとした。ただし魂はばらばらに切り分けられない。イエスの福音によれば、神が父であるということは二つの面を持っているということを確認する。神は私たちの創造主であり、私たちの父である。彼は私たちを創造したのだから、私たちは神に属する。存在そのものとして、神が人間を一人ひとりの人間として創られたということは聖書の人間像の本質である。しかし、それを受け入れるということはどういうことなのか。それを存在論だけで片づけてしまうと、信じる、信じないという二極化しか生まれない。当然ながら現代では多くの人が信じないとなる。

モナドとして考えてみる

 

 人間というものは心臓や脳で構成されているが、単純にそれをつなぎ合わせただけでは「私」は作られない。神も同じであり、様々な聖書によって説明されている言語だけを組み合わせても、神は作られない。ここに布教の難しさがあると言っても良い。因果関係のみでは相手に理解されない、存在すら困難であるということである。経験主義のヒュームは天使の存在を信じなかったので神学の本を燃やせと言った。経験だけでは語りえない「神」その一点をライプニッツは固辞した。モナドは常に独立し、窓を持たない状態で別に存在している。祈りの言葉というものは何度説明を受けても、何処がゴールなのかは決まっていない。それは経験をどうしても要するからである。解説とは、感情の手助けをするために過ぎないが、祈りの言葉は経験とは別に必ず存在する。その頂点(円の中心)は「私たちの父」である。

私たちの一部に私がいる。私は私たちの中に内在する。 (「私」というのを喪失させるような教えには私は賛同しない。そういう宗教者を私は嫌うし、強く否定する)

神とはモナドロジーにあるように主語が述語を含みながら述語優位である。例えば「神は愛である」というように、神にとって重要なのは述語となる。神は神という存在だけで突出して光を放っているわけではない。私たちは寧ろ、それだけの理由でひれ伏してはならない。神が何なのか、述語を重視していかなければならない。父なる神というものを何処か遠くの星の上に追いやってしまうことではなく、父たることの尺度であり源である唯一の父からくるということを祈りの言葉は示している。神が父であるということは、全ての地上の父が持っている以上の現実性を持っている。

私たちは地上の父を持っているが……互いに地上の父が引き離すことがあっても、天上の父は結んでくださる。天とは、そこから私たちみな来、そこへ向かっていく。神のもう一つの高みを意味しているからです。(ナザレのイエス・ベネディクト16世:p190)

―神 の 作用 と 被 造物 の 作用 とを 区別 する ため に、 個体 的 実体( 1) の 概念 が どの よう な もの で ある かを 明らか に する(形而上学叙説・八)述語優位についての記載

一なるもの、すなわち単純な実体のうちで、多なるものを含み、これを表現する推移的な状態がいわゆる表象に他ならない(モナドロジー・十四節)

一つの表象から他の表象への変化または推移を引き起こす内的原理を欲求と名付けることができる(モナドロジー・第十五節)

単純な実体においては、一つのモナドから他のモナドには観念的な作用しか存在せず、その作用は神の仲介によらなければ効果を持つことはない(モナドロジー 第五十一節)

Ⅱみ名が聖とされますように

神は出エジプト記3章14節の「私は、『私は有る』という者だ」と 神が存在を名乗った。十戒の「あなたは神の名を汚してはならない」のモーセの時代には多くの神々がいた。そこで、モーセは、それらの神々に対しこの神の特別の権威を示すために、神にその名を尋ねる。神が名をもつというのは「多神教」の世界の考えである。モーセに語りかけた神も名前を持たなければならなかった。神は、神々の一人であるかのように、名前を持って神々の世界に入っていくことができなかった。「私は『私は有る』という者だ」と答えた神は、モーセの問いの同意と同時に拒否を表している。従ってJHWHで示される神の名はイスラエルにおいて発音されてはならないということは、全く正しいとする。神の名前は神々の名の一つに格下げされてはならない。神の判断は名前とは何かという疑問を残す。名前は呼びかけることを可能にするが、本性を示すわけではない。アダムが動物に名前をつけたことは動物たちを呼ぶためである。神は人間に呼ばれることも可能となり、そして傷つけられることを受け入れられた。それによって祈りの言葉の「み名が聖とされますように」ということが何の意味をされていのか、明確になっていく。

私たちは日常において神に縋っては、蔑ろにすることも出来る。そのように低められる日常も含めて、私たちは「み名が聖とされますように」と神が高められることを祈る。神が名を答えたことは、モナドロジーで言えば「表出」に値する。神という隠れた存在が言葉によって表出したのだ。それは仮象であってはならない。神の名は分解されることもなく、(モナドロジー四節)祈る側は神によって発生も終焉も、絶滅によって滅びる運命にある。(同・六節)祈る側は性質を持って存在する。それぞれの性質は異なっていなければならない。複合的の中で起こることは、必ず単一的な要素からきているからである。しかし祈る側は魂を区別することが出来ない。単一の「神」において。(同・八節)充分な理由の原理、Aが何故AであってA以外でないかということを充分に満たす。またどんな命題も、ただしくないということになる。もっとも、このような理由は十中八九、我々に知ることができない(同・三十二)記憶の原理によってのみ行われている間は獣と同じとしている(同・二十八)今日、たとえ悟れなかった日であったとしても、記憶だけがすべではない。その日祈るときは「神」「主である父」その存在を高めることは人間の神聖さを要する。

私たちにとっては常に心からの良心の糾明でもあるのです。私は神の名なる名をどのように扱っただろうか……神が私たちとともにおられるという神秘を神の名を穢す機会とすることなく、かえってその神秘によって神の純粋さと聖性の中に高められるよう、私は充分に心を配っただろうか。(ナザレのイエス ベネディクト16世:p.194)

Ⅲ み国がきますように

この箇所は聖職者ですらも勘違いしている人が多いが、ベネディクト16世ですら此処で神の国を願えば「桃源郷」が約束させるとは言っていない。宗教は幸せにするという中身のない言葉を信者になっても語る人がいるとすれば明らかに勉強不足が否めない。信仰生活は、何かを捨てれば自動的に地位が繰り上がるという単純な事はない。神の国とは神の支配であり、神の意志がすべての基準になるということである。

この神の意志が正義を作り、神の正義が人間の正義の尺度となる。「何よりもまず、神の国とその義とを求めなさい。そうすれば、その他のものはすべてあなた方に与えられる」(マタイ6:33)この言葉によって、全ての人間的な行為、日常の生活における私たちの行動に対する優先順位の秩序が与えられる。旧約聖書では、このような話がある。主が夢の中で現れ、若い王に、どのような願いでも聞き入れるので、何でも好きなことを願うように言った。ソロモンは民に善と悪とを判断することができるようにと言った。神はソロモンが本質的なことを求めたので、神は彼を褒めた。「み国が来ますように」というのは主に支配されるが、聞き分ける心を持つこと、それが本質的な願いである。散らされ、分離した人類が善悪を判断できるように、やがてそれが一つになれるようにと祈る。

魂は記憶によって、一種の繋がりを求める働きが与えられている。この働きは理性に似ているが、理性と区別されるものである。それは動物において見られるとおりであるが、例えば棒で打たれた犬が次は逃げ出すが(モナドロジー・二十六)人間は神の仕打ちであったとしても残ることがある。ヨブやエレミアのように。 人間には矛盾を含み、因果関係のみでは選択しない。目の前の光景が穏やかであっても、知らないところで戦争があり不幸がある。あるいは自分自身が不幸なのかもしれない。天の国のように満たされること、そのために正義を通すと誓うこと。眠っている間に目覚めたら世界が天の国だったことを祈ることはない。日々、義を選べること。それを唱える。こういった唯一のものとの合致、それが叶わないが故の合致への希望、理性的言語の裏の衝動、神秘を求める力はその矛盾の中に内包されるが、それは純粋だと思う(同・四十九~六十二参考)

キリストとの出会いによってこの願いはさらに深められ、具体的なものとなります。……聞き分ける心を願うことは、こうしてイエス・キリストとの交わりを願う祈り、キリストにおいて「一つの者」(ガラ3:28)となることを願う祈りとなる。そえは真のキリストの倣びを願う祈りであり、私たちをキリストと一つのからだとする祈りです。(ナザレのイエス ベネディクト16世 p.196)

Ⅳ あなたのみ旨が行われますように、天において同じように地にも

この願いの言葉から二つのことが直接明らかとなります。私たちにとっての、そして私たちのための神の意志、私たちの存在と意志の尺度となるべき神の意志があります。(ナザレのイエス ベネディクト16世 P.197)

もろもろの聖なる書は、人間は心の内奥において神の意志を知っていること、良心と呼ばれる神の知が心の中に深く根差していることを前提としている。マタイによる福音書26章36から46節において、イエスは弟子達と一緒にゲッセマネというところに来て、「私が向こうへ行って祈っている間に、ここに座っていなさい」と言われた。ペトロのおよびゼベダイの子二人を伴ったが、そのとき哀しみもだえ始められた。イエスはこのように祈って言った。「父よ、できることなら、この杯を私から過ぎ去らせてください。しかし、私の願い通りではなく、御心のままに」この場合の杯とは十字架のことであり、イエスはこの間違った審判によって殺されることを悲しんだ。よって、私の願いではなく神のご意志に問いかけた。しかし神はソロモンのように答えなかった。この「私の願い通りではなく、御心のままに」とはトマス・アクィナスが取り上げている。イエスはその後、裏切者が自分を殺そうとすることを語る話に移るが、こうして私たちは神の意志をイエスを交えて知ることを知る。そしてそれは、私たちの自己愛さえも打ち破るということを望んでいる。

アリストテレスは完全な現実体をエンテレケイア―entelecheiaとした。ライプニッツは、エンテレケイアには必ず秩序があるとしている。(モナドロジー・六十三節)分かりやすく言えば、植物である。植物は同じ法則で、同じ花弁の枚数で繰り返される。ライプニッツのモナドロジーは六十二節から六十六節を主に神の創造について扱っている。そしてそれ以降の六十七から八十節に関して、秩序では説明がつかないものを予定調和としている。これが反感を買ったものではあるが、予定調和とは解けない法則である。哲学や神学は幾ら抽象的に無限に語っても素因数分解のように素因数を出して細かく数字が出されても、元の自然数から超えることはない。例えば自然数60の素因数分解をしていけば、2×2×3×5=60となる。(13のみ素因数なので素因数分解は13となる)しかし神というものは素数の「1」として素因数が私達だとも例えられるが、しかし神が解である限り、人間が解けるまでは謎なのである。素因数は一つの「表現」に過ぎない―そして、漠然と眺める光景が予定調和だとしても、因果応報は分かりやすいものではない。神の用意したものは人間によって幾ら分解されても、分断されても創造の大きさを超えることはない。それでも、大きさは想像つかない。その世界を生きていくのに、イエスが唯一残した謎への手がかりは「愛」と「正義」だった。それが傷ついた人に手を差し伸べる距離、気づける距離、助けられる距離を近づけさせなければならない。そうでなければみ国は来ないだろう。

私たちの意志の重力は、常に私たちを神の意志から引きはがし、私たちを単なる「地」にしてしまうのです。しかし、イエスは私たちを受け容れ、私たちはイエスとの交わりの中において神の意志を知るのです。(ナザレのイエス ベネディクト16世 p200)

Ⅴ 私たちの日ごとの(糧)。パンを、今日、私たちにお与えください

 主の祈りの中でこの箇所はもっとも「人間的」な願い事となっている。弟子たちに対して「自分の意の知のことで、何を食べようかと思い悩むな」(マタイ6章25節)と言った主は、食べ物の悩みについて祈ることを勧めている。パンは大地の恵みであり、労働の稔りである。それは自分たちの力だけで稔りを叶えている、という傲慢と対立する。日ごとのパンをお与えくださいである「日ごとの」はギリシャ語ではエピウーシオス(EPIOUSIOS)となっているが二通りの翻訳がある。一つは「やっと生きるのに必要な(パン)」そしてもう一つは「未来の(パン)」である。

「人はパンによってのみ生きるのではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」(マタイ4章4節)奇跡によって増やされたパンは、奇跡を思い起こさせ、それを超えて人間の本来の食べ物はロゴス、永遠の意味であることを示す。永遠のロゴスは人間のための現実のパンとなる。それは神の賜物としてモーセによってイスラエルの民に示された食物に相当する。.それを哲学として話すとしたらどうなるのだろうか、貧しい人の願うパンは、その日の必要なものを願う神秘なので解像度は求めない。

まずそれが第一条件だということを念頭に置いたうえで敢えて理由律の欠如を語るとするのなら、「ビュリダンのロバ」(Buridan’s ass)の説明から入る。ロバのビュリダンは大好物の藁の束を見つける。しかし、ビュリダンは後ろを振り返って、もう一つの藁の束も気になってしまった。そのロバは賢くてどちらの藁を食べるのか悩んでしまった。そうしてビュリダンは飢え死にしてしまった。賢く理性的が故に、飢え死にという愚かな結果を招いてしまう、このことは哲学的考察、ドクサでパンを見つめても無意味なことと酷似している。このビュリダンはフランス語の哲学者だそうだが、出典の根拠がない資料であるが、ライプニッツは「弁神論」のたとえ話で出している。

表向きでは飢え死にしたロバは愚かであるが、その愚かさ故に原理が浮かび上がる。食と神聖が一致する時に、単純に日ごとの糧として受け入れなければ両方の意味を失ってしまうということだ。

「日ごとの糧をお与えください」と唱える度に、意味を理解する「私」も理解しようとしない「私」も唯一性であるが、精神に対する神との関係は、単に発明者と機械の関係ではなく、父と子のような関係である。(モナドロジー・84節)聖体拝領は信仰がない人にとっては迷信と信仰がある者にとっては絶対性として矛盾している。タブララサ(白紙)とは、永遠の真理と矛盾して存在している。しかし、貧しい人への糧を与えることは両者とも一致するだろう。貧しい人への糧、そして自分の糧は、未来に続き、子供達へ、そして貧しい人達へと神聖と命が離れることなく途絶えないことを祈ることが重要だと思う。

聖体への秘跡は特別の意味で「私たちの」、イエス・キリストの弟子たちのパンなのです。(ナザレのイエス ベネディクト16世 p207)

Ⅵ 私たちの罪をお許しください。私たちも人を許します

 

 ライプニッツの「弁神論」ではプロテスタントとカトリックの差異が取り上げられている。例えば、上記の「パン」についてもプロテスタントとカトリックだけの対立だけでなく、プロテスタント同士の対立をも記していた。日本においてプロテスタントといえばルターが有名だが、ルターとも対立したフルドリッヒ・ツヴィングリ(Zwingli)は聖餐論を一致させなかった。彼は主の晩餐におけるイエス・キリストの参加を単なる比喩的表現とし、その際、身体が常に一つの場所にしか存在し得ないという哲学的原則を利用した。一方、ルターはプロテスタント聖書の字義にもっと忠実で、超自然の神秘を含む現実のものとする。彼らは、聖書の表現から生じるものではなくTranssubstantiation(全質変化‐聖餐(せいさん)のパンとぶどう酒とをキリストの肉と血とに変化させること)の教義を拒否し、Konsubstantiatio(consubstantiatio-キリストはパンとワインと共存する)のドグマとパンについて、これらのことを無知とした。

それは両者の結合を要求しないものだが、彼らは単に理知的だけでなく、キリストの最後の願いを叶えるということを重要視していた。信仰義認によって、救世主の身体の常在を維持することを選んだ。現代において、カトリックとプロテスタントの対立は言わずもがなとするが、カトリックにおいても、主の願いを聞き入れようとする姿勢は変わらない。主の祈りの第五の願いは、負い目、すなわち罪のある世界を前提としている。赦しのテーマは全福音書にわたっていて、マタイの福音書18章に「仲間を赦さない家来」の話がある。高位の代官であったその人は高額な借金を王に懇願して免除してもらったが、その直後に、仲間の他人の僅かな差借金を許すことができずに恐喝した。その悪態は他の家来から許した王の耳に入り、彼は免除を取り消された。王とは神である父の譬えだが、話はこれで終わりではない。

ルカによる福音書の23章、イエスの磔刑でイエスの他に罪人が他に二人処刑されることになっていた。 罪人のうちの一人は死ぬ直前までイエスに「お前がメシアなら自分自身を救ってみろ」と罵った。それに対してもう一人の罪人はそんなイエスを庇った。死を目前とした同じ境遇でありながらイエスに対して「貴方の御国においでになるときには、私を思い出してください」と謙虚な気持ちで接した。イエスは、そんな罪人に対してこういった。「あなたは今日、わたしと一緒に楽園にいる」と――この罪人は死する直前でイエスに辿り着いている。ライプニッツの「区別不可能=同一の原理」について、イエスと罪人は同じ処刑場にいながら別々の存在である。それぞれの運命の時計は別々に交わることなく存在していが、「赦し」によって絆を持った。キリスト教では、イエスは十字架に降りてこられたと言うが、磔刑とは罪人が吊るしあげられることである。ベクトルの違う二人が「その場限り」の絆を持つことを知る。罵った罪人と違ってそれは「赦し」によって絆は実現している。「赦し」こそライプニッツ哲学とカトリック神学の美しい接点であると私は思っている。罪人が、善へと向かった事は目に見えない生成変化である。祈りの言葉である「悪を許すこと」今日の悪意に対する善意への変化を常に願うことである。それは「私たち」であり、私であることを込められている。気づきとは集団性では生まれない。集団は処刑を野次馬状態で楽しんだ。共同体とは愛も正義も履き違えている機能停止ではない。死の直前で罪人が目覚めた「正義」こそイエスへの愛である。それが行き届いている世界を望むとともに、自分を奮い立たせる祈りの言葉としている。

「父よ、どうぞ彼等を赦してやってください。彼等は自分が何をしているのかを知らないのですから」(ルカ23:34)イエスのこの願いを私達が完全に理解し、自分のものにしたいと思うのならば、私達はもう一歩進んで、赦しとは一体何なのかということを問わなければなりません。そこで行われることは何であるのか。罪とは一つの現実です。……赦しは無視すること以上のものでなければなりません。単に忘れるということ以上のものでなければなりません。(ナザレのイエス ベネディクト16世 P.209)

Ⅶ 私たちを誘惑へと導かないでください。

ライプニッツの「弁神論」の言葉を借りるのなら、哲学とは神秘が空虚な言葉にならないよう、言葉の意味を発展させる必要があることを示した。長い歴史を見ても、言葉がある限り、推論によって反証が行われる。正しい祈りのために、確率論に誘惑され現象が互いに繋がっていることを一度見つければ、常に繋がっているという思い込みに駆られてしまう。

「誘惑」とは人間の不道徳なことも含めて躓きであるが、誘惑と導く者とは誰のことなのか。 誘惑とは悪魔のことであるが、エレミア書の20章7節にも興味深い一節がある。

エレミヤ書20:7(ドイツ語)Du hast mich verführt, Herr, und ich habe mich verführen lassen; du hast mich gepackt und mir Gewalt angetan. Nun spotten sie immerzu über mich, alle lachen mich aus. Denn sooft ich in deinem Auftrag rede, muss ich Unrecht anprangern. »Verbrechen!«, muss ich rufen, »Unterdrückung!« Und das bringt mir nichts als Spott und Hohn ein, Tag für Tag.

「主よ、あなたが私を誘惑した」というところだが、これは映画「大いなる沈黙」(Die grosse Stille)で何度も連呼され疑問を招いた箇所である。日本語では別の言葉で翻訳されているが、制作国のドイツ語版ではverführtと誘惑となっている。若きエレミアは主から預言者とされた。しかし、彼は正しいがゆえに人々から疎まれた。ドイツ語版ではそれがより顕著に表れている。Tag für Tagと、それは「毎日毎日」と繰り返しているが、不正と叫び続け嘲笑と軽蔑され続け、彼はうんざりした。

大衆の言う通りにしているほうが生きることは楽である。だからこそ、神の与えたものを「誘惑」と言ってしまった。ベネディクト16世はヨブで例えたが、今回私はエレミアを出した。誘惑は悪魔とするのが、キリスト教的であるが現実のところ、神よりも悪魔のほうが理解不能である。

神の行いには聖典がある。(他の宗教も含め)永遠の真理と偶然の心理という矛盾がありながらも、神には定点があるが、悪魔に関しての存在は永遠の真理としては存在しておらず、偶然性のみである。シモーヌ・ヴェイユの「創造。善は粉々にされて悪にばら撒かれている」はまさしくそれだろう。神の行いは粉々になる原型があったということだが、悪はそうではない。聖書朗読によって人は神を共通として認識できるが、悪意に関しては各々の偶然性となる。光が全てを解決してくれるわけではない。何故なら、ヨハネの福音書1章にあるように、闇は光を理解しないで避けるからである。

新約聖書の1コリント10章では「神は耐えられないような試練を与えない 」とある。これは無宗教でも有名な箇所ではあるが、これには続きがあるがこの続きを聞かされることが少ないので根性論とされ良い意味を持たないことが多い。

その続きとは、「誘惑の時には逃げ道を用意し、誘惑に耐えることができるようにしてくれる」ということである。

この項目に関しては、ベネディクト16世の話は素晴らしい解説ではあったが、カトリック聖職者問題も含めて実践に及んでいないと判断している。よって、自分なりに取り入れているシモーヌ・ヴェイユも参考に終了する。「真理を愛することは、真空を持ちこたえること、その結果として死を受け入れることを意味する。真理は、死の淵である」誘惑に耐えられる免疫なんてものがあるのかは不明であるが、そういう理想論の想像は難しくはない。一個人の過ちも含め、魚の群れのように集団性をもって誤った方向にならないためには、どうしたら良いのか。

誘惑-何から私達は自分を守るのか、これは「謎」ではあるが残しておいてはならない「謎」ではある。真理を愛すること、これによって魂は善を向く可能性が高いが、それでも人は罪を重ねる。真理とは説明するだけでは真理は生かされない。真理への通じる道を途絶えさせたら、それは死と同等である。謎を放置しない哲学的合理性、解けない謎に目を向けること、この箇所は特に他力本願ではなく、自力である。外にではなく、自己の心へ向けて戒める。「自覚」とは自分で自分のことを考える「反省」としたライプニッツ哲学のように目を背けてはならない祈りである。

「私達を誘惑へと導かないでください」という願いは、「前もって敵(サタン)に何かが許されているのでないのなら、敵は私たちに向かって何も悪いことをすることはできない」という認識を表現しているのです……主の祈りの第六の願いを祈る時、一方では、私達に見合った試練の重荷を引き受ける用意がなくてはなりません。……聖パウロの言葉に従って、信頼と確信のうちにこの願いを口にすることができます。「神は真実な方です。あなた方が耐えられないような試練にあわせることはなさいません。誘惑の時には逃げ道を用意し、誘惑に耐えることができるようにしてくださいます」(1コリント10:13)(ナザレのイエス ベネディクト16世:p215,p216,217)

Ⅷ 私たちを悪からお救いください 

主の祈りの最後の願いはその前の願いをもう一度取り上げ、それを積極的な願いに変えます。(ナザレのイエス ベネディクト16世:p217)

 ライプニッツのモナドロジーについて魂に窓がないという言葉ですら理解が追い付かない人も多いだろう。文章自体は端的であるが難解である。それは祈りの言葉とよく似ている。「弁神論」を読めばライプニッツの宗教観に触れ、モナドの意味はより一層深まるがモナドロジーは切り離した。「弁神論」やその他の書籍は彼の言う経験、偶然の真理に過ぎないが、モナドロジーは永遠の真理の補助としたかったのではないか。今日に当てはまるように、どんな時代にも合わせるためだと思う。

主の祈りの言葉は非常にシンプルであり、言葉通りの意味で構わない。そこには現代の道徳の基礎が詰まっている。神学としては、ここでの悪は決まっているようである。政治悪や懐疑主義、キリスト教徒を陥らせる悪から救ってくださいという意味があるようだ。しかし祈りの言葉そのものは「悪の力か」もしくは「悪い者から」を明確にしていない事が私は良いことだと思う。ギリシャ哲学では信仰とはdoxa(憶測)と同じ位置づけであって知識よりも下だった。古代ギリシャの性生活は独特で男性同士の愛こそが本物だとされていた。女性は子供を産む存在にすぎず、知識も美貌も兼ねそろえた女性がいても地位は男性に勝ることがなかった。私がこのように文章を書くこと自体、古代では「悪」だった。悪というものは時流に左右される。

現実の悪とは黙示録の竜のように象徴的とは限らない。イエスキリストは冤罪で処刑されたわけではないと一回は理性を持つことが重要である。冤罪ではなく当時ではそういう法律だったのだ。植物は花弁の枚数や葉の枚数の規則性を持って繰り返すことが決まっているが、同じ花は咲かない。法律も殺人を犯してはならないとは古代から存在する法律だが、古代と全く同じではない。祈りの言葉もこの言葉で三回目の「み国がきますように」に戻る。しかし、これは単純な繰り返しではない。聖書に記された言葉や知った真理をかき集めても私達は実体は知りえない。しかし、学びが増えていく間にエレミアを始め色んな苦しみや不条理を 知っていく。私達の願いがより一層表面的なものに留まらないように祈らなければならない。

分裂が故に愛の単純化を許さない

今回、ベネディクト16世の危篤状態の間にナザレのイエスという三巻構成の書籍の残り一冊を購入したが、そこに「主の祈り」の解説があった。それを読んでいる間に、彼は2022年の12月31日に亡くなった。「神は私たち一人ひとりを、他の誰も知らない名前で呼んでくださると、聖書は言っています」(黙示録2章17節)と彼は引用していたが、丁度その箇所を読んだときに訃報を知った。彼は神に最後呼ばれたのだろうか、彼のように賢い人間が知らない「名前」を。これこそ彼の記憶で知る由もないモナドではないか。――この書籍にも書けなかった「名前」を。私の感傷深くなったのはこれだけだった。その一言の感想を書き残したいだけが始まりだった。私は彼のことは書籍でしか知らないが、書籍は好きだった。それは彼を構成している一部に過ぎないのかもしれないが、彼はマタイによる福音書から七つの願いを記している。三つは「あなた」と呼びかける祈りであり、四つは「私たち」の願いであり、残り四つは希望、欲求、困窮についての願いである。

本来はそれだけの事についてモナドロジーを使ったことは、先ほども扱ったようにカトリックの不祥事が解決されていないことによる配慮である。よって、神秘を単純に素晴らしいと書けなかった。周囲の批判が怖いこともない。確かに聖なるものは真理なのかもしれない。しかし、経験が「偽善」だと真理を語る言葉を阻害する。それによって歪んだ言葉は胡散臭いのである。そしてベネディクト16世自身も世の分裂の調和のために新しい神学を築いたように、聖職者の堕落や争いを目の当たりにしていたライプニッツも同じだったのではないか。単純に神だけを見ていればよかったものを、彼は人間を見ようとした。醜い人間をどうするのか、尊い人間をどうするのか、価値を高めるわけでもなく、低めるわけでもなく謎多き「モナド」としたこと。その行為と私の現在の心境は重なる。

分裂が故に愛は単純に生きられない。不都合なことでも愛だと言い切ってしまえば幾らでも楽になれる。愛とは「正義」と共に矛盾を抱えながら生きなければならない。矛盾は飼い慣らせば安定の揺り籠になることを私は知っている。ライプニッツは意識していない間の「欲求」についても微小化された考察が残っていることを言っていた。

「私達を悪からお救いください」常に気づけるように、目の前で苦しんでいる人に蓋をしても、安らかに眠れるような人間にならないように。そして困っている誰かが救われるように。苦しい人に安らぎを、重荷から解放されるその日、神だけしか分からない名前で呼ばれる日が哀しい日とならないように。その日は喜びであることを、私達は目を覚ましていられますように。

アーメン。

参照

G.W Leibniz

Monadologie Racle, -German.

Discours de métaphysique.

Versuche in der Theodicée über die Güte Gottes, die Freiheit des Menschen und den Ursprung des Übels: Philosophische Werke Band 4 (Philosophische Bibliothek 499) (German Edition) 

Was das Begreifen anlangt, so pflichte ich ihm  hierin bei, habe aber schon gezeigt, daß die Mysterien eine Entwicklung des Wortsinnes erheischen, um nicht sine mente soni, leere  Worte zu sein: und ich habe auch gezeigt, wie notwendig es ist,  auf Einwürfe antworten zu können, da andernfalls die These verworfen werden müßte.   Er zitiert theologische

. Er zitiert theologische Autoritäten, welche die Unauflöslichkeit der gegen die Mysterien gerichteten Einwände anzuerkennen scheinen. Einer der ersten ist Luther. Ich habe schon im S 12

sowenig wie die Träume. Wir täuschen uns selbst durch den Gebrauch, den wir davon machen, d. h. durch unsere Folgerungen.  Wir lassen uns eben durch Wahrscheinlichkeitsargumente verführen und dadurch werden wir zu der Annahme getrieben, so wie  wir die Phänomene oft miteinander verbunden gefunden haben,  so müßten sie immer verbunden sein. Da nun alles, was keine Ecken  zu haben scheint, für gewöhnlich auch wirklich keine hat, glauben wir leicht, es müßte sich immer so verhalten. Ein solcher Irrtum ist verzeihlich und zuweilen unvermeidlich, wenn wir rasch  handeln und das Wahrscheinlichste wählen müssen; haben wir aber  Muße und Zeit zur Sammlung, so begehen wir einen Fehler, wenn  wir das als sicher hinstellen, was dies gar nicht ist. Die sinnliche  Erscheinung befindet sich also oft mit der Wahrheit im Widerspruch, aber unser Urteilsvermögen niemals, wenn es genau den  Denkgesetzen gemäß gebraucht wird. Versteht man unter Vernunft  ganz allgemein die Fähigkeit, schlecht und recht zu räsonieren, dann  gebe ich zu, sie vermag uns zu täuschen und täuscht uns auch wirklich, und zwar sind die Erscheinungen unseres Verstandes ebenso  oft täuschend wie die der Sinne: aber es handelt sich hier um die  Verkettung der Wahrheiten und um Einwürfe in schulgerechter  Form, und in diesem Sinne kann uns die Vernunft unmöglich täuschen.

Dort spendet Gott Gnade und Erbarmen den Unwürdigen;  hier spendet er Zorn und Strenge denen, die sie nicht verdient haben;  an beiden Stellen zu heftig und unbillig mit Bezug auf die Menschen,  aber gerecht und wahrhaft mit Bezug auf sich selbst.

Denn wie das  gerecht sein soll, daß er Unwürdige krönt, ist jetzt zwar unbegreiflich, aber wir werden es erkennen, wenn wir dorthin kommen, wo  man nicht mehr glauben, sondern das Offenbarte mit eignen Augen  schauen wird. Wie es daher gerecht sein soll, daß er die verdammt,  welche es nicht verdienen, muß solange geglaubt werden, bis es der  Menschensohn uns offenbaren wird.

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