The Lord’s Prayer and Monadology

――Joseph Ratzinger, formerly Pope Benedict XVI, returned to heaven on 31 December 2022. Before his death he published Jesus of Nazareth, another major work. One of the three volumes was published during his pontificate – his commentary will be used to develop the meaning of the words of prayer and Leibniz’s planned harmonies and monads.

Common denominator.

Leibniz: harmony in the face of conflict between Catholicism and Protestantism.

Benedict XVI: Harmony against the conflicts of religion and time.

Monadology: by Leibniz.

Consists of 90 chapters but is a fragment. Derived from the Greek word monas (single, one). Leibniz, who lived at a time of conflict between Catholics and Protestants, searched for the ultimate harmony, the One, which is uniqueness. A mathematical-geometric point is a point

 of its own, also an abstract conceptual position. but, it is not an existential position. Nevertheless, an existential position must be a ‘many’ as a one with priniciple. Like a flock of sheep. The centre of a circle is a dot, while it holds an infinite number of diameters. The spirit is itself, but has an infinity of past, present and future representations. The spirit, which is not existentially immanent, but the spirit expresses and represents the many. ‘Representation’ and ‘expression’ are the key concepts of Leibniz’s Monadology.

  1. First
  2. ⅠOur Father, who art in heaven
  3. Ⅱ hallowed be thy name
  4. Ⅲ Thy kingdom come
  5. Ⅵ The will be done on earth as it is in Heaven
  6. Ⅴ Give us this day our daily bread and forgive us
  7. Ⅵ our trespasses as we forgive those who trespass against us
  8. Ⅶ and lead us not into temptation
  9. Ⅷ but deliver us from evil.
  10. Last: Division does not keep simple love alive.
  11. Reference

First

If the Lord’s Prayer, which I recite daily, allows for both Obedience and Desire, when will my words become sacred? No one can decide that. Prayer has the skyline of the human heart. That is the analogue of human beings, and that is why Descartes’ cogito ergosum is not enough, and there is always me who is not aware of it. The words I chant are more complete than my awareness. That is the language of prayer. The unaware I, the ” small I”, is Leibnizian in its monadic nature. A typical Catholic language of prayer is described as.

Our Father, who art in heaven hallowed be thy name; thy kingdom come; thy will be done on earth as it is in heaven. Give us this day our daily bread and forgive us our trespasses as we forgive those who trespass against us; and lead us not into temptation, but deliver us from evil. Amen.

 Prayer is not only directed to God, but also questions the depths of the self. Naturally, we find ourselves constantly questioning who it is that we are praying to, the ‘I’. Many commentaries on prayer say, “Do not pray so that you can be seen in public” (Matthew 6), but for the Japanese, who have a strong sense of syncretism, it is more important to look at the self. Even though there are many desires and selfishness, it is difficult to look at one’s own identity. What the prayer confirms is ‘we’, the community. The Japanese are awakening to what they are as part of that, and to the fact that I, as part of the community, am the only one in the world.

Prayer that is merely sympathetic to a poorly thought-out community is more common today. Leibniz’s famous ‘Monad’ was difficult to serve as an example because it was less familiar than Descartes and modern philosophy. Nevertheless, I decided to write a commentary on the Lord’s Prayer, which he wrote before Benedict XVI (Joseph Ratzinger) returned from serious illness, because it was moving and reminded me of the Monad. Leibniz lived at a time when Catholics and Protestants were in conflict, but Leibniz was a man who thought of a philosophy that would bring harmony, as if preserving an unsolvable mystery.

For a person of belief, God is absolute and self-consciousness is easily a Cartesian starting point for self-consciousness, whereas for a non-believer it begins with convictions. Faith is spiritual and does not require a basis. However, it does not mean living a meaningless life. Beliefs and the faith of others do not have a window and do not intersect. But it is flexible, like the soul. 

Leibniz found micro-organisms under the microscope that could not be found with the naked eye for everything that has life, animals and plants, and that there is also an unknown universe. Since Descartes, ‘thinking’ by one’s consciousness has been the highest discovery, while in the Leibniz philosophy ‘expression’ and ‘representation’ are the basic action. Naturally, Catholic prayer is a man-centred, conscious prayer, but the fact that the phenomenon is not an ‘appearance’ (Schein ) and the action of the spirit is not an entity but a ‘subject’ was the basis of German idealism, but the reason for the existence of prayer is not an appearance, but an expression, which contains a single point, It can be said to represent the infinity of numerous diameters that compose a single point, God, including the center. (The image is not of God and man perpendicular to heaven and earth, but of a circle with God in the centre)

ⅠOur Father, who art in heaven

――This discretion, which is of the very essence of prayer, does not exclude prayer in common. The Our Father is itself a prayer uttered in the first person plural, and it is only by becoming part of the “we” of God’s children that we can reach up to him beyond the limits of this world in the first place. And yet this “we” awakens the inmost core of the person; in the act of prayer the totally personal and the communal must always pervade each other, as we will see more closely in our exposition of the Our Father. Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.129). The Crown Publishing Group. Kindle 版.――

How strongly can we be aware of the word Father, we cannot basically see him with the naked eye. In theology, the Lord Father is the root of all good things and the measure of a righteous (perfect) man. ‘But I tell you, love your enemies and pray for those who persecute you, that you may be children of your Father in heaven. He causes his sun to rise on the evil and the good, and sends rain on the righteous and the unrighteous. ” (Matthew 5.44 and following)

This love that loves “to the extreme” (John 13) is fulfilled in the Lord’s prayer for his enemies on the cross, and shows the essence of the Father. The Father is this love. Jesus fulfilled this love, making him fully ‘the Son’. The original of this prayer is part of the Sermon on the Mount in Matthew 6. (Luke: 6)

It is a comprehensive statement of the right human way of being. Nevertheless, John Paul II wrote something interesting on this question of why God is not manifested before us.

From one point of view it is right to say that God revealed too much of Himself to man, too much of that which is most divine, that which is His intimate life; He revealed Himself in His Mystery. He was not mindful of the fact that such an unveiling would in a certain way obscure Him in the eyes of man, because man is not capable of withstanding an excess of the Mystery.  Paul II, Pope John. Crossing the Threshold of Hope (p.37). Knopf Doubleday Publishing Group. Kindle 版.

‟Reasons certainly do exist to believe in Him; but—as many have maintained and still maintain—there are also reasons to doubt, or even deny, His existence” So, John Paul II is also quoted here in Descartes’ ‘I think, therefore I am’.‟ It states that this sprouted from the philosophy of rationalism on a different soil from Thomas Aquinas and St Thomas.” No different from St Thomas who said “for whom it is not thought which determines existence, but existence, “esse” which determines thought”.Jesus was executed because he publicly declared that he was the Son of God.  That was fair in terms of the legislation at the time. John Paul II did not hide the fact that getting too close to the mystery brings tragedy to human beings, one aspect of which he did not hide.

There is deduction and induction, but Leibniz tried to develop from simple truths by deduction. In principle, ‘Our Father’ is absolute, so there is no hypothesis. Therefore, the basis of theology is deduction. Leibniz’s rationalism developed by deduction was opposed, among other things, to empiricism. If it were derived from experience, religious rituals would not proceed, since it is a philosophy about God, from which it was not removed. He took the further position that certain perceptions were innate and derived from evidential principles.

The novel Sophie’s World tells an interesting story. A non-religious astronaut bragged that he had seen space many times but there was no God. A Christian doctor said. I have had many brain operations but no ‘thoughts’. Sophie replies. ‘But the soul cannot even be divided into two.

Thoughts are quite different from things that can be chopped up into smaller pieces, and delusions cannot be surgically removed. Leibniz said that the difference between what is made of matter and everything that emanates from the spirit is that material things can be divided into smaller parts to any extent. The soul, however, cannot be cut into there are two sides of God’s Fatherhood. The Gospels confirm that God being Father has two aspects. God is our Creator and our Father. Since he created us, we belong to God. As existence itself, it is the essence of the biblical picture of man that God created each and every human being. But what does it mean to accept this? If we try to convince ourselves of this only through ontology and empiricism, we can only create a polarisation of believing and not believing. Naturally, many people today will not believe.

>Thinking as a monad.

 

 Humans are made up of a heart and a brain, but simply piecing them together does not create an ‘I’. So too is God, and God is not made by combining only the languages described by the various Bibles. It is fair to say that this is where the difficulty of proselytising lies. It is that causality alone is difficult for them to understand and even to exist. The empiricist Hume did not believe in the existence of angels, so he told them to burn their theology books. Leibniz was adamant about that one point, ‘God’, which cannot be spoken of by experience alone.

Monads always exist separately, independently and without windows. No matter how often a prayer is explained, there is no fixed point where the goal is. This is because it inevitably requires experience. Explanations are merely to help with feelings, but the language of prayer always exists apart from experience. Its culmination is ‘Our Father’. 

While it is possible to consider prayer only in its literal meaning, some people try to understand the details of the word by tracing it back to its etymology. They assume that all the time spent praying is worthwhile, even though their understanding is incomplete. The language of prayer emphasises what kind of people we should be and that we should be irreverent with ‘us’ rather than a heightened ‘ego’.

There is a part of us that is me. The I is inherent in us.

(I do not subscribe to any teaching that causes the loss of the ‘I’. I dislike and strongly reject such religious people)

Monadology is predicate-dominant, with the subject containing the predicate. It is the predicate that is important to God, for example, ‘God is love’. God is not prominently illuminated only by being God. We should not follow for that reason alone. We must focus on the predicate of what God is. The words of the prayer do not relegate God the Father to a star somewhere far away, but that He comes from the One Father, who is the measure and source of the Father. That God is the Father has a greater reality than all earthly fathers have.

we are testifying to the fact that, while we have different earthly fathers, we all come from one single Father,……

God’s fatherhood is more real than human fatherhood, because he is the ultimate source of our being; because he has thought and willed us from all eternity; because he gives us our true paternal home, which is eternal. And if earthly fatherhood divides, heavenly fatherhood unites. Heaven, then, means that other divine summit from which we all come and to which we are all meant to return.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.141-142). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

-In order to distinguish between the action of God and the action of the creature, it is necessary to clarify what the concept of an individual entity (1) is (Metaphysical Narrative, 8) Description of predicate superiority

The changeable state which grasps and represents a multiplicity in one or the other is nothing other than what is called sensation or perception, which is to be distinguished from apperception or consciousness, as will be seen in what follows.(Monadologie v14)

And the action or activity of the inner principle that causes the change or progress from one perception to another can be called desire.(Monadologie v15)

And one creature is more perfect than another / in so far as one perceives in it / something from which one can deduce a priori the reason for what occurs in another thing; and by this one says / that it grows into another creature.(Monadologie v51)

Ⅱ hallowed be thy name

God named his existence in Exodus 3:14, “I am the one who says, ‘I am'”. There were many gods in the time of Moses in the Ten Commandments, “Thou shalt not defile the name of God”. Therefore, Moses asked God for his name in order to demonstrate God’s special authority over those gods. In the world’s view of ‘polytheism’, God has a name. God must answer as long as he is asked. The god who spoke to Moses also had to have a name. 

God could not enter the world of the gods with a name as one of them. God’s answer, “I am the one who says, ‘I am’,” expresses both agreement and rejection of Moses’ question. It is therefore correct that the name of God as presented in JHWH should not be pronounced in Israel. God’s name must not be downgraded to polytheism. That leaves the question of what God’s judgement is the Name. Names enable us to call out, but do not indicate our true nature. Adam in Genesis gave the animals names in order to call them. God also made it possible for humans to be called, and then accepted to be hurt. This makes it clear what is meant by the words of the prayer, “HALLOWED BE THY NAME”

We can cling to God in our daily lives some days and forget others. Including such lowered routines, we pray that God will be raised up with ‘HALLOWED BE THY NAME’. God’s answer to the name deserves, in monadology, to be ‘revealed’. The hidden presence of God has been revealed. It must not be a temporary representation. The name of God is not decomposed, (Monadology, v. 4) and the one who prays is doomed to neither generation nor end by God, but to perish by extinction. (ibid., v. 6) The praying side exists with a nature. Each nature must be different. (Ibid., v. 6) Each nature must be different from the other, for what happens in the composite always comes from a single element. But the praying side cannot distinguish between souls. In the single ‘God’. (ibid., v. 8) the principle of sufficient reason, why A is A and not other than A, is sufficiently fulfilled. It also follows that no proposition is just. (ibid., v. 32) While it is done only by the principle of memory, it is the same as the beast (ibid., v. 28) Today, even if it is a day of unenlightenment, experiencing and remembering are not the only means. When we pray on this day, we are praying to “God”, “the Father, the Lord”, whose presence demands the elevation of human holiness.

his plea, of course, is always an occasion for us to examine our consciences seriously. How do I treat God’s holy name?……Do I stand in reverence before the mystery of the burning bush, before his incomprehensible closeness, even to the point of his presence in the Eucharist, where he truly gives himself entirely into our hands? Do I take care that God’s holy companionship with us will draw us up into his purity and sanctity, instead of dragging him down into the filth? Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.144-145). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅲ Thy kingdom come

This passage is often misunderstood even by clergy, but even Benedict XVI did not say here that wishing for God’s kingdom will promise a paradise. If anyone, even believers, speaks of religion making them happy, they are not studying hard enough. The life of faith is not a simple matter of abandoning something and automatically moving up in status. The Kingdom of God is the rule of God, which means that God’s will is the standard for everything.

This divine will makes justice, and divine justice should be the measure of human justice. ‘But seek first his kingdom and his righteousness, and all these things will be given to you as well.” (Matthew 6:33) These words give order of priority to all human conduct, to our behaviour in everyday life. Then everything else will be given to you” (Matthew 6:33) These words give order of priority to all human conduct, to our behaviour in everyday life. In the Old Testament, there is this story. The Lord appeared to the young king in a dream and told him to wish for whatever he liked, because he would listen to any wish. Solomon told the people to be able to judge between good and evil. God commended Solomon because he did not choose ego, but asked for what was essential. ‘May the kingdom come’ is ruled by the Lord, but to have a listening and discerning heart, that is the essential desire. He prays for the dispersed and separated humanity to judge good and evil, so that in time it will become one.

The soul is given the function by memory to seek connections between memories. This function is similar to, but distinct from, reason. It can be compared to an animal: a dog that has been hit with a stick will run away the next time (Monadology, xxvi), but humans contain contradictions and do not choose solely on the basis of causality. Humans take even God’s treatment as a trial. Like Job and Jeremiah. Even if the scene in front of them is peaceful, there is war and misery in the land of the invisible. Or perhaps he is unhappy himself. It is important to be fulfilled like the kingdom of heaven and to vow to pass justice for it. Do not pray while you sleep that when you wake up the world will have been a heavenly kingdom. To choose righteousness every day. That is what we chant. This conformity with the only one, the hope for conformity because it cannot be fulfilled, the impulse behind the rational language, the power to seek the mystery is contained in its contradiction, but I think it is pure (cf. Ibid., pp. 49-62).

The encounter with Christ makes this petition even deeper and more concrete……

By the same token, the request for a listening heart becomes a request for communion with Jesus Christ, the petition that we increasingly become “one” with him (Gal 3:28). What is requested in this petition is the true following of Christ, which becomes communion with him and makes us one body with him.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.146-147). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅵ The will be done on earth as it is in Heaven

Two things are immediately clear from the words of this petition: God has a will with and for us and it must become the measure of our willing and being; and the essence of “heaven” is that it is where God’s will is unswervingly done.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.147). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Numerous holy books assume that man knows the will of God in his heart, that the knowledge of God, called conscience, is deeply rooted in the heart. In Matthew 26:36-46, Jesus came to Gethsemane with his disciples and said, ‘Sit here while I go over there and pray’. He was accompanied by Peter’s and the two sons of Zebedee, who were sorrowful at that time. Jesus prayed thus, saying. ‘Father, if it is possible, let this cup pass from me. But not according to my wish, but according to your will” In this case, the cup is the cross, and Jesus was grieved that he would be killed by this wrong judgement. Therefore, he asked God’s will, not my wish. But God did not answer as Solomon did. This ‘not according to my wish but according to His will’ is taken up by Thomas Aquinas. Jesus then turns to a story about a traitor trying to kill him, and that is how we learn the will of God with Jesus. And it is hoped that this means that even our self-love is defeated.

Aristotle held that the perfect reality is entelecheia. Leibniz states that entelecheia always has an order. (Monadology, v. 63) In simple terms, it is a plant. The plant repeats itself according to the same laws and with the same number of petals. Leibniz’s monadology deals mainly with God’s creation in verses 62 to 66. And with regard to the subsequent verses 67 to 80, it refers to what cannot be explained by order as preestablished harmony. Although this is objectionable, a preestablished harmony is a law that can’t be unravelled. No matter how abstractly and infinitely one speaks of philosophy and theology, even if prime factors are given and finer numbers are given, as in prime factorisation, they do not exceed the original natural number. For example, if we do a prime factorisation of the natural number 60, we get 2 x 2 x 3 x 5 = 60. (Only 13 is a prime factor, so the prime factorisation is 13.) However, God can be likened to the prime number ‘1’ and the natural numbers that are bracketed as prime factors are us, but as long as God is the solution, it is a mystery until we experience the solution. Prime factors are only one expression. And even if the vague view is a scheduled harmony, it is not causal or easy to understand. What God has prepared will never exceed the size of creation, no matter how much it is dismantled and divided by man. Yet the magnitude is unimaginable. To live in this world is The only clues to the mystery left by Jesus were ‘love’ and ‘justice’. It must bring the wounded closer to the ability to notice them, to reach out to them and to help them. Otherwise the kingdom of God will not come.

The gravitational pull of our own will constantly draws us away from God’s will and turns us into mere “earth.” But he accepts us, he draws us up to himself, into himself, and in communion with him we too learn God’s will.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.150). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅴ Give us this day our daily bread and forgive us

This passage is the most ‘human’ petition in the Lord’s Prayer. To the disciples, the Lord says, “Before I tell you, do not worry about your life, what you will eat or drink; or about your body, what you will wear” (Matt. 6:25), and the mission of the people is to food The mission of the people was to pray about their worries about food. Bread is the bounty of the earth, the fruit of labour. This is opposed to the arrogance of the people, who say that they realise the fertility by their own strength alone. Give us daily bread”, the Greek word for ‘daily’ is EPIOUSIOS, which can be translated in two ways. One is ‘the bread we barely need to live’ and the other is ‘the bread of the future’.

It also signifies the bread of the eschatological end. Bread is purely edible. It is difficult to realise for rice staples, but the staple food is necessary for the survival of life, and it is important in daily life that this is available. That bread, that thing, is to be the Logos. From there it becomes religious.

‘Jesus answered, “It is written: ‘Man shall not live on bread alone, but on every word that comes from the mouth of God” (Matthew 4:4) The bread increased by miracles reminds us of the miracle and shows that the original food of man is the Logos, the eternal Word of God. The eternal Logos becomes the bread of reality for man. It corresponds to the food presented to the Israelites by Moses as a gift of God. What would happen if we were to speak of it as a philosophy? The bread that the poor wish for is a mystery that wishes for the necessities of the day, so resolution is not require.

If we dare to speak of the lack of the rule of reason, bearing in mind that this is the first condition, we begin with an account of ‘Buridan’s donkey’ (Buridan’s ass). Buridan the donkey has found a bundle of straw, his favourite food. However, Buridan also noticed another bundle of straw that he could see looking back. The donkey was clever enough to wonder which one he was going to eat. So Buridan couldn’t decide and starved to death. This is similar to the foolish consequence of starving to death because one is wise and rational, and to the fact that one should not look for a philosophical basis, doxa, in the bread of communion. This Buridan is said to be a French philosopher, but the actual source is unknown. Leibniz, however, gives it in a parable in his theodicy. 

The donkey that starved to death is foolish, but because of its foolishness, a principle emerges. When food and sacredness coincide, it means that everything loses its meaning if it is not simply accepted as daily sustenance.

Every time we pray daily, “GIVE US THIS DAY OUR DAILY BREAD”, both the “I” who understands the meaning and the “I” who does not try to understand are uniqueness, but the relationship with God to the spirit is not simply that of inventor and machine, but like that of father and son. (Monadology, v. 84) Communion is contradicted as superstition for those without faith and absoluteness for those with faith. Tabula rasa (blank slate) exists in contradiction to eternal truth. However, feeding the poor would be in agreement with both. It is important to pray that the sustenance for the poor and our own sustenance will continue into the future, to our children and to the poor, so that holiness and life will not cease without separation.

He says: We who are privileged to receive the Eucharist as our bread must nevertheless always pray that none of us be permanently cut off and severed from the body of Christ.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (pp.156-157). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅵ our trespasses as we forgive those who trespass against us

 

 Leibniz’s ‘theodicy’ addressed the differences between Protestants and Catholics. For example, he wrote not only about the conflict between Protestants and Catholics, but also about the conflict between Protestants with regard to the above-mentioned ‘bread’. In Japan, Luther is the most famous Protestant, but Friedrich Zwingli (Zwingli), who also opposed Luther, did not accept sacramentalism. He regarded the participation of Jesus Christ in the Lord’s Supper as a mere figurative expression, and in doing so made use of the philosophical principle that the body can only exist in one place at all times. Luther, on the other hand, is more faithful to the literal sense of the Bible, making it real, including supernatural mysteries. In their opinion, they rejected the doctrine of Transsubstantiation (Total Transubstantiation – the transformation of the bread and wine of the sacrament (Seisan) into the flesh and blood of Christ) rather than that arising from the biblical expression and rejected Konsubstantiatio ( consubstantiatio – Christ coexists with the bread and wine) dogma and the bread, and held these things ignorant.

Although it did not require a union of the two, they were not merely logical, but also important in fulfilling Christ’s final wish. Through faith justification, they chose to maintain the everlasting presence of the Messiah’s body. In modern times, the conflict between Catholics and Protestants goes without saying, but even in Catholicism, the desire to hear the Lord’s petition remains the same. The fifth petition of the Lord’s Prayer presupposes a world of indebtedness, i.e. sin. The theme of forgiveness runs through all the Gospels, with the story of the ‘retainer who would not forgive his fellow man’ in Matthew 18. The man, a high-ranking deputy, had begged the king to forgive him a high debt, but shortly afterwards he blackmailed his fellow strangers into forgiving him a small differential debt. His swearing came to the ears of the king, who forgave him from other retainers, and he had his remission revoked. The king is a parable of the divine father, but the story does not end there.

――In chapter 23 of Luke’s Gospel, two other sinners were to be executed besides Jesus at his crucifixion.

One of the sinners cursed Jesus right up to his death, saying, “If you are the Messiah, prove it by saving yourself”. The other sinner, on the other hand, defended Jesus. Despite being in the same situation, he humbly said to Jesus, “Jesus, remember me when you come into your kingdom”. Jesus said to such a sinner. ‘“Truly I tell you, today you will be with me in paradise’.

The sinner was loved by Jesus just before his execution. Regarding Leibniz’s principle of indistinguishable = identical, Jesus and the sinner are separate entities, even though they are at the same place of execution. Separate and uncrossing clocks of destiny exist for each, but they are bonded by ‘forgiveness’. Christians say that Jesus came down to earth, the cross, whereas crucifixion is raised high for the sinner to be exposed. We know that two people with different vectors can be bonded ‘on the spot’. Unlike the cursed sinner, it is through ‘forgiveness’ that the bond is achieved. ‘Forgiveness’ is, I believe, the beautiful point of contact between Leibnizian philosophy and Catholic theology. The sinner’s turn towards good is an invisible generative change. The prayer, ‘Forgiving Evil’, is the constant wish for a change to goodness over today’s evil intentions. It contains the ‘we’, the I.

Self-awareness does not come from collectivity. The collective enjoyed executions in a state of spectatorship. Community is not a dysfunctional situation where love and justice are in sync. The ‘justice’ awakened by the sinner just before death is love for Jesus. I hope for a world in which it is pervasive, and I use it as a prayer to inspire me.

If we want to understand the petition fully and make it our own, we must go one step further and ask: What is forgiveness, really? What happens when forgiveness takes place? Guilt is a reality,……For this reason, forgiveness must be more than a matter of ignoring, of merely trying to forget. Guilt must be worked through, healed, and thus overcome. Forgiveness exacts a price—first of all from the person who forgives. Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.158). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅶ and lead us not into temptation

If we are to use the language of Leibniz’s ‘theodicy’, philosophy has ensured that the meaning of words needs to be developed so that mysteries do not become empty words. Throughout the long history of the world, as long as there are words, they are disproved by inference. Once we are tempted by the theory of probability to pray correctly and find that phenomena are connected to each other, we are driven by the assumption that they are always connected. ‘Temptation’ is a stumbling block for people, including human immorality, but who is the one who tempts and leads? Temptation is certainly the devil, but there is also an interesting passage in Jeremiah 20:7.

Jeremiah20:7 Du hast mich verführt, Herr, und ich habe mich verführen lassen; du hast mich gepackt und mir Gewalt angetan. Nun spotten sie immerzu über mich, alle lachen mich aus. Denn sooft ich in deinem Auftrag rede, muss ich Unrecht anprangern. »Verbrechen!«, muss ich rufen, »Unterdrückung!« Und das bringt mir nichts als Spott und Hohn ein, Tag für Tag.

‘Lord, you have enticed me’, which was repeatedly called out in the film Die grosse Stille (The Great Silence), giving rise to questions. In Japanese it is translated in different words, but in the German version of the country of production it is verführt (enticed) The young Jeremiah was made a prophet by the Lord. But because he was righteous, he was estranged from the people. This is more evident in the German version, Tag für Tag and it is repeated ‘day in and day out’, but the constant cries of injustice, ridicule and scorn disgusted him.

It is easier to live when you do what the masses tell you to do. That is why he lamented what God gave him as ‘temptation’. Benedict XVI used the analogy with Job, but this time I have brought out Jeremiah. It is Christian to say that temptation is the devil, but in reality the devil is more incomprehensible than God.

There is scripture in the deeds of God. Even from a philosophical perspective, despite the contradiction between eternal truth and the psychology of chance, God has a fixed point, but existence with regard to Satan does not exist as eternal truth, only as chance. Simone Weil’s ‘Creation. Good is shattered and scattered to evil” would be exactly that. It means that God’s deeds had an original form and were shattered, but the Satan’s are not. The Bible reading allows people to recognise God as common, but as for Satan, it is a coincidence of each. Light does not solve everything. Because, as in John 1, darkness avoids light without understanding it. Jeremiah was chosen by God, but he shouted because he could no longer bear the malice of the people.

In the New Testament, 1 Corinthians chapter 10 says that God doesn’t give us trials we can’t endure. This is a well-known passage even in the non-religious world, but there is a continuation to this, but we are rarely told the rest of the story. Therefore, it is misunderstood as a ‘never-give-up spirit’.

It is a continuation of this: ‘It provides a way out in times of temptation and enables us to withstand temptation’.

Regarding this item, although Benedict XVI was an excellent commentary on the story of Benedict XVI, I judge that it does not extend to practice if I am honest, including the Catholic clergy issue. Therefore, I will end by adding Simone Weil, which I have adopted in my own way. ‘To love the truth means to hold on to the vacuum and consequently to accept death. It is not difficult to imagine such idealism, although it is unclear whether there is such a thing as immunity to temptation. How can we avoid being misguided by collectivity, like a school of fish, including the mistakes of one individual?

Temptation – from what do we protect ourselves, this is a ‘mystery’ but not a ‘mystery’ to leave behind. Loving the truth, by which the soul is likely to turn to good, but still one sins. Truth is not to be kept alive simply by explaining it. If the path leading to truth is cut off, it is tantamount to death. Philosophical rationality that does not leave mysteries unexplained, that looks to mysteries that cannot be solved, this section is not particularly altruistic, rather it is self-reliant. It is an exhortation to the mind of the self, not to the outside world. ‘Awareness’ is a prayer that must not be turned away from, as in the Leibnizian philosophy, which has made it a ‘reflection’ on oneself.

we pray, “And lead us not into temptation,” we are expressing our awareness “that the enemy can do nothing against us unless God has allowed it beforehand, so that our fear, our devotion and our worship may be directed to God—(p163)

When we pray the sixth petition of the Our Father, we must therefore, on one hand, be ready to take upon ourselves the burden of trials that is meted out to us. On the other hand, the object of the petition is to ask God not to mete out more than we can bear, not to let us slip from his hands. We make this prayer in the trustful certainty that Saint Paul has articulated for us: “God is faithful, and he will not let you be tempted beyond your strength, but with the temptation will also provide the way of escape, that you may be able to endure it” (1 Cor 10:13).

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.163.164). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

Ⅷ but deliver us from evil.

The last petition of the Our Father takes up the previous one again and gives it a positive twist.

Benedict XVI, Pope . Jesus of Nazareth (p.164). The Crown Publishing Group. Kindle 版.

 Many people may not even understand Leibniz’s monadology in terms of the soul having no windows. The explanation of monadology itself is straightforward but difficult to understand. It is much like the language of prayer. If you read theodicy, you will be exposed to Leibniz’s view of religion and the meaning of the monad will be more profound, but the monadology is disconnected. ‘theodicy’ and other books are only what he calls experience, accidental truths, but he wanted monadology to be an adjunct to eternal truths. I think it was to adapt it to any age, as it applies to today.

The words of the Lord’s Prayer are simple and can be taken verbatim. It contains the basis of modern morality. As for theology, it seems to be decided what evil is meant here. It seems to mean political evil, scepticism and save us from the evil that ensnares Christians. However, it makes sense to me that the words of the prayer itself do not specify the ‘forces of evil’ or the ‘evil one’. In Greek philosophy, faith was equated with doxa (speculation), which was lower than knowledge. Ancient Greek sexual life was unique, and love between men was considered to be the real thing. Women were only child bearers, and even if a woman had both knowledge and beauty, her status was not superior to that of a man. My writing in this way was, in ancient times, ‘evil’. Evil is subject to current trends.

In reality evil is not always as symbolic as the dragon of the Apocalypse. It is important to rationalise for once that Jesus Christ was not falsely executed. That was the law back then, not false accusations. Plants are determined to repeat themselves with regularity in the number of petals and leaves, but no two flowers are the same. The law also has existed since ancient times that one must not commit murder, but it is not exactly the same as it was in ancient times. The words of the prayer also return to the third time with these words: ‘THY KINGDOM COME’. But this is not a simple repetition. We cannot know the words in the Bible or the truths we have learned, even if we scrape them together. But as we learn more and more, we come to know Jeremiah and many other sufferings and absurdities. We must pray that our desire is not more superficial.

Last: Division does not keep simple love alive.

This time, during Benedict XVI’s critical condition, he bought the remaining copy of a three-volume book called Jesus of Nazareth, which contained a commentary on the Lord’s Prayer. While I was reading it, he died on 31 December 2022. My only impression was this. ‘The Bible says that God calls each of us by a name that no one else knows’ (Revelation 2:17), he was quoted as saying, and just as I was reading that passage I came across the news of his death. I started out only wanting to write down my one word impression, “Did God call him a name that a man as wise as he was did not know? :This is the monad that is impossible to know by memory. I only knew him in books, but I liked books. Maybe that is only part of what makes him up, but I am grateful that he left us books. I loved his books. He wrote seven petitions from the Gospel of Matthew. Three are prayers that call out to ‘you’, four are wishes for ‘us’ and the remaining four are wishes about hope, desire and need. 

Having used monadology for simple romance was a consideration due to the unresolved Catholic scandals. Therefore, I could not write the mystery as simply wonderful. There is no fear of criticism from those around me now. Indeed, holiness is truth. However, experience inhibits words of truth when they are ‘hypocritical’. Words distorted by it stink. Just as Benedict XVI himself built a new theology for the harmony of the world’s divisions, so did Leibniz, who saw the corruption and strife in the clergy. What he should have simply looked at God alone, he tried to look at man. What to do with ugly human beings, what to do with precious human beings, what to do with the enigmatic ‘monad’ that neither enhances nor diminishes their value. That act and my current state of mind overlap.

Love simply cannot live in a divided world. It is as easy as possible to say that even injustice is love. Love must live in contradiction with justice. Contradictions, when tamed, are a cradle of stability. Don’t be the kind of person who can sleep peacefully, turning away from those who are suffering in front of you, Leibniz said. ‘We are left with micronised considerations, all the way down to ‘desires’ that we are not even consciously conscious about. ‘Deliver us from evil, that we may always be aware, and that someone in need may be saved.’ Rest to those who are suffering, and may the day when we are released from our burdens, the day when we are called by a name that only God knows, not be a day of sorrow. On that day, may we keep awake to the fact that it is a joyous day.

Amen.

Reference

G.W Leibniz

Monadologie Racle, -German.

Discours de métaphysique.

Versuche in der Theodicée über die Güte Gottes, die Freiheit des Menschen und den Ursprung des Übels: Philosophische Werke Band 4 (Philosophische Bibliothek 499) (German Edition) 

Was das Begreifen anlangt, so pflichte ich ihm  hierin bei, habe aber schon gezeigt, daß die Mysterien eine Entwicklung des Wortsinnes erheischen, um nicht sine mente soni, leere  Worte zu sein: und ich habe auch gezeigt, wie notwendig es ist,  auf Einwürfe antworten zu können, da andernfalls die These verworfen werden müßte.   Er zitiert theologische

. Er zitiert theologische Autoritäten, welche die Unauflöslichkeit der gegen die Mysterien gerichteten Einwände anzuerkennen scheinen. Einer der ersten ist Luther. Ich habe schon im S 12

sowenig wie die Träume. Wir täuschen uns selbst durch den Gebrauch, den wir davon machen, d. h. durch unsere Folgerungen.  Wir lassen uns eben durch Wahrscheinlichkeitsargumente verführen und dadurch werden wir zu der Annahme getrieben, so wie  wir die Phänomene oft miteinander verbunden gefunden haben,  so müßten sie immer verbunden sein. Da nun alles, was keine Ecken  zu haben scheint, für gewöhnlich auch wirklich keine hat, glauben wir leicht, es müßte sich immer so verhalten. Ein solcher Irrtum ist verzeihlich und zuweilen unvermeidlich, wenn wir rasch  handeln und das Wahrscheinlichste wählen müssen; haben wir aber  Muße und Zeit zur Sammlung, so begehen wir einen Fehler, wenn  wir das als sicher hinstellen, was dies gar nicht ist. Die sinnliche  Erscheinung befindet sich also oft mit der Wahrheit im Widerspruch, aber unser Urteilsvermögen niemals, wenn es genau den  Denkgesetzen gemäß gebraucht wird. Versteht man unter Vernunft  ganz allgemein die Fähigkeit, schlecht und recht zu räsonieren, dann  gebe ich zu, sie vermag uns zu täuschen und täuscht uns auch wirklich, und zwar sind die Erscheinungen unseres Verstandes ebenso  oft täuschend wie die der Sinne: aber es handelt sich hier um die  Verkettung der Wahrheiten und um Einwürfe in schulgerechter  Form, und in diesem Sinne kann uns die Vernunft unmöglich täuschen.

Dort spendet Gott Gnade und Erbarmen den Unwürdigen;  hier spendet er Zorn und Strenge denen, die sie nicht verdient haben;  an beiden Stellen zu heftig und unbillig mit Bezug auf die Menschen,  aber gerecht und wahrhaft mit Bezug auf sich selbst.

Denn wie das  gerecht sein soll, daß er Unwürdige krönt, ist jetzt zwar unbegreiflich, aber wir werden es erkennen, wenn wir dorthin kommen, wo  man nicht mehr glauben, sondern das Offenbarte mit eignen Augen  schauen wird. Wie es daher gerecht sein soll, daß er die verdammt,  welche es nicht verdienen, muß solange geglaubt werden, bis es der  Menschensohn uns offenbaren wird.

主の祈りとモナドロジー

――前教皇ベネディクト16世ことヨゼフ・ラツィンガーは2022年12月31日に帰天されました。彼は生前に大作でもある「ナザレのイエス」を出版している。三巻のうち一巻は教皇在籍中に出版されました――彼の解説をもとに祈りの言葉の重要性と、予定調和とモナド的に展開することにする。

共通項

ライプニッツ カトリックとプロテスタントの対立に対する調和を考えた。

ベネディクト16世 宗教と時代の対立に対する調和を考えた。

モナドロジー:ライプニッツ著 90章構成の断章。ギリシャ語のモナス(単一、一)を語源とする。カトリックとプロテスタントの対立時に生きたライプニッツは、究極の調和や唯一性である「一」を探した。数学的幾何学的な点はそれ自身によって一であるが、抽象的観念的な位置でもある。しかし実在的な位置ではない。それでも実在性をもつ位置は性質をもつ一として、「多」でなければならない。それこそ羊の群れのように。円の中心は点でありながら、無限多の直径を含む。精神はそれ自身でありながら、過去・現在・未来に渡る無限な表象を含む。精神、それは実在的に内在するのではなく、精神は「多」を表現し、表出する。「表現」「表出」の概念こそライプニッツのモナドロジーの重要な概念となる。

  1. はじめに
  2. Ⅰ「天におられる私たちの父よ」
  3. Ⅱみ名が聖とされますように
  4. Ⅲ み国がきますように
  5. Ⅳ あなたのみ旨が行われますように、天において同じように地にも
  6. Ⅴ 私たちの日ごとの(糧)。パンを、今日、私たちにお与えください
  7. Ⅵ 私たちの罪をお許しください。私たちも人を許します
  8. Ⅶ 私たちを誘惑へと導かないでください。
  9. Ⅷ 私たちを悪からお救いください 
  10. 分裂が故に愛の単純化を許さない
  11. 参照

はじめに

毎日唱える主の祈りが従順と欲求の二面性を認めるとするのなら、いつ私自身の言葉は神聖となるのだろう。それは誰にも決められない。祈りには人の心の空模様がある。それが人間のアナログなところであって、それこそデカルトのコギト・エルゴ・スムだけでは事足りず、意識しない私も常に存在する。気づきよりも、言葉は完成されている。それが祈りの言葉である。気づかない私、それは「小さき私」としたライプニッツのモナド的である。カトリックの代表的な祈りの言葉を記載すると、このようになる。

天におられるわたしたちの父よ、み名が聖とされますように。

み国が来ますように。みこころが天に行われるとおり地にも行われますように。

わたしたちの日ごとの糧を今日も お与えください。

わたしたちの罪をおゆるしください。わたしたちも人をゆるします。

わたしたちを誘惑におちいらせず、

悪からお救いください。アーメン

 祈りとは神に向けるだけではなく自己の深奥にも問いかける。祈っているのは誰なのか、「私」という存在が常に問われていることに気づく。祈りに関して「人前で祈ってはならない」(マタイ6章)エゴを捨てよと自己を上げることを許さない解説が多いが、同調意識が強い日本人にとって寧ろ自己を見つめ直すことは重要である。欲望や我儘は溢れるが、自己の本質を見つめることこそ難しいからである。祈りの言葉が確定しているものは「私たち」であって共同体である。その一部である自分とは何なのか、共同体の一部の私とは世界に一人しかいないということに目覚めていくべきであろう。共同体の上辺の考えに染まっている祈りのほうが現在は多い。ライプニッツの有名な「モナド」はデカルトや近代哲学と比べると馴染みがないので例えるにも出しにくい状況だった。それでもベネディクト16世(ヨゼフ・ラツィンガー)の重篤から帰天されるまでに彼の執筆した「主の祈り」の解説は感動的で、モナドを連想させたので執筆を思い立った。ライプニッツが生きていた時代はカトリックとプロテスタントが対立していた。ライプニッツは解けない謎を温存するかのように調和をもたらす哲学を考えた人だった。信仰がある人にとって神は絶対であり、意識とはデカルト的に自分が出発点になることが容易だが、そうでないものは信念から入る。信念とは精神的で根拠を要しない。それは無意味な人生を生きているわけではない。信念と他者の信仰が窓を持たず、交わることがない。しかし、それは魂のように物質的でもないので柔軟性はある。

ライプニッツは生命を持つもの、動物や植物すべて肉眼で見つからない微生物を顕微鏡で見つけ、知らない宇宙も存在するとしている。デカルト以降、自分の意識によって「思考」することが最高のことであったが、ライプニッツ哲学では「表象」と「欲求」を基本作用とする。当然、カトリックの祈りは人間中心の意識的な祈りではあるが、現象を「仮象」とせず、精神の作用を実体ではなく、「主体」としたことはドイツ観念論の基礎となったが、祈ることを単なる仮象とせず、神という1点の中心を含んで構成する無限多の直径を表しているといえる。(神と人間を天と地と垂直にしたのではなく、神を中心とした円をイメージしている)

Ⅰ「天におられる私たちの父よ」

――祈りの主体は「私たち」です。神の子たちの「私たち」にいることによってのみ、私たちはこの世の限界を超え、神のもとに高く上がって行くことができるのです。この私たちが、私の心の最も奥深いところを呼び覚ましてくれます。祈りにおいては、まったく個人的な心の内奥と共同体の交わりとが、常に互いに浸透しあわなければなりません――ナザレのイエス ベネディクト16世:P75

父という言葉にどれだけの尊厳を持つことが出来るのか、私たちは父を肉眼で見ることは基本は出来ない。神学では主となる父とは全ての良いものの根源であり、正しい(完全な)人間の尺度となる。「敵を愛し、あなた方を迫害する者たちのために祈ること、それはあなたがたが、天の父の子となるためである。天の父は悪人の上にも善人の上にも太陽を昇らせるからである」(マタイ5・44以下)「極みまで」愛しぬくこの愛(ヨハネ13章)は主の十字架上で敵に対する祈りにおいて成就され、父の本質を示している。父とはこの愛である。イエスはこの愛を成就されたので、完全に「子」とする。この祈りの元となったのはマタイの福音書6章の「山上の説教」一部である。(ルカ:6も同じ)それは正しい人間の在り方を包括的に示している。それでも、神は何故私たちの前に顕在化されないのか、この問いについてヨハネパウロ2世が興味深いものを書き残していた。

神秘を打ち出すことは人間が神秘に近づきすぎることに耐えられないがゆえに、かえって人間の目には、ご自分を見えにくくする事実を神は気になさいませんでした。(希望の扉を開く ヨハネパウロ2世:P62)

神の存在を記す根拠も存在もあるが、神の不在の根拠も歴史には存在している。ヨハネパウロ2世もデカルトの「我思う、ゆえに我あり」にこの点でおいて触れている。これはトマス・アクィナスや聖トマスとは別の土壌の合理主義の哲学から芽生えたとしている。存在を決定するのは思考ではなく、存在が思考と決定する、といった聖トマスと何ら変わらないのにと彼は言う。イエスは神の子であると公言してしまったがために、処刑されてしまった。当時の律法としてはそれが「正義」だった。神秘に近づきすぎることは人間に悲劇をもたらす、その一面性をヨハネパウロ2世は隠すことなく示した。

演繹と帰納とあるが、ライプニッツは短簡な真理から演繹で展開を試みた。原則として「私たちの父」は絶対であり、仮説が存在しない。だからこそ神学の基本は演繹である。ライプニッツの演繹で展開される合理論はとりわけ、経験論に対立した。神に関する事、そこから外さなかった哲学なので経験に由来していたら宗教的儀式が進まない。彼は更に確実な認識は生得的で、明証的な原理に由来するという立場にたった。

小説「ソフィーの世界」では面白い話をしている。無宗教の宇宙飛行士は何度も宇宙を見たけれども、神はいなかったと自慢気に話した。キリスト教の医者は言った。私は何度も脳の手術をしたけれども「思考」はなかった。ソフィーはこう答える。「でも、思考が無いということはないわね」思考とはどんどん小さく切り刻めるようなものとは全く別物であり、妄想を手術で取り除くことは出来ない。ライプニッツは物質で出来ているものと、精神に発するすべてのものの違いは、物質的なものはどこまでも小さな部分に分けることが出来るというところにあるとした。ただし魂はばらばらに切り分けられない。イエスの福音によれば、神が父であるということは二つの面を持っているということを確認する。神は私たちの創造主であり、私たちの父である。彼は私たちを創造したのだから、私たちは神に属する。存在そのものとして、神が人間を一人ひとりの人間として創られたということは聖書の人間像の本質である。しかし、それを受け入れるということはどういうことなのか。それを存在論だけで片づけてしまうと、信じる、信じないという二極化しか生まれない。当然ながら現代では多くの人が信じないとなる。

モナドとして考えてみる

 

 人間というものは心臓や脳で構成されているが、単純にそれをつなぎ合わせただけでは「私」は作られない。神も同じであり、様々な聖書によって説明されている言語だけを組み合わせても、神は作られない。ここに布教の難しさがあると言っても良い。因果関係のみでは相手に理解されない、存在すら困難であるということである。経験主義のヒュームは天使の存在を信じなかったので神学の本を燃やせと言った。経験だけでは語りえない「神」その一点をライプニッツは固辞した。モナドは常に独立し、窓を持たない状態で別に存在している。祈りの言葉というものは何度説明を受けても、何処がゴールなのかは決まっていない。それは経験をどうしても要するからである。解説とは、感情の手助けをするために過ぎないが、祈りの言葉は経験とは別に必ず存在する。その頂点(円の中心)は「私たちの父」である。

私たちの一部に私がいる。私は私たちの中に内在する。 (「私」というのを喪失させるような教えには私は賛同しない。そういう宗教者を私は嫌うし、強く否定する)

神とはモナドロジーにあるように主語が述語を含みながら述語優位である。例えば「神は愛である」というように、神にとって重要なのは述語となる。神は神という存在だけで突出して光を放っているわけではない。私たちは寧ろ、それだけの理由でひれ伏してはならない。神が何なのか、述語を重視していかなければならない。父なる神というものを何処か遠くの星の上に追いやってしまうことではなく、父たることの尺度であり源である唯一の父からくるということを祈りの言葉は示している。神が父であるということは、全ての地上の父が持っている以上の現実性を持っている。

私たちは地上の父を持っているが……互いに地上の父が引き離すことがあっても、天上の父は結んでくださる。天とは、そこから私たちみな来、そこへ向かっていく。神のもう一つの高みを意味しているからです。(ナザレのイエス・ベネディクト16世:p190)

―神 の 作用 と 被 造物 の 作用 とを 区別 する ため に、 個体 的 実体( 1) の 概念 が どの よう な もの で ある かを 明らか に する(形而上学叙説・八)述語優位についての記載

一なるもの、すなわち単純な実体のうちで、多なるものを含み、これを表現する推移的な状態がいわゆる表象に他ならない(モナドロジー・十四節)

一つの表象から他の表象への変化または推移を引き起こす内的原理を欲求と名付けることができる(モナドロジー・第十五節)

単純な実体においては、一つのモナドから他のモナドには観念的な作用しか存在せず、その作用は神の仲介によらなければ効果を持つことはない(モナドロジー 第五十一節)

Ⅱみ名が聖とされますように

神は出エジプト記3章14節の「私は、『私は有る』という者だ」と 神が存在を名乗った。十戒の「あなたは神の名を汚してはならない」のモーセの時代には多くの神々がいた。そこで、モーセは、それらの神々に対しこの神の特別の権威を示すために、神にその名を尋ねる。神が名をもつというのは「多神教」の世界の考えである。モーセに語りかけた神も名前を持たなければならなかった。神は、神々の一人であるかのように、名前を持って神々の世界に入っていくことができなかった。「私は『私は有る』という者だ」と答えた神は、モーセの問いの同意と同時に拒否を表している。従ってJHWHで示される神の名はイスラエルにおいて発音されてはならないということは、全く正しいとする。神の名前は神々の名の一つに格下げされてはならない。神の判断は名前とは何かという疑問を残す。名前は呼びかけることを可能にするが、本性を示すわけではない。アダムが動物に名前をつけたことは動物たちを呼ぶためである。神は人間に呼ばれることも可能となり、そして傷つけられることを受け入れられた。それによって祈りの言葉の「み名が聖とされますように」ということが何の意味をされていのか、明確になっていく。

私たちは日常において神に縋っては、蔑ろにすることも出来る。そのように低められる日常も含めて、私たちは「み名が聖とされますように」と神が高められることを祈る。神が名を答えたことは、モナドロジーで言えば「表出」に値する。神という隠れた存在が言葉によって表出したのだ。それは仮象であってはならない。神の名は分解されることもなく、(モナドロジー四節)祈る側は神によって発生も終焉も、絶滅によって滅びる運命にある。(同・六節)祈る側は性質を持って存在する。それぞれの性質は異なっていなければならない。複合的の中で起こることは、必ず単一的な要素からきているからである。しかし祈る側は魂を区別することが出来ない。単一の「神」において。(同・八節)充分な理由の原理、Aが何故AであってA以外でないかということを充分に満たす。またどんな命題も、ただしくないということになる。もっとも、このような理由は十中八九、我々に知ることができない(同・三十二)記憶の原理によってのみ行われている間は獣と同じとしている(同・二十八)今日、たとえ悟れなかった日であったとしても、記憶だけがすべではない。その日祈るときは「神」「主である父」その存在を高めることは人間の神聖さを要する。

私たちにとっては常に心からの良心の糾明でもあるのです。私は神の名なる名をどのように扱っただろうか……神が私たちとともにおられるという神秘を神の名を穢す機会とすることなく、かえってその神秘によって神の純粋さと聖性の中に高められるよう、私は充分に心を配っただろうか。(ナザレのイエス ベネディクト16世:p.194)

Ⅲ み国がきますように

この箇所は聖職者ですらも勘違いしている人が多いが、ベネディクト16世ですら此処で神の国を願えば「桃源郷」が約束させるとは言っていない。宗教は幸せにするという中身のない言葉を信者になっても語る人がいるとすれば明らかに勉強不足が否めない。信仰生活は、何かを捨てれば自動的に地位が繰り上がるという単純な事はない。神の国とは神の支配であり、神の意志がすべての基準になるということである。

この神の意志が正義を作り、神の正義が人間の正義の尺度となる。「何よりもまず、神の国とその義とを求めなさい。そうすれば、その他のものはすべてあなた方に与えられる」(マタイ6:33)この言葉によって、全ての人間的な行為、日常の生活における私たちの行動に対する優先順位の秩序が与えられる。旧約聖書では、このような話がある。主が夢の中で現れ、若い王に、どのような願いでも聞き入れるので、何でも好きなことを願うように言った。ソロモンは民に善と悪とを判断することができるようにと言った。神はソロモンが本質的なことを求めたので、神は彼を褒めた。「み国が来ますように」というのは主に支配されるが、聞き分ける心を持つこと、それが本質的な願いである。散らされ、分離した人類が善悪を判断できるように、やがてそれが一つになれるようにと祈る。

魂は記憶によって、一種の繋がりを求める働きが与えられている。この働きは理性に似ているが、理性と区別されるものである。それは動物において見られるとおりであるが、例えば棒で打たれた犬が次は逃げ出すが(モナドロジー・二十六)人間は神の仕打ちであったとしても残ることがある。ヨブやエレミアのように。 人間には矛盾を含み、因果関係のみでは選択しない。目の前の光景が穏やかであっても、知らないところで戦争があり不幸がある。あるいは自分自身が不幸なのかもしれない。天の国のように満たされること、そのために正義を通すと誓うこと。眠っている間に目覚めたら世界が天の国だったことを祈ることはない。日々、義を選べること。それを唱える。こういった唯一のものとの合致、それが叶わないが故の合致への希望、理性的言語の裏の衝動、神秘を求める力はその矛盾の中に内包されるが、それは純粋だと思う(同・四十九~六十二参考)

キリストとの出会いによってこの願いはさらに深められ、具体的なものとなります。……聞き分ける心を願うことは、こうしてイエス・キリストとの交わりを願う祈り、キリストにおいて「一つの者」(ガラ3:28)となることを願う祈りとなる。そえは真のキリストの倣びを願う祈りであり、私たちをキリストと一つのからだとする祈りです。(ナザレのイエス ベネディクト16世 p.196)

Ⅳ あなたのみ旨が行われますように、天において同じように地にも

この願いの言葉から二つのことが直接明らかとなります。私たちにとっての、そして私たちのための神の意志、私たちの存在と意志の尺度となるべき神の意志があります。(ナザレのイエス ベネディクト16世 P.197)

もろもろの聖なる書は、人間は心の内奥において神の意志を知っていること、良心と呼ばれる神の知が心の中に深く根差していることを前提としている。マタイによる福音書26章36から46節において、イエスは弟子達と一緒にゲッセマネというところに来て、「私が向こうへ行って祈っている間に、ここに座っていなさい」と言われた。ペトロのおよびゼベダイの子二人を伴ったが、そのとき哀しみもだえ始められた。イエスはこのように祈って言った。「父よ、できることなら、この杯を私から過ぎ去らせてください。しかし、私の願い通りではなく、御心のままに」この場合の杯とは十字架のことであり、イエスはこの間違った審判によって殺されることを悲しんだ。よって、私の願いではなく神のご意志に問いかけた。しかし神はソロモンのように答えなかった。この「私の願い通りではなく、御心のままに」とはトマス・アクィナスが取り上げている。イエスはその後、裏切者が自分を殺そうとすることを語る話に移るが、こうして私たちは神の意志をイエスを交えて知ることを知る。そしてそれは、私たちの自己愛さえも打ち破るということを望んでいる。

アリストテレスは完全な現実体をエンテレケイア―entelecheiaとした。ライプニッツは、エンテレケイアには必ず秩序があるとしている。(モナドロジー・六十三節)分かりやすく言えば、植物である。植物は同じ法則で、同じ花弁の枚数で繰り返される。ライプニッツのモナドロジーは六十二節から六十六節を主に神の創造について扱っている。そしてそれ以降の六十七から八十節に関して、秩序では説明がつかないものを予定調和としている。これが反感を買ったものではあるが、予定調和とは解けない法則である。哲学や神学は幾ら抽象的に無限に語っても素因数分解のように素因数を出して細かく数字が出されても、元の自然数から超えることはない。例えば自然数60の素因数分解をしていけば、2×2×3×5=60となる。(13のみ素因数なので素因数分解は13となる)しかし神というものは素数の「1」として素因数が私達だとも例えられるが、しかし神が解である限り、人間が解けるまでは謎なのである。素因数は一つの「表現」に過ぎない―そして、漠然と眺める光景が予定調和だとしても、因果応報は分かりやすいものではない。神の用意したものは人間によって幾ら分解されても、分断されても創造の大きさを超えることはない。それでも、大きさは想像つかない。その世界を生きていくのに、イエスが唯一残した謎への手がかりは「愛」と「正義」だった。それが傷ついた人に手を差し伸べる距離、気づける距離、助けられる距離を近づけさせなければならない。そうでなければみ国は来ないだろう。

私たちの意志の重力は、常に私たちを神の意志から引きはがし、私たちを単なる「地」にしてしまうのです。しかし、イエスは私たちを受け容れ、私たちはイエスとの交わりの中において神の意志を知るのです。(ナザレのイエス ベネディクト16世 p200)

Ⅴ 私たちの日ごとの(糧)。パンを、今日、私たちにお与えください

 主の祈りの中でこの箇所はもっとも「人間的」な願い事となっている。弟子たちに対して「自分の意の知のことで、何を食べようかと思い悩むな」(マタイ6章25節)と言った主は、食べ物の悩みについて祈ることを勧めている。パンは大地の恵みであり、労働の稔りである。それは自分たちの力だけで稔りを叶えている、という傲慢と対立する。日ごとのパンをお与えくださいである「日ごとの」はギリシャ語ではエピウーシオス(EPIOUSIOS)となっているが二通りの翻訳がある。一つは「やっと生きるのに必要な(パン)」そしてもう一つは「未来の(パン)」である。

「人はパンによってのみ生きるのではない。神の口から出る一つ一つの言葉で生きる」(マタイ4章4節)奇跡によって増やされたパンは、奇跡を思い起こさせ、それを超えて人間の本来の食べ物はロゴス、永遠の意味であることを示す。永遠のロゴスは人間のための現実のパンとなる。それは神の賜物としてモーセによってイスラエルの民に示された食物に相当する。.それを哲学として話すとしたらどうなるのだろうか、貧しい人の願うパンは、その日の必要なものを願う神秘なので解像度は求めない。

まずそれが第一条件だということを念頭に置いたうえで敢えて理由律の欠如を語るとするのなら、「ビュリダンのロバ」(Buridan’s ass)の説明から入る。ロバのビュリダンは大好物の藁の束を見つける。しかし、ビュリダンは後ろを振り返って、もう一つの藁の束も気になってしまった。そのロバは賢くてどちらの藁を食べるのか悩んでしまった。そうしてビュリダンは飢え死にしてしまった。賢く理性的が故に、飢え死にという愚かな結果を招いてしまう、このことは哲学的考察、ドクサでパンを見つめても無意味なことと酷似している。このビュリダンはフランス語の哲学者だそうだが、出典の根拠がない資料であるが、ライプニッツは「弁神論」のたとえ話で出している。

表向きでは飢え死にしたロバは愚かであるが、その愚かさ故に原理が浮かび上がる。食と神聖が一致する時に、単純に日ごとの糧として受け入れなければ両方の意味を失ってしまうということだ。

「日ごとの糧をお与えください」と唱える度に、意味を理解する「私」も理解しようとしない「私」も唯一性であるが、精神に対する神との関係は、単に発明者と機械の関係ではなく、父と子のような関係である。(モナドロジー・84節)聖体拝領は信仰がない人にとっては迷信と信仰がある者にとっては絶対性として矛盾している。タブララサ(白紙)とは、永遠の真理と矛盾して存在している。しかし、貧しい人への糧を与えることは両者とも一致するだろう。貧しい人への糧、そして自分の糧は、未来に続き、子供達へ、そして貧しい人達へと神聖と命が離れることなく途絶えないことを祈ることが重要だと思う。

聖体への秘跡は特別の意味で「私たちの」、イエス・キリストの弟子たちのパンなのです。(ナザレのイエス ベネディクト16世 p207)

Ⅵ 私たちの罪をお許しください。私たちも人を許します

 

 ライプニッツの「弁神論」ではプロテスタントとカトリックの差異が取り上げられている。例えば、上記の「パン」についてもプロテスタントとカトリックだけの対立だけでなく、プロテスタント同士の対立をも記していた。日本においてプロテスタントといえばルターが有名だが、ルターとも対立したフルドリッヒ・ツヴィングリ(Zwingli)は聖餐論を一致させなかった。彼は主の晩餐におけるイエス・キリストの参加を単なる比喩的表現とし、その際、身体が常に一つの場所にしか存在し得ないという哲学的原則を利用した。一方、ルターはプロテスタント聖書の字義にもっと忠実で、超自然の神秘を含む現実のものとする。彼らは、聖書の表現から生じるものではなくTranssubstantiation(全質変化‐聖餐(せいさん)のパンとぶどう酒とをキリストの肉と血とに変化させること)の教義を拒否し、Konsubstantiatio(consubstantiatio-キリストはパンとワインと共存する)のドグマとパンについて、これらのことを無知とした。

それは両者の結合を要求しないものだが、彼らは単に理知的だけでなく、キリストの最後の願いを叶えるということを重要視していた。信仰義認によって、救世主の身体の常在を維持することを選んだ。現代において、カトリックとプロテスタントの対立は言わずもがなとするが、カトリックにおいても、主の願いを聞き入れようとする姿勢は変わらない。主の祈りの第五の願いは、負い目、すなわち罪のある世界を前提としている。赦しのテーマは全福音書にわたっていて、マタイの福音書18章に「仲間を赦さない家来」の話がある。高位の代官であったその人は高額な借金を王に懇願して免除してもらったが、その直後に、仲間の他人の僅かな差借金を許すことができずに恐喝した。その悪態は他の家来から許した王の耳に入り、彼は免除を取り消された。王とは神である父の譬えだが、話はこれで終わりではない。

ルカによる福音書の23章、イエスの磔刑でイエスの他に罪人が他に二人処刑されることになっていた。 罪人のうちの一人は死ぬ直前までイエスに「お前がメシアなら自分自身を救ってみろ」と罵った。それに対してもう一人の罪人はそんなイエスを庇った。死を目前とした同じ境遇でありながらイエスに対して「貴方の御国においでになるときには、私を思い出してください」と謙虚な気持ちで接した。イエスは、そんな罪人に対してこういった。「あなたは今日、わたしと一緒に楽園にいる」と――この罪人は死する直前でイエスに辿り着いている。ライプニッツの「区別不可能=同一の原理」について、イエスと罪人は同じ処刑場にいながら別々の存在である。それぞれの運命の時計は別々に交わることなく存在していが、「赦し」によって絆を持った。キリスト教では、イエスは十字架に降りてこられたと言うが、磔刑とは罪人が吊るしあげられることである。ベクトルの違う二人が「その場限り」の絆を持つことを知る。罵った罪人と違ってそれは「赦し」によって絆は実現している。「赦し」こそライプニッツ哲学とカトリック神学の美しい接点であると私は思っている。罪人が、善へと向かった事は目に見えない生成変化である。祈りの言葉である「悪を許すこと」今日の悪意に対する善意への変化を常に願うことである。それは「私たち」であり、私であることを込められている。気づきとは集団性では生まれない。集団は処刑を野次馬状態で楽しんだ。共同体とは愛も正義も履き違えている機能停止ではない。死の直前で罪人が目覚めた「正義」こそイエスへの愛である。それが行き届いている世界を望むとともに、自分を奮い立たせる祈りの言葉としている。

「父よ、どうぞ彼等を赦してやってください。彼等は自分が何をしているのかを知らないのですから」(ルカ23:34)イエスのこの願いを私達が完全に理解し、自分のものにしたいと思うのならば、私達はもう一歩進んで、赦しとは一体何なのかということを問わなければなりません。そこで行われることは何であるのか。罪とは一つの現実です。……赦しは無視すること以上のものでなければなりません。単に忘れるということ以上のものでなければなりません。(ナザレのイエス ベネディクト16世 P.209)

Ⅶ 私たちを誘惑へと導かないでください。

ライプニッツの「弁神論」の言葉を借りるのなら、哲学とは神秘が空虚な言葉にならないよう、言葉の意味を発展させる必要があることを示した。長い歴史を見ても、言葉がある限り、推論によって反証が行われる。正しい祈りのために、確率論に誘惑され現象が互いに繋がっていることを一度見つければ、常に繋がっているという思い込みに駆られてしまう。

「誘惑」とは人間の不道徳なことも含めて躓きであるが、誘惑と導く者とは誰のことなのか。 誘惑とは悪魔のことであるが、エレミア書の20章7節にも興味深い一節がある。

エレミヤ書20:7(ドイツ語)Du hast mich verführt, Herr, und ich habe mich verführen lassen; du hast mich gepackt und mir Gewalt angetan. Nun spotten sie immerzu über mich, alle lachen mich aus. Denn sooft ich in deinem Auftrag rede, muss ich Unrecht anprangern. »Verbrechen!«, muss ich rufen, »Unterdrückung!« Und das bringt mir nichts als Spott und Hohn ein, Tag für Tag.

「主よ、あなたが私を誘惑した」というところだが、これは映画「大いなる沈黙」(Die grosse Stille)で何度も連呼され疑問を招いた箇所である。日本語では別の言葉で翻訳されているが、制作国のドイツ語版ではverführtと誘惑となっている。若きエレミアは主から預言者とされた。しかし、彼は正しいがゆえに人々から疎まれた。ドイツ語版ではそれがより顕著に表れている。Tag für Tagと、それは「毎日毎日」と繰り返しているが、不正と叫び続け嘲笑と軽蔑され続け、彼はうんざりした。

大衆の言う通りにしているほうが生きることは楽である。だからこそ、神の与えたものを「誘惑」と言ってしまった。ベネディクト16世はヨブで例えたが、今回私はエレミアを出した。誘惑は悪魔とするのが、キリスト教的であるが現実のところ、神よりも悪魔のほうが理解不能である。

神の行いには聖典がある。(他の宗教も含め)永遠の真理と偶然の心理という矛盾がありながらも、神には定点があるが、悪魔に関しての存在は永遠の真理としては存在しておらず、偶然性のみである。シモーヌ・ヴェイユの「創造。善は粉々にされて悪にばら撒かれている」はまさしくそれだろう。神の行いは粉々になる原型があったということだが、悪はそうではない。聖書朗読によって人は神を共通として認識できるが、悪意に関しては各々の偶然性となる。光が全てを解決してくれるわけではない。何故なら、ヨハネの福音書1章にあるように、闇は光を理解しないで避けるからである。

新約聖書の1コリント10章では「神は耐えられないような試練を与えない 」とある。これは無宗教でも有名な箇所ではあるが、これには続きがあるがこの続きを聞かされることが少ないので根性論とされ良い意味を持たないことが多い。

その続きとは、「誘惑の時には逃げ道を用意し、誘惑に耐えることができるようにしてくれる」ということである。

この項目に関しては、ベネディクト16世の話は素晴らしい解説ではあったが、カトリック聖職者問題も含めて実践に及んでいないと判断している。よって、自分なりに取り入れているシモーヌ・ヴェイユも参考に終了する。「真理を愛することは、真空を持ちこたえること、その結果として死を受け入れることを意味する。真理は、死の淵である」誘惑に耐えられる免疫なんてものがあるのかは不明であるが、そういう理想論の想像は難しくはない。一個人の過ちも含め、魚の群れのように集団性をもって誤った方向にならないためには、どうしたら良いのか。

誘惑-何から私達は自分を守るのか、これは「謎」ではあるが残しておいてはならない「謎」ではある。真理を愛すること、これによって魂は善を向く可能性が高いが、それでも人は罪を重ねる。真理とは説明するだけでは真理は生かされない。真理への通じる道を途絶えさせたら、それは死と同等である。謎を放置しない哲学的合理性、解けない謎に目を向けること、この箇所は特に他力本願ではなく、自力である。外にではなく、自己の心へ向けて戒める。「自覚」とは自分で自分のことを考える「反省」としたライプニッツ哲学のように目を背けてはならない祈りである。

「私達を誘惑へと導かないでください」という願いは、「前もって敵(サタン)に何かが許されているのでないのなら、敵は私たちに向かって何も悪いことをすることはできない」という認識を表現しているのです……主の祈りの第六の願いを祈る時、一方では、私達に見合った試練の重荷を引き受ける用意がなくてはなりません。……聖パウロの言葉に従って、信頼と確信のうちにこの願いを口にすることができます。「神は真実な方です。あなた方が耐えられないような試練にあわせることはなさいません。誘惑の時には逃げ道を用意し、誘惑に耐えることができるようにしてくださいます」(1コリント10:13)(ナザレのイエス ベネディクト16世:p215,p216,217)

Ⅷ 私たちを悪からお救いください 

主の祈りの最後の願いはその前の願いをもう一度取り上げ、それを積極的な願いに変えます。(ナザレのイエス ベネディクト16世:p217)

 ライプニッツのモナドロジーについて魂に窓がないという言葉ですら理解が追い付かない人も多いだろう。文章自体は端的であるが難解である。それは祈りの言葉とよく似ている。「弁神論」を読めばライプニッツの宗教観に触れ、モナドの意味はより一層深まるがモナドロジーは切り離した。「弁神論」やその他の書籍は彼の言う経験、偶然の真理に過ぎないが、モナドロジーは永遠の真理の補助としたかったのではないか。今日に当てはまるように、どんな時代にも合わせるためだと思う。

主の祈りの言葉は非常にシンプルであり、言葉通りの意味で構わない。そこには現代の道徳の基礎が詰まっている。神学としては、ここでの悪は決まっているようである。政治悪や懐疑主義、キリスト教徒を陥らせる悪から救ってくださいという意味があるようだ。しかし祈りの言葉そのものは「悪の力か」もしくは「悪い者から」を明確にしていない事が私は良いことだと思う。ギリシャ哲学では信仰とはdoxa(憶測)と同じ位置づけであって知識よりも下だった。古代ギリシャの性生活は独特で男性同士の愛こそが本物だとされていた。女性は子供を産む存在にすぎず、知識も美貌も兼ねそろえた女性がいても地位は男性に勝ることがなかった。私がこのように文章を書くこと自体、古代では「悪」だった。悪というものは時流に左右される。

現実の悪とは黙示録の竜のように象徴的とは限らない。イエスキリストは冤罪で処刑されたわけではないと一回は理性を持つことが重要である。冤罪ではなく当時ではそういう法律だったのだ。植物は花弁の枚数や葉の枚数の規則性を持って繰り返すことが決まっているが、同じ花は咲かない。法律も殺人を犯してはならないとは古代から存在する法律だが、古代と全く同じではない。祈りの言葉もこの言葉で三回目の「み国がきますように」に戻る。しかし、これは単純な繰り返しではない。聖書に記された言葉や知った真理をかき集めても私達は実体は知りえない。しかし、学びが増えていく間にエレミアを始め色んな苦しみや不条理を 知っていく。私達の願いがより一層表面的なものに留まらないように祈らなければならない。

分裂が故に愛の単純化を許さない

今回、ベネディクト16世の危篤状態の間にナザレのイエスという三巻構成の書籍の残り一冊を購入したが、そこに「主の祈り」の解説があった。それを読んでいる間に、彼は2022年の12月31日に亡くなった。「神は私たち一人ひとりを、他の誰も知らない名前で呼んでくださると、聖書は言っています」(黙示録2章17節)と彼は引用していたが、丁度その箇所を読んだときに訃報を知った。彼は神に最後呼ばれたのだろうか、彼のように賢い人間が知らない「名前」を。これこそ彼の記憶で知る由もないモナドではないか。――この書籍にも書けなかった「名前」を。私の感傷深くなったのはこれだけだった。その一言の感想を書き残したいだけが始まりだった。私は彼のことは書籍でしか知らないが、書籍は好きだった。それは彼を構成している一部に過ぎないのかもしれないが、彼はマタイによる福音書から七つの願いを記している。三つは「あなた」と呼びかける祈りであり、四つは「私たち」の願いであり、残り四つは希望、欲求、困窮についての願いである。

本来はそれだけの事についてモナドロジーを使ったことは、先ほども扱ったようにカトリックの不祥事が解決されていないことによる配慮である。よって、神秘を単純に素晴らしいと書けなかった。周囲の批判が怖いこともない。確かに聖なるものは真理なのかもしれない。しかし、経験が「偽善」だと真理を語る言葉を阻害する。それによって歪んだ言葉は胡散臭いのである。そしてベネディクト16世自身も世の分裂の調和のために新しい神学を築いたように、聖職者の堕落や争いを目の当たりにしていたライプニッツも同じだったのではないか。単純に神だけを見ていればよかったものを、彼は人間を見ようとした。醜い人間をどうするのか、尊い人間をどうするのか、価値を高めるわけでもなく、低めるわけでもなく謎多き「モナド」としたこと。その行為と私の現在の心境は重なる。

分裂が故に愛は単純に生きられない。不都合なことでも愛だと言い切ってしまえば幾らでも楽になれる。愛とは「正義」と共に矛盾を抱えながら生きなければならない。矛盾は飼い慣らせば安定の揺り籠になることを私は知っている。ライプニッツは意識していない間の「欲求」についても微小化された考察が残っていることを言っていた。

「私達を悪からお救いください」常に気づけるように、目の前で苦しんでいる人に蓋をしても、安らかに眠れるような人間にならないように。そして困っている誰かが救われるように。苦しい人に安らぎを、重荷から解放されるその日、神だけしか分からない名前で呼ばれる日が哀しい日とならないように。その日は喜びであることを、私達は目を覚ましていられますように。

アーメン。

参照

G.W Leibniz

Monadologie Racle, -German.

Discours de métaphysique.

Versuche in der Theodicée über die Güte Gottes, die Freiheit des Menschen und den Ursprung des Übels: Philosophische Werke Band 4 (Philosophische Bibliothek 499) (German Edition) 

Was das Begreifen anlangt, so pflichte ich ihm  hierin bei, habe aber schon gezeigt, daß die Mysterien eine Entwicklung des Wortsinnes erheischen, um nicht sine mente soni, leere  Worte zu sein: und ich habe auch gezeigt, wie notwendig es ist,  auf Einwürfe antworten zu können, da andernfalls die These verworfen werden müßte.   Er zitiert theologische

. Er zitiert theologische Autoritäten, welche die Unauflöslichkeit der gegen die Mysterien gerichteten Einwände anzuerkennen scheinen. Einer der ersten ist Luther. Ich habe schon im S 12

sowenig wie die Träume. Wir täuschen uns selbst durch den Gebrauch, den wir davon machen, d. h. durch unsere Folgerungen.  Wir lassen uns eben durch Wahrscheinlichkeitsargumente verführen und dadurch werden wir zu der Annahme getrieben, so wie  wir die Phänomene oft miteinander verbunden gefunden haben,  so müßten sie immer verbunden sein. Da nun alles, was keine Ecken  zu haben scheint, für gewöhnlich auch wirklich keine hat, glauben wir leicht, es müßte sich immer so verhalten. Ein solcher Irrtum ist verzeihlich und zuweilen unvermeidlich, wenn wir rasch  handeln und das Wahrscheinlichste wählen müssen; haben wir aber  Muße und Zeit zur Sammlung, so begehen wir einen Fehler, wenn  wir das als sicher hinstellen, was dies gar nicht ist. Die sinnliche  Erscheinung befindet sich also oft mit der Wahrheit im Widerspruch, aber unser Urteilsvermögen niemals, wenn es genau den  Denkgesetzen gemäß gebraucht wird. Versteht man unter Vernunft  ganz allgemein die Fähigkeit, schlecht und recht zu räsonieren, dann  gebe ich zu, sie vermag uns zu täuschen und täuscht uns auch wirklich, und zwar sind die Erscheinungen unseres Verstandes ebenso  oft täuschend wie die der Sinne: aber es handelt sich hier um die  Verkettung der Wahrheiten und um Einwürfe in schulgerechter  Form, und in diesem Sinne kann uns die Vernunft unmöglich täuschen.

Dort spendet Gott Gnade und Erbarmen den Unwürdigen;  hier spendet er Zorn und Strenge denen, die sie nicht verdient haben;  an beiden Stellen zu heftig und unbillig mit Bezug auf die Menschen,  aber gerecht und wahrhaft mit Bezug auf sich selbst.

Denn wie das  gerecht sein soll, daß er Unwürdige krönt, ist jetzt zwar unbegreiflich, aber wir werden es erkennen, wenn wir dorthin kommen, wo  man nicht mehr glauben, sondern das Offenbarte mit eignen Augen  schauen wird. Wie es daher gerecht sein soll, daß er die verdammt,  welche es nicht verdienen, muß solange geglaubt werden, bis es der  Menschensohn uns offenbaren wird.

Sacred and Secular phenomenology.

Why is it beautiful?
While I keep on chasing it,
My heart knows better than I do. Where to go for it.

A Sacred and B Secular. Chris Kyogetu
  1. 1Artwork with a phenomenological gaze.
  2. 2The Death of the Author
  3. 3Sacred and Secular Phenomenology
  4. Last ständig vorangent

1Artwork with a phenomenological gaze.

Have you ever thought about sketching a building on a street you pass every day, just once? It is a building you should see every day. You may be able to describe the features of the building, but you cannot spontaneously say how many windows it has. If you were to draw it, you would start by counting them.

It is difficult to find a place for sensitivity to live. Sensitivity cannot be used as a simple form of communication: living in the 20th-21st century, we are exposed to works of ‘expressionism’ and ‘artistic supremacy’, we are taught that we have ‘freedom’ (freedom by breaking away from religion) in our hands. We will see famous works of art as if they had been chosen by the freedom and good will of man.

But on the contrary, many questions will arise in front of the painting as to why a single painting is so expensive. Few people can explain why this one painting is worth so much, and its magical survival strategy as a business strategy. Apart from the fact that the Church commissioned the painting, there are many lies about how the demand for it was created. We accept the world vaguely, without subdividing it, like a building that does not know how many windows it has, but always exists.

A building has a role to play. But when I, as an outsider, try to sketch it, when I try to mix the external time of the building with the mental image of the building, when I start to count the windows, I have an inner world of my own.

When religions chose paintings, the criteria were simple. All that had to be painted was a saint, even if there was no understanding on the part of the church. Once people were painted, the subjects became endless. It is not known how many people have synaesthesia, so why are they chosen? How can one person’s ‘dream’ cost hundreds of millions of dollars? Some people can choose one or the other: manifestation through recognition by others, or manifestation of a value that only they know. Some people cannot choose. I am one who could not choose. The reason is that it is not as simple as the dichotomy between the sacred and the secular.

That is why we can no longer distinguish between them and the ‘sacred’. That is why the first thing to be baptised, as a sublimation from sensitivity to sensibility, is to learn ‘interdit’ in the body. 

A misunderstanding of Bataille’s ‘transgression’ by many irreligious people is that they assume that transgression into prohibition is the abolition or removal of the ‘sacred’, thereby confusing it with evolution – freedom. (Erotisme coll 10/18, p. 68,69) 

The eroticism of Bataille and Baudelaire, the fetishism of Roland Barthes, are not new discoveries. They were philosophies of the original state of nature that broke taboos. They understood Catholic sanctity and were oppressed by it, but did not seek to abolish it. We must not think of them only and by the authority of religion.

Interdit is the French word for Catholic prohibition…Because Bataille is French.

The Death of the Author

There are differences between the production processes of spherical-joint dolls and statues of the Virgin Mary. The statue of the Virgin Mary is dug out of a regular rectangle and does not show her nakedness (the skeleton and the flesh are conscious at the sculpting stage), but the spherically articulated doll is made out of material and is conscious of its nakedness.By associating the exposed genitals with the naked body and the mutilated corpse, it is even more related to the sexuality and death of the Battle philosophy.What is the entity confronting the spherically articulated doll? The answer is saints. Remember that St Bernadette is beautifully preserved as a mummy. She became not only a corpse, but a transcendent being, but does the doll qualify?

  At the intersection of the sacred and the profane in an A∩ B relationship lies the sacred part of art-humanity. Art in the Christian world is often like this. In literature, even in ‘Undine’, a Catholic priest creates the necessary conditions for the water nymph to become human.

But she dies because of human folly. What was the most beautiful thing in this story? It was the ‘love’ of the water nymph, who tried to approach the ‘human image’ defined by priests and Christian values. The tragedy of Undine having to kill the man who broke the contract is more love. Again, we can speak of a Bataillean transgression and interdit.

St Bernadette
Friedrich de la Motte Fouqué:Undine 
by Arthur Rackham

Hans Bellmeer’s doll is said to have left traces of secrets. It has a spherical belly, an artificial daughter, and it does not tell the story of its life. Dolls were toys, but this doll plays with the human psyche. Abstract works are often not judged by visual information alone and require a thesis from the painter, as in the case of Malevich. Nevertheless, what is always required is a work of sensitivity towards the reader or viewer. Whatever the author’s background, he or she emerges as a signifier. This is exactly what can be said of Roland Barthes’s ‘The Death of the Author’: the work and the author are two different ‘Ones’, and the work is not a manifestation of the author. However, an intuitive (synaesthetic) viewer may find fragments of the author. It is impossible to say when the effect of the symbols will be felt after a long period of time, but the role of symbolisation is to give form to ‘pain’ which is often overlooked in the world of war, racial oppression, ideas and writing.

One of the things that has left a painful legacy is the cross-holes left in the Auschwitz camps, but it is impossible for us to experience the same pain. So is a place like Auschwitz enough to document the ‘tragedy’? War cannot be documented in many other ways. In times of catastrophe, we revisit the catastrophic past. But puppets can be applied to war and other contemporary tragedies. Artworks are prepared to be applied to many different positions.

In a sketch, the external value of existence is like counting the number of windows. You don’t need to know the number to have everyday problems. But when you start counting, it shows your humanity.

…… For example, you are a teacher. When you ask your students to draw, they all draw different pictures.

Is this pure work the same as an unjust or immoral mind? Unfortunately, as human functions, they are the same. If we were to assign superiority or inferiority to them, it would depend on the moral ethics of the time. As proof of this, we remember that Gauguin’s paintings were treated as pornography in modern times.

3Sacred and Secular Phenomenology

What should be Epoché (phenomenological suspension) regarding the sacred and the profane is ‘happiness’. Today, happiness is divided into happiness that can be communicated to others and happiness as the value of one’s own existence. People always live in search of happiness and do not want their happiness to be violated. If they are uncomfortable with religious talk, it is because their own sense of the value of happiness is shaken. Therefore, you must suspend the urge to be happy. Phenomena are not driven solely by happiness. We must recognise that reality. Are you under the impression that works of art make you happy? Well, that is a mistake to begin with. One’s own sense of happiness interferes with the perception of the sacred. This is also true for religious people, whose awareness of true happiness can become a word unto itself and lead to unaccountable injustice.

It is not to denigrate faith that phenomenology is concerned with phenomena. Religion has also become an obstacle for those who associate philosophy with happiness, but that is exactly what must be done to Epoché. It is tantamount to not even understanding actual existence. For they have stopped thinking about where in the world they have been dropped by the values of happiness: ‘I could be happy with philosophy without religion.’ Today, just as the poet Baudelaire defined God and the secular not as a dualism but as a vertically equal position from the human point of view, I see the relationship between the sacred and the secular not as a dualism but as a set theory, like A∩B. As a world event, the sacred does not ‘attachment’ but ‘includes’.

Oscar Wilde’s Salome example will be the last. John the Baptist, who was executed, was located at A-B. Oscar Wilde was an adaptation of the Bible but understood it well. Had he not attempted to convert to Catholicism, he would not have turned his attention to this ‘Interdit’.(prohibition)

Oscar Wilde’s Salome is not a simple indulgence. If he had chosen to tell an unregulated story, using only his imagination, he could have come up with an ending in which Jokanaan was not executed and Salome was not killed. He was well versed in freedom and law (Interdit) as to why Salome had to be killed. The evidence for this is that Oscar Wilde converted to Catholicism in his later years.

Jesus Christ crossed over to the people with his own feet, but Joan the Baptist (Jokanaan) obstinately refused to forgive King Herod’s unfaithfulness. In the Bible, Salome’s original book, John appeared to testify to the light (Gospel according to John, chapter 1) and to say that Jesus was the Son of God. John the Baptist was so righteous that he even advised against religious leaders. (Matthew 3:7-12)

I don’t know why Wilde understood this, however, it was biblically correct for him not to answer Salome’s love. Jesus can move from justice to love. It also makes sense to explain the Holy Spirit’s involvement in the events of this world that the Trinity has its own persona and that the Holy Spirit comes and goes.

Oscar Wilde: ‘Salome’.
Painting by Aubrey Beardsley.

The creator of a work of art dies, but we make a mistake if we see this death as just ‘death’. We must not forget that this ‘death’ is typical of Jesus. John the Baptist did not come back to life, Lazarus was a reanimation. Nor did Jesus’ resurrection give him another life, as in reincarnation. Even Mary, weeping at the tomb, did not recognise Jesus after the resurrection. Hans Bellmeer and other writers have also not been analysed and resurrected. They have only assumed their Creator, whom we have analysed from their writings and works.

It is banal for the transformation of the artist to be an observation only in the museum (and books). If it is to be a phenomenological reduction, it is to try to make the transformation everyday. Phenomenology is the philosophy of the everyday.

Last ständig vorangent

Jesus Christ, the number corresponding to the Hebrew letters, adds up to (Jesus 888 + Christ 1480 = 2368) These three together are a golden ratio of 3:5:8, but the Hans Bellmer doll is not St Bernadette, but the woman who modelled it lived while hiding the fact that she was a Jew There was a woman.

The golden section is already calculated and present before we recognise it. What you do for others, you will do for yourself, is the golden ratio in modern biblical interpretation (Matthew: 7, Luke: 6). What you do for others will come back to you, so much so that it’s even been written about in business books, and we don’t need the noun Christian to hold this idea in our hands. It is an undeniable fact that events are not driven by happiness alone, but if you are looking for happiness yourself, it is a wonder that you are attracted to ‘work’, even if you do not know the Golden Rule. People pray to the miracle of the saint, to the presence of Bernadette, but not to this doll that represents pain. What it imitates is the love of the artist. Because of love, there was anger in the world. And it represented the liberation of the soul. That is the meaning of free creation.

If you begin to look at the mystery of being, why you ‘exist’, rather than the glory of being recognised in life, you will experience communion with the sacred and the profane. Jesus Christ found the pain and sickness of the people. For this age, these were things that the world had rejected. Is there a difference between this act and the reflections and mere observations of philosophy?

Like Jesus, who was aware of his poor existence. It’s banal that a life ends just before someone’s authority is spread throughout the world. During the war, when it was common to see corpses lying around, there were artists who made dolls of the women they loved. Waiting for the war to end is the time of the mundane. The passage of time makes cities without the scars of war. It is a sacred time to look at the reality that hides the pain so that there is no pain, and to look at what is hidden.

In the original title of this article, ‘Sacred and Secular’, M. Eliade says that sacred time is time that can be repeated many times. The two types of time experienced by religious people and the phenomenological time scale are very similar. Chronos (outer time) or Kairos (inner time). Inner time has its own time axis. When the sacred and the religious (sacramental) come close together, it is a different story because it requires ‘faith’. Consciousness is at the door of faith. When we are in front of it this time, we are happy. Belief and faith are two different things, I will not go any further.

Faith and susceptibility are closely connected. It has euphoria and tragedy, as if it were a soul. To be a creator and to want to ‘manifest’, whether this is a mere performance of the brain or a gift from God, becomes from here an inseparable belief in philosophy, but I wish to be given new ‘eyes’ on the ‘happiness’ that I have kept hidden until now.

This article is a series of articles. It and a recounting of Salome and Undine, which I dealt with in my book Iconograph.
The Phenomenology of the Bird’s Nest, which is also my theme.
I drew inspiration from Simone Weil’s philosophy lectures, On Between Instinct and Function.

Birds form nests out of parts of their lives.
Is it the Word of God, as in Matthew 13, or inorganic parts?

聖と俗の現象学

何故、それが美しいと言えるのか。
追いかけ続ける間に、
私の心は、私よりも知っている。そのために


Aを聖、Bを俗とする Chris Kyogetu

  1. 1 芸術と聖なるもの
  2. 2 芸術作品と作者の死
  3. 3 聖と俗の現象学
  4.  4 ständig vorangent(絶えず先立っていること)

1 芸術と聖なるもの

何気なくよく見ている建物を一度でも描いてみようと思ったことがあるだろうか。毎日見ているはずの建物、その建物の特徴を語ることは出来ても咄嗟に窓の数を言えるだろうか。描くということは、それを知ることから始める。

感受性というものが感性となって生きていく場所を定めることは困難である。単純なコミュニケーションの一つとして使えないのも感受性だった。20‐21世紀に生きる私達は「表現主義」や「芸術至上主義」の作品に触れ、私達は「自由」を手にしていると教わった。恰も自由と人の善意によって選ばれたように有名な作品を見ていく。

しかし、かえってこの一枚が何故生き残れているのか、高価なのか、絵画を目の前に多くの疑問が浮かんでくるようになった。何故この一枚の絵画が有名になったのか、その魔術的な生存戦略を経営学のように説明できる人は少ない。教会が絵画を要求した時代以外は、その需要がどのように生まれるのか、これもまた多くの嘘が溢れている。それらを細分化せずに漠然と私達は世界を受け入れている、それが窓の数も知らない、でもいつも建っている建物である。一つの建物には役割がある。しかしそれを外部の一人がスケッチしようとするとき、その建物の持つ外的な時間と、窓を数え始め心象を混ぜようとするのなら、それによって自己の内面世界を持つことになる。

宗教が絵画を選んでいた頃の判断基準はシンプルだった。そこに教会側の理解が及んでいなかったとしても、描く事は聖人であればよかった。それから人間の心理を描くことによってテーマは無限大となった。「共感覚」をどれほどの人間が持っているのか定かではない中で、何故彼等は選ばれるのか。一人の「夢」がどうして何億もするのか。他者から認められることによっての顕在化と、自分だけが知っている価値の顕在化、人によっては、片方を選ぶことが出来る。人によっては選ぶことが出来ない人がいる。私は選ぶことが出来なかった人だ。それは聖と俗を二分化するように、単純なことではない。

だからこそ区別できなくなったのが「神聖」である。「神聖」への一歩として感受性から感性への昇華としてまず洗礼を受けるべきこと、それが「禁止」を身体で覚えることである。バタイユの「禁止」について、多くの無宗教者が誤解をするのは、禁止への侵犯のことを「神聖」の廃止や取り除くことだと思い込み、それによって進化‐自由だと勘違いしていることである。(Erostisme coll P68,69)

バタイユやボードレールのエロティシズム、ロラン・バルトのフェテシズムとは新しい発見ではない。元々あった自然状態を彼等はタブーを侵しながら哲学とした。彼等はカトリック、キリスト教の神聖を理解し、抑圧を受けていたが、神聖を廃止しようとしなかった。それを漠然と権威によるものだとは思ってはならない。

2 芸術作品と作者の死

 球体関節人形と聖母マリア像の工程は違う。聖母マリア像は裸体を意識していることを隠すように直方体から掘るが(彫刻の範囲で骨組みと肉感は意識する)球体関節人形は材質を捏ねて裸体こそ意識する。例えばハンス・ベルメールの作品の意識された裸体は、痛々しい姿だからこそ、痛みを連想させる。露わに移される性器と裸体、切断された遺体を連想させることで一層バタイユ哲学の性と死とも結びつく。球体関節人形の対峙している存在とは何か、それは聖人である。聖ベルナデッタは不朽体として綺麗に温存されていることを思い出してほしい。彼女も遺体を超越した存在になっているが、人形にはその資格があるのだろうか。

聖ベルナデッタ
ウンディーネ 画アーサー・ラッカム

聖と俗はA∩Bの関係であって交わるとろに芸術‐人間の神聖部分がある。文学で例えるのなら、キリスト教圏内の童話「ウンディーネ」でも水の精が人間になるための必要な条件をカトリックの司祭が用意する。それでも彼女は人間の愚かさによって魂を得られず死んでしまう。この話の最も美しい事は何だったのか。司祭やキリスト教的価値観によって定義される「人間像」に近づこうとする水の精の「愛」だった。契約を破ってしまった男を殺さなければならなかったウンディーネの悲壮感がより一層愛となって現れている。ここでもバタイユ的な「禁止」と「侵犯」と言える。ハンス・ベルメールの人形は秘密の証拠を残したとされる。腹部の球体、人工的な娘、彼女は自分の生い立ちを語らない。人形とは玩具であったが、この人形は人間の精神を弄ぶ。

抽象作品とは視覚情報だけでは判断出来ないことが多く、マレーヴィチのように画家の論文を要する。それでも常に求められるのは読者や観客への感受性の働きである。作者がどんな生い立ちであっても、彼等は記号化した存在となって現れる。それこそロラン・バルトの「作者の死」と言える。作品と作者は別の「物」であって作品は作者の顕在化ではない。但し、勘のいい(共感覚)鑑賞者が作者の断片を見出すことがある。長い月日を経て記号の効果がいつ出るのかは分からないが、記号化が担う役割は戦争や、人種弾圧、観念や文章の世界では、忘れがちな「痛み」が形となって現れることである。

アウシュビッツ収容に残された十字架の爪痕がその一つだが、同じ痛みを体験することは不可能だ。ではアウシュビッツのような場所さえあれば、「惨劇」を伝えることについて事足りてしまうのかといえば違う。戦争の記録は戦争に、災害の時は災害の過去を持ち出す。しかし人形は戦争にも、現代の別の惨劇にも当てはまるようになる。芸術作品は色んな立場に当てはまる準備をしている。

外的存在としての価値とは、スケッチでいえば窓の数を数えるようなものである。数を知らなくても日常に困ることは無い。しかし数え始めたところに人間性が表れる。

「例えば貴方が教師で、生徒達に建物を描かせたらそれぞれ違うのは想像できる」

その純粋な作業と、不正や不道徳な心と同じことなのか。残念ながら人間の機能としては同列である。優劣をつけるとしたら時代による道徳倫理に左右される。その証拠に現代になってゴーギャンの絵がポルノ扱いになったことは記憶に新しい。

3 聖と俗の現象学

聖と俗に関して掘り下げるためにエポケー(現象学用語:判断停止)しなければならないのは「幸福」である。現代において幸福とは、咄嗟に他者に伝える幸福、自身の存在価値としての幸福と分かれている。常に幸福を求めて生き、幸福を侵害されたくないと思う。宗教の話を気嫌う場合は、自身の幸福の価値観が揺らぐからだ。だから、自身の幸福という衝動を停止させなければならない。事象は幸福のみで動いていない。その現実をまず見開かなければならない。漠然と芸術作品は自分を幸せにしてくれる、と思い込んでいないか。それがそもそもの間違えである。自身の幸福感が聖への認識を邪魔する。それは宗教者にも言えることであって、真の幸福という意識が阻害し、言葉だけが独り歩きをし不正に及ぶことがある

現象学が「事象」に拘るのは信仰を批判するためではない。哲学と幸福を結び付けている人にとって宗教は邪魔な存在にもなっているが、それこそエポケーしなければならない。それは現存在すら理解していないに等しい。「宗教がなくても哲学で幸せになれた」と、幸福の価値観によって世界の何処に落とされたのかを思考停止しているからである。現代は詩人ボードレールが位置付けたように神と世俗は二元論ではなく、人間から見て垂直に同等の位置にある。私は聖と俗の関係を二元論ではなく、A∩Bのように集合論として捉えている。世界の事象として聖は「接続attachment」しているのではなく「含んでいるinclude」のである。

オーブリー・ビアズリー画「サロメ」オスカー・ワイルド

 オスカーワイルドのサロメの例を最後にする。処刑された洗礼者ヨハネはA-Bに位置していた。オスカーワイルドは聖書の脚色でありながらよく理解していた。彼がカトリックに改宗しようと試みなかったのなら、この「禁止」へと目に向けられなかっただろう。オスカーワイルドの「サロメ」は単なる耽美ではない。もしも彼が無秩序に想像力のみを豊にするのであれば、ヨカナーンは処刑されず、サロメも殺されない結末も考えられた。そうしなければならなかった、彼は自由と掟(Interdit)を熟知していた。その証拠にオスカーワイルドは晩年にカトリックに改宗をしている。イエス・キリストは自分の足で人々の元へ渡り歩いたが、洗礼者ヨハネ(ヨカナーン)はヘロデ王の不貞を頑なに許さなかった。サロメの元となった聖書ではヨハネはどのように位置づけられているのか、ヨハネは光を証するために現れた(ヨハネによる福音書1章)、そしてイエスこそが神の子だと言うためである。洗礼者ヨハネは、宗教指導者に対しても忠告するほどの正義の存在だった。(マタイによる福音書3:7~12)

ワイルドがそれを理解した理由は知らないが、サロメの愛に答えなかったのは聖書としても正解だったのである。イエスは正義から愛へと動ける。三位一体がそれぞれのペルソナを持ち、聖霊が行き来するというのもこの世界の事象に聖が関わってくることを説明するのに理に叶っている。

芸術作品の作り主は「死」を迎えるが、この死を単なる死だと捉えると勘違いをする。この「死」はイエス的だということを見落としてはならない。洗礼者ヨハネは生き返らず、ラザロは蘇生だった。イエスの復活は輪廻転生のように別の生が与えられたわけでもない。墓の傍で泣いていたマリアですら復活後の姿が分からなかった謎が残っている。ベルメールや他の作家もそのまま蘇生しているわけではない。私達が記録や作品から分析した作り主を想定しているに過ぎない。

作者の変容を、美術館の中だけ(本のみ)の観察となるのは凡庸である。現象学的還元にするのであれば、その変容を日常的にしようと試みることである。現象学は日常の哲学である。

 4 ständig vorangent(絶えず先立っていること)

イエス・キリストは、ヘブライ文字に対応する数を合計すると、(イエス888+キリスト1480=2368)これら三つを並べると3:5:8と黄金比であるが、ハンス・ベルメールの人形は聖ベルナデッタではないが、モデルになった女性にユダヤ人ということを隠しながら生きた女性がいた。黄金比は、認識する前に既に組み込まれて存在している。人にしてもらいたいことを自分が行うというのは近代聖書解釈の中で黄金比とされる。(マタイ:7,ルカ:6)人にしたことは自分にも返ってくる等ビジネス書にもなっているほど、この考えはキリスト教という名でなく私達は手にとっている。幸福のためだけに事象は動いていない、それは紛れもない事実だが、何故、貴方はその「作品」に惹かれたのか、黄金比を知らずとしても目に行くことがある。聖人の奇跡、ベルナデットの存在に人は祈るが、痛みを表したこの人形には祈らない。誰が彼女を模したのか、それは作家の愛である。愛がある故に世に怒りがあった。そして魂の解放を表した。何か意味があるもの、それを表す決まりはない。そこに自由創作の意義がある。

もしも人生において栄光を認められることよりも、何故「存在」しているのか、存在に目を向けだしたら聖と俗との交わりを経験することになる。イエス・キリストは民の元へと赴き痛みや病を見つけた。この時代にとっては、これらは見放されていたものである。この行為と哲学の反省や純粋観察の違いはあるのだろうか。

貧しい存在を意識したイエスが居たように。俗とは誰かの権威が世の中に広まるまでに、一つの生が刹那に終わることだ。遺体が転がることが珍しくなかった戦時中に、愛する女性の人形を作った作家がいた。戦争の終わりを待つこと、これは俗の時間である。時の流れは戦争の傷を残さず都市を作る。痛みが無いように隠してしまう現実、その隠れたものに眼差しを向けることは聖なる時間といえる。

タイトルにもなった「聖と俗」の元になったM・エリアーデは聖なる時間とは幾度となく繰り返すことが可能であるとしている。宗教的な人間が体感する時間の二種類と、現象学の時間軸は酷似している。クロノス(外的時間)かカイロス(内的時間)か。内面の時間は独自の時間軸を持つ。聖と宗教(主に秘跡)が密接になってくると「信仰」を要するのでまた別の話になってくる。意識が信仰という扉の前に立つ。今回、その手前まで来られたのなら本望である。信じることと、信仰とは別の話であり、私はこれより先は語らない。

信じることと、感受性は密接に関わりあっている。それが魂とでも言うかのように、多幸感と悲劇を持ち合わせている。造り主となって「顕在化」させたいと思うこと、これは単なる脳の性能なのか、神の賜物なのか、ここから哲学では不可分の信仰になるが、これまで隠しておいた「幸福」について新しい「眼」が与えられることを祈る。

このページは飛翔点についての第三弾です。サロメ、ウンディーネは出版作「Iconograph」でも扱った。

鳥は日常から摘み取って巣をつくる。それはただのパーツなのか、もしくは神の御言葉なのか(マタイ13章)

この作品でも出てきた鳥の巣の現象学の続きです。「生かされていることや生きていること、信じていること、私達それぞれ違うこと、それらが一致を夢見て、離れてはお互いに締め付けながら、茨のように締め付けあいながら巣を作る」Iconograph引用

シモーヌ・ヴェイユの哲学講義の鳥の巣について「機能と本能とあいだの一連の中間的な事実」

文学と私刑 飛翔点(2)

マタイによる福音書13章

鎮魂詩

まだ知ることなく 留まることのない 美しい今日を
酔いしれたように氷面を打ち破ってくれるだろうか。
この固く閉ざされた忘却の湖に降りかかる氷花の下で、
逃れることが出来なかった飛翔にとどまっている。

かつての白鳥は想い出す。それは黄金律の美しさによって
生きるべき領地で歌わずにいたことで、希望もないまま
不毛の冬から倦怠を解き放ったことを。

白鳥はこの困難について首を振るだろう。
万物の広がりを否定する鳥に与えたこの白い試練を、
その羽が担う地上の恐怖などを気にせずに、
その純粋な輝きが意味を成そうとする幻影は
微動だにせず、その悲劇と冷たい夢を流刑の中へ。
それは身に纏う、白鳥の姿。 


マラルメ「白鳥のソネ」翻訳:ChrisKyogetu

友人のご家族が亡くなった際に世間話を頼まれた。最近、人との接触が少ない最中で意外と難しい話だった。友人の性格を考えながら、自分が通夜で眠らない日の最中見るとしたら何かないかと思っていた。きっと他の人なら「それで?」と話が繋がらないだろうけれども、友人なら分かると思うので書き残した。その内容をここでも書き残すことにする。

私の祖父が生前に文学の集まりで太宰治を見たことがあると言っていた。祖父と太宰は同じ大学だった。しかし祖父は貧困の家の出なので入学の仕方が太宰達とは違った。祖父は当時、県や国がお金を払うほどの努力の人だった。そんな祖父は詩人になりたかった。マラルメを特に好んでいたようで、彼は優秀だったので自分こそがマラルメを引き継げると自負があった。そんな中で彼は太宰治がいるところに一回だけ参加したことがあった。 彼から見たら、当時の太宰は阿保にしか見えなかった。けれども太宰の周りは楽しそうに彼の話を聞く。そんな太宰がマラルメを語ったときに、祖父の心はかき乱された。自分が好きな作家が嫌いな人に歪曲され、その人のほうが本を出せる。その現実を、祖父は語ってくれた。どちらかといえば、祖父の言葉よりも感情のほうが印象に残っている。冷静になんでも答えるその人が、その光景が見えているかのように語るからだ。私はその当時の光景を狭くて小さな部屋で無名作家や革命家が集まる意気揚々とした様子が少し見えたような気がした。祖父はその集まりを道楽だと貶したが、私に言った。太宰は……「世の中のつまんない事も面白おかしく話す。みんなそれで一緒にいて楽しいと思う。それはお前に似ているな。お前は作家になったらどうか? おじいちゃんにはその才能がなかったからな」

その当時、私は小学生でマラルメも太宰もよくは知らなかった。あの人の書斎には聖域のようにガラス扉の本棚にマラルメやヴァレリーはあって、開けることは禁止されていた。「欲しかったら、お金を渡すから自分で買ってくれ」それが彼の口癖だった。けれども、この人がどんな文学を好んでいるのかは肌で分かっていた。だから私はその時に言った。「その嫌いな作家達に盗られた話を私が取り返してあげる」彼は「そうか」と笑っていたのだと思う。私はその後、すぐにそれを実行したわけでもなくそのまま法学部、心理学部に進学すると祖父は言った。「詩こそ最高の学問だ」と言った。けれども私は聞き流した。内心は、本能的なものなのか上だと思っている人を超えたかった。輝かしいこの人の実績を超えたかった。

私が学生時代のころは既に心理学の「無意識」は否定の方向*へと向かっていた。 現代は特に忌み嫌われている。「無意識は存在しない」現象学においての無意識へのエポケー(括弧)は、ヤスパースの痛烈なフロイト批判の最中、自分の視野を出来るだけ拡大することに務める。主観と客観と世界、それらの布置を適格に把握しようとする動きによって進んでいた。私も、学生時代に集合的無意識の論文を書いたが、それはまるで瀕死の事実を看取るような気分だった。その経験を生かした小説を一本仕上げた後は哲学の現象学に移動した。ユングの心理療法は告白、解明、教育、変容(transformation)であったが、現代がそんな事を聞かされない事が大半なので、どのように心理療法が定まったのか自明だろう。あまり医療行為にも触れるこの点は多くは語らないが、無意識という領域は完全否定出来るものなのか分からない。今回は少し、人間現象の背後に影響がある混沌について語ろうと思う。

今回、友人から家族が亡くなった知らせと同時に世間話を頼まれた。ただそれだけの事だったが、祖父のことを思い出せたのである。その前後付近に太宰もマラルメも何か触れていたわけでもない。ただ、昨今は面白い話というものを持ち合わせていなかった。祖父が話していた、太宰がマラルメを語っていた、というのはその時に調べ直したが、ダスゲマイネという話にマラルメの記載があった。

ダスゲマイネというのは「Das Gemeine(通俗的)」とドイツ語だったので、マラルメというフランス作家に結びつくのが遅れた。それに太宰治といえば他の小説のほうが目立っている。それでも確かにダスゲマイネに太宰は自身を「太宰治」として登場させている珍しい作品だった。その当時の草案を祖父は聞いたのか、それは定かではない。私の想起は、証拠こそないが辻褄が合っていた。探している間、楽しいひと時を過ごした。世代も価値観も、懸け離れていた家族が好きだったものを辿ることは、魂の痕跡を辿っているようだったのだ。故人の記憶というものは、すぐに思い返せるものが全てではないのかもしれない。福永武彦が「愛の試み」で綴った愛の章で、「盲点」に関しては挿話だった。人生の中の盲点とは学術用語で説明できるものではない。このように、人間の機微によって必ず意識されないところに在る。

祖父は幼い頃は電気も通っていないほどの貧しい家の子だった。その中でほぼ奨学金のみで太宰や革命家の集会に誘われる場所まで行った。そこに集まるのは金持ちの道楽で、祖父のように忙しい学生にとっては下らないものだった。その集まりは夢物語ばかりで、実が無い、道楽だと言っていた。しかし、本当に祖父は下らないと思ったのだろうか、それとも意識の他に何かあったのかもしれない。そうでなければ、私に「作家になったらどうか」なんて言うものだろうか。

 ユングとフロイトは心理療法で「告白」を重視していた。それは意識が強い人は「説明」は理路整然と話すが「告白」をしないからである。告白というものは中々難しい。そのような場はあまり存在しないからだ。無意識に偏りすぎると思い込みというのが発生する。 無意識への問いかけは、隠喩のように必要とされなくなっている。祖父の発言は何か目的を見せることもなく、単なる偶然によるものだった。それは確かではあるが、ダスゲマイネ――通俗的 というものから、取ってあげると言った幼い私は、今の私を見たら恰もそのために生きていたかのようになった。今回の話は時代と共に廃れた意識によって抑圧なき「告白」である。

何故、祖父がマラルメや詩を好きだったかどうか真意を私は聞けないままだった。それは家族の誰もが知らない。きっと語られても理解されなかっただろう。それなのに、マラルメと祖父の生い立ち、太宰が語っただけで何故気に食わなかったのか、それだけの話で浮かび上がってくる。マラルメは神がいなくても、詩によって生きようとした。

自殺を思いとどまったのも詩のお陰だったマラルメは*、太宰と死生観と信念が真逆だった。まず、マラルメは難解で、フランス語をよく理解していないとイメージが難しいとされている。マラルメのフランス語の本は、祖父は教会から貰ったようだった。それと一緒に貰った聖書も読んでいたようだが、祖父はキリスト教徒ではなかった。貧しかった彼は教会で勉強させてくれていた事があった。それは、宗教ではなく外国語と物語だった。モーセの箇所は何度も読んだと聞いた。次に彼は、――神が居ないと思うと自分が気づくことと、世界が一致しているわけではないと言った。反対に神がいると思うことも、世界と一致しているわけではない。絶対に自分の考えで世界を語るような事だけは「誤り」だと。たとえそれが、宗教者であっても、無宗教であっても、常に矛盾に気づいていくことを教えた。

私達は常に矛盾の中で生きている。

祖父が何を考えていたのか正確なことは知れないが、マラルメの「白鳥のソネ」は、人間は空しく、無に返す存在であり、神無き虚無の中でそれでも「確実に存在する美」というマラルメの魂を映したものだった。それは、希望なのか、確信があったのか、不在や無というものをが、心象へと「存在」として浮かび上がる存在を信じていたように思う。それはイメージや言語に囚われず、脈打つように。

祖父の時代背景を考えれば、貧しさと戦時中の中で過ごした中での強さだったように思う。安易に神や奇跡が困難の中で、不在ものが羽ばたくことが、それがどんな意味をするのか。かつて輝いていた白鳥が衰えていくとき、悲しい自覚であることが、詩の中で、何故力強く氷を割ったように錯覚したのか、その心象で生かされる強さを。

私は最近「平家物語」を見直していた。 琵琶法師が語り部である音での世界は、言語の意味は明確にしない。音で伝える世界は死者が死んだことを忘れて登場人物達は「視覚」の世界が広がっている。直截ばかりの今の時代で、この話が通じる人は少ないと思う。平家物語もまた、人の話を通して死者の魂と、自分の魂を癒す鎮魂である。自分の認識が限界であることを知らない人は弱い。今は分からなくても、後から分かるようになるという可能性を信じられる人は強い。マラルメの詩の「白鳥のソネ」は日本語にそのまま翻訳すると難解だったので、私自身の解釈に寄せている。マラルメは事情があって私は不案内でしたが、この機に急遽、翻訳した。マラルメを囲っている詩人や文学、哲学の道、様々な経験が生かされて今回は出来たのだと思う。翻訳した姿を見せたかった人が見ることはないが、それが生きている人に残された、死者の鎮魂になることを信じて。氷解するような告白と共に、流刑の地のように終でしかない居場所でも、白鳥座のように生が強く願い鎮魂となるということを。そして心のうちに

ーーーーーーーーーー

* マラルメ論 著:サルトル

Magnifique:壮麗な、素敵等の意味であるが、不在との対比として、神に関する美しさとして黄金律を翻訳に当てる。

Man’s Search for Meaning (English)

All of us in the camps knew and told each other that there was no happiness on earth that could compensate us for our troubles.

…trotzdem Ja zum Leben sagen:Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager
Viktor Emil Frankl

  1. First
  2. Second
  3. Third
  4. Fourth
  5. Fifth
  6. Last

First

Room 18 in the basement of the Auschwitz camp was the prison where Father Kolbe was held. Why is there a small window there? What did the sunshine mean? It was such a space, a mediocre room that a painter could paint rest in a poor hut, if analogy could be made. It smelled like dust and rust on my nose, and I don’t remember what the temperature was that day. Painful seems to rob me of a sense of the four seasons. I continue to listen to the color of my skin floating in the dark space and the description not in my native language, and I only pay attention to the words of my phase. Cruel places where many people have died, in fact, are neither special nor exist in Japan. For example, the station where the sarin gas attack on the underground took place. I passed there many times when I was a student. Sometimes it is hard to describe the weight of the souls that were cruelly taken away from us.

Not only that, but the Auschwitz camp was also a place where God and Jesus Christ did not come to save. Evidence of this can be seen everywhere in the other prisons, where crosses were dug into the ground with nails. They would have begged and pleaded, but salvation never came. It signals the despair of the invisible soul.

Second

In the concentration camps prepared by Nazi-Deutschland, it was not only people who died in gas chambers or from poison. Others died of suicide, starvation and disease. Deaths in the facilities, all of which are lumped together in the death toll of the camps, make concentration camps the root of evil. There were other dictatorships in other countries, but it seems to be a chosen place that has been so clearly narrated and left behind. We cannot easily ask locals about dictatorships in other countries. Comparatively speaking, the camps in Poland, which can be visited like Auschwitz, are an asset.

Why would something that was a democracy produce such a tragedy, I will not go into the details of German history this time. However, the birth of Nazi Germany was also a democracy for its time. In the case of Japan, the first thing that comes to mind is national review. How effective the national review is (Article 79 of the Constitution of Japan) is not clear to most people, although we know how it works, because none of the judges have yet been dismissed from the national review.

Realizations always spring up ‘after the fact’. There is a delusion about ‘democracy’ and democratic politics, but if there is cruelty, it is now hidden in the micro rather than the macro. Emotions from personal experience are not a problem, but the emotions of incidents happening on the other side of the world are just ‘excitement’ when you get right down to it. For example, If a celebrity commits suicide, you have feelings about it as if it were your own family. but Today, that would be a nuisance to the bereaved family.

Even if the bereaved family cries for understanding in a TV broadcast, if viewers sympathies with them and post it on social media, they are sued for defamation. For the victims, they make a fuss about being told by others without their knowledge. Only equivalent celebrities have the right to sympathy for the people on the other side of the television. That has become the modern age. More and more we are being meta and not exposed to the phenomenon.

Thus, in contemporary discourse, the view that it is not the fault of a single building, such as a camp, becomes natural. medical malpractice, or the problems in the schools, about what happened in that one space. It was suicide, so it was self-inflicted – it was starvation, so it had nothing to do with it – the cause of death was illness. ‘They didn’t all die the same way in the same space. So there is no scientific basis for it’ That is the modern world.

The ‘counter-existence’ is formed by what is given by the ‘counter-other’. One, if it is called ‘death without evidence’, its existence is determined. How do we accept the gaze that determines it? Do we take on that gaze honestly, or do we have a subjective self as a ‘counter-self’ in the Sartre sense? The difference between the objective gaze and the subjective self is ‘freedom’. V. E. Frankl in Man’s Search for Meaning also held on to ‘hope’ in Auschwitz, against the positioned decision. This is not a particularly unusual story, as it has been a guiding principle since the time of the Epictetus regarding servitude and freedom.

Third

I was shown the Gulf War on television when I was in primary school. Classes were interrupted and we kept watching the bulletins, which showed people lying under the rubble. Night vision technology was a hot topic at the time, and we were shown how easy it was to hit the target, even in an operation to set fire to an oil field on the Iraqi side to spread smoke. After saying that they would have been killed, the comment was made that it was probably a mother and son. Whether it was a US soldier, my memory is not clear. It was so disheartening that I wondered if people had really died at this moment. The homeroom teacher at the time explained that if there is a war now, it will not be like Grave of the Fireflies, and that weapons have evolved like night vision devices.

Grave of the Fireflies

As well as not doubting that all human beings are equal, we vaguely believed (as a certainty) that we had peace with Article 9 of the Constitution. Nevertheless, having children write about their thoughts on peace was as if to say that they can only write about it when they are children. Why do adults make children write, and why do adults stop saying it? Why do parents and homeroom teachers end up ‘teaching’ children? Why are people who talk about peace guests? Teachers and people close to them do not talk about what they know. People whose personal lives are not affected go home talking about their war experiences.

Eventually, as they grow up, some of their friends wake up and realis that what they have received was a left-wing education. Why is Article 9 supposedly admired around the world, but the world does not emulate it? Other countries have armies as normal. When ‘we’ raise questions about it, the world accuses us of leaning to the right. Yet the world calls that awakening ‘evil’. But that is only a fragment of the world. We don’t know the essence of the world. Article 9 of the Constitution is only a corner of it. The country of Japan is not as ‘known’ as it should be. But this is just another world I have walked through. The world is a wide place. The right answer is probably just as complex and wide.

It is not certain that even the Gulf War images seen at that time were real. The only reliable fact that can be traced back is “Stock price”. Stock price records seem to be the universal language. Analysis is subject to interpretation, but the figures do not lie: after Iraq invaded Kuwait on 2 August 1990, stock prices fell vertically. This is followed by a slump in October and November, but a slight rebound in December.17 January 1991, the Gulf War begins with the bombing of Iraq by Multinational Force Iraq.

Afterwards, it recovers to the same level as before the invasion of Kuwait. What was the tragedy we saw in the classroom then, and did the parents and children really die then? As an adult, I look at stock prices and other prices as if to overcome my childhood fears. When the contingency of war is also a certainty, the market raises expectations. Stocks recover as if the feeling of fear is ignorance.

Fourth

I had a strong sense of existentialism when I went back to my memory. Probably the generation that saw the Gulf War as children tended towards existential philosophy. (Strictly, with the ideal that existentialism could change the frustration that builds up) And those who educated us were inclined towards structuralism. Even John Paul II praised the structuralist Lévi-Strauss as a good philosopher.

Sartre and Husserl phenomenology were overshadowed, but the more they were hidden, the more I followed my ‘uncertain certainties’, because there was no being close at hand to answer the experiences I felt. Is what you see reflected in my mind something that is connected to the world? Yet it exists, even outside of consciousness. Even while we are asleep, the real world is stirring outside our consciousness. News of war is only part of reality. Of course, it is difficult to make a clear distinction between structure or existence as to why I felt the way I did about what is handed to me by the world. In all of them there is something to sympathies with and feel. 

Our generation was educated by those who did not benefit from the bursting of the Economic bubble, so the world was seen as ironic. At the same time, we were given a lot of dreams that never existed, such as ‘people are equal’. And even after a crisis like 911 in 2001, the economy always recovered: a 10% fall followed by a quick rebound. In fact, it was the Enron collapse in December 2001 and the WorldCom accounting fraud in June 2001 that caused the big drop. War would end the world, and it was only natural that this perception would fade.

Fifth

What do you think of Auschwitz? When asked that question, existence itself is a wall away for those of us who don’t think of everyday life in terms of war. What mattered was the world of peacetime. Man’s Search for Meaning were reinterpreted for 911 in a new translation in 2003. While the brutal images from the camps in the old translation have been erased, we have seen only the fireworks of peace slogans in the reality of the Iraq war. We bemoan the youth who don’t know human pain, but when we were children, we compensated for it with our imagination. But it didn’t mean anything when we understood it. The metadata personality of ‘not knowing human pain’ was formed that way even after the war. That would be an undeniable fact. 

Hannah Arendt warned that people imprisoned at Auschwitz would be forgotten over time. She referred to the tortured deaths of those held at Auschwitz, and the deaths forgotten with the passage of time, as a double death. This would be the Auschwitz camp I visited. The records as historical are not imbued with the space. In Room 18, where Father Kolbe was, there was just an empty space inside. He lived his life without thinking in terms of contingencies, and that is a testimony. What would this place look like if you came here with no prior information and an English translation for tourists? Events do not speak beyond information. Existence precedes essence “We mean that man first of all exists” It is an endlessly silent, somehow felt suppression. The meaning of the building’s existence continues to be expressed by human beings. The marks of the cross engraved with nails do not name the scribe. The proof that God did not come is still only despair. They say that it was futile to pray, or that Sartre was an atheist, but Frankl, who was imprisoned in Auschwitz, as a psychologist, left ‘hope’ behind.

In Auschwitz, a place where there is no creative freedom, he remained strong that only his inner life would not be taken away from him. There would naturally be a hidden escape. Those who believed they would be liberated by Christmas committed suicide on Christmas Day with the current of the iron bars. That is why Frankl feared easy hope. In the camps, some people gave alms to others even though they were suffering, while others became mad demons. In the absence of any soul-operating experience, he said that only the value of attitude would not be taken away, even in a place where it was not known whether God would come or not. It includes ‘prayer’.

When Man’s Search for Meaning was published(new translation)in 2003, it was introduced that those of us who had not experienced anything as bad as Auschwitz should naturally have ‘hope’. I thought at the time that was a little different. I thought about the meaning of why Frankl wrote about ‘hope’, which he portrayed in the midst of cruelty, rather than the ‘cruelty’ of Auschwitz.

The historical fact of Auschwitz comes in different forms. That is because human misery is inevitable. I think, even in retrospect, that I was a Sartre ‘condemned to be free’. We have always been forced to feel happy because we are at peace. But in fact, this is not the case. Only those who have known misery can realis this. Even if there is no war, everyone has misfortune, like Hisako Nakamura, who lost both arms. Hisako, who lost both arms due to illness, was brought up strictly by her mother. Like her, everyone falls into a situation where the ‘home’ itself is like a prison camp. Hisako, who was missing both arms, was given a sewing kit by her mother. Without arms, sewing means using the mouth. Naturally, saliva would get on it, but her mother did not allow it. When Hisako learned to sew, she showed the audience how she sewed as the ‘Daruma Maiden’ at a freak show, still holding a grudge against her mother.

Hisako Nakamura

Nevertheless, Hisako forgave her mother and was grateful. While this was based on her Jodo Shinshu teachings, she did not take what she was taught for granted. She realized that it was because of her mother’s strictness that she was able to become independent. But even today in Japan, although this idea is a beautiful story, the mother’s position is that of ‘abuse’. Society must provide ‘comprehensive’ support through welfare and other means to prevent this from happening. Frankl quoted Nietzsche on the most painful human suffering. ‘Suffering itself is not the problem. It is the lack of an answer to the cry ‘what is the cause of suffering’ that is the problem.”

This idea is a ‘freedom’ held by subjectivity, objecting to a given ‘being’. Frankl was also given the ‘fate’ of a dying Jew. But he held out hope. It is freedom but suffering. How freedom is a responsibility, and how heavy it is. Hisako is no different. From her position of being without both arms, she achieved a feat that was almost impossible. It is suffering, and it is ‘freedom’ that tried to overcome her position. All they are integrated into life as untold history. Auschwitz has become a metonymized entity: in Room 18, Father Kolbe took over the dying fate of other Jews. The world does not speak of them. It is ‘man’ who records them to the world. And yet, how many years can one leave behind? Why is it that the faces of anguish in paintings from centuries ago are still recognizable today? For example, Will Shakespeare still be around a hundred years from now? Why is it that what Father Kolbe did is still great today? It is man who makes sure that records are kept, but who creates the destiny that allows them to be kept?

Last

Sartre, who was a genius, missed his prediction before the Second World War when he said that Germany would not go to war. How did a dictatorship arise in Germany, which was supposed to be a democracy? The question can still be asked today. However, there is inevitably no end to speech and violence. This is because there is a ‘will’ in people. The will cannot be unified: the Covid19 epidemic has not subsided, the war between Russia and Ukraine, and in Japan the controversy continues after the assassination of former Prime Minister Shinzo Abe on 8 July 2022. I cannot recall a word from my childhood when I could so easily reject these conflicts. Children today may be cleverer, but a child’s words are not allowed to cross the world. Maybe that is why it is children who can go to the Kingdom of Heaven. (Matthew 19:13-15) 

Our pursuit of human goodness is not always beautiful. We move away from heaven little by little as we defile our souls, as we defile ourselves, as we struggle. We cannot abandon it because we must live with ‘will’. Even if we put an end to today’s challenges, is it something that will dissolve into history and be forgotten, or is it something that will be imprinted on individual souls?

Keeping silent, like the adults of the past, certainly seems like a bad thing. But what if we cannot protect our precious beings if we do not answer the demands of fate? If adults fight, children lose their place in the world. If teachers have made deviant statements, children feel insecure. Maybe that’s why they kept quiet back then. Was it adult self-deception? Or was  ‘consideration’? It is not possible in heaven to know the complexity of human beings. Is that not the will to struggle to live? If the dead sleep-in peace, the living must awaken. It will come, even in silence. 

We must have experienced hardships and cruelty in each of our growing up years. We should not compare our misfortunes with others. Invariably, there is some trivial love left in people. The driving force behind Frankl’s books can be said to be Agape. Faith in human goodness would be to remember that. Even if, in any future situation.

Weeds were beautiful in Auschwitz.

――Like Mary at the feet of Jesus.

夜と霧

収容所におけるすべての人間は、我々が悩んだことを償ってくれるいかなる幸福も地上にはないことを知っていたし、またお互いに云い合ったものだった。

ヴィクトール・フランクル「夜と霧」



  1. 2
  2. 5

 アウシュビッツ収容所の地下18牢はコルベ神父がいた牢獄だった。どうして其処に小さな窓があるのか、日差しは何を意味したのか。そこは例えるのなら画家が貧しい小屋に安息を描けるほどの凡庸な部屋、それほどの凡庸な空間だった。空間は使い方次第で死の部屋となる。窓、それは私にとって捉えきれない思惑の逃避先だった。空間は印象でいえば青みがかっていた。実際の色がどんな色だったのか、青だけがやけに覚えている。鼻についたのは埃のような、錆のような香りで、その日の気温がどうだったのか記憶にない。痛々しいというのは四季を奪うのだと思った。浮いている私の肌の色と、母国語ではない説明を聞き続け、相槌の言葉だけ気を付ける。多くの人が死んだ場所、というのは特別でもなく日本にも存在する。例えば、地下鉄サリン事件があった駅。そこは何度も学生時代に通った。残酷に奪い取られた魂の重さというものは、いつも形容しがたい。

それだけでなく、アウシュビッツ収容所は神、イエス・キリストが救いにこなかった場所だった。その証拠に他の牢のいたるところに十字架を爪で掘られた跡もある。彼等は懇願しただろうに救いが来なかった。それは見えない魂の絶望を知らせている。

2

 ナチスが用意した強制収容所ではガス室や毒で死んだ人だけではなかった。自殺や餓死、病気もあった。施設内での死、それらをまとめて収容所の死者数とし、強制収容所は悪の根源とする。独裁政権は他の国もあったが、これほど明確に語り継がれて残されているのも選ばれた場所のようだ。他の国の独裁政権を安易に現地の人に聞くことは出来ない。比較的、アウシュビッツのように見学可能なポーランドの収容所が貴重な資料だといえる。民主主義だったものがこのような惨劇を生み出すのだろうか、ドイツの歴史は此処では遡らない。ただ、ナチスドイツが生まれたのも当時にとって民主主義だった。日本の場合は、真っ先に思い浮かぶのは国民審査である。国民審査がどれほどの効果を持つのか(日本国憲法79条)国民審査で罷免された裁判官は現時点ではまだ存在していないので、仕組みを知っていても実感が湧く人は少ない。

実感は常に「事後」に湧き上がる。「民主主義」や民主政治への妄信もあるが、残酷なことがあるとすれば、マクロではなくミクロに隠れるようになった。個人の体験による感情は問題がないが、対岸に起きている事件の感情は突き詰めてもただの「興奮」である。例えば、有名人の誰かが自殺をしたとして、それを自分の身内のように感情を抱いたとする。しかし現代ではそれを遺族にとって迷惑な話になる。

テレビの向こうでは「理解してほしい」と遺族に泣かれても、同情しても言葉に間違えがあれば名誉棄損と訴えられる。それが現代になった。より一層私達はメタ化された現象に触れることは危うくなった。

このように現代の言論の中では「収容所」のせいではないというような見解も自然になってくる。医療過誤や、学校の問題、それら一つの空間で起きたことについて。それは自殺だったので自業自得――それは餓死だったので関係がない――死因は病気。「同じ空間で皆、同じ死に方をしていない。だから科学的根拠がない」それが現代である。

私は小学校の頃に湾岸戦争をテレビで見せられた。授業を中断し私達は速報を見続けたが、瓦礫の下に人間が転がっているのが映っていた。暗視装置の技術がこの当時は話題で、イラク側の油田に放火して煙を撒く作戦でも、簡単に的中するところを見せられた。殺されただろうという後に「恐らく、親子だった」とコメントがあった。それは米兵だったのか、記憶は定かではない。本当に、この瞬間に人が死んだのだろうかと思うほどの呆気無さだった。当時の担任から「今、戦争があるとすれば火垂るの墓のようなものでは済まない」と、暗視装置のように兵器は進化していると説明があった。

人類、皆平等と疑わないのと同時に、私達は憲法9条と共に平和を手にしていると漠然と信じる。それにしても、平和に対する思いを子供に書かせるというのは、子供の頃しか書けないというとでもいうかのようだった。どうして大人は子供に書かせるのか、大人はどうして言わなくなるのか。親も担任も何故、子供に「指導」することで終わるのか。どうして平和を教える人は来客なのだろうか。教師や身近な人は詳細は教えなかった。私生活に影響がない人が戦争体験を語って帰る。

やがて大人になると、自分たちが受けてきたのは左翼的教育だったと目覚める友人達が出てくる。どうして9条は世界に賞賛されているとされながら、世界は真似しないのか。他の国は軍隊を普通に持っている。それを「私達」が疑問に言い出すと世界から右傾化と非難される。けれども、世界はその目覚めを「悪」と言う。でも、それは世界の断片に過ぎない。私達は世界の本質なんか知らない。憲法9条なんか片隅にしか無い。日本という国は左程「知られていない」。ただこれもまた、私が渡り歩いた世界に過ぎない。世界は広い。正解も恐らく同じぐらい複合的に広い。

あの時に見た湾岸戦争の映像だって本物だったのか定かではない。遡れる確かな事実は「株価」だけになった。株価の記録は世界共通言語とでもいうかのようだ。分析は解釈によって分かれるが、数値に嘘はない。1990年8月2日にイラクがクウェート侵攻によって、その後の株価は垂直に下落。10月、11月に低迷するが、12月に少し反発する。1991年1月17日、多国籍軍イラク空爆によって湾岸戦争が始まる。その後にクウェート侵攻前と同水準まで回復する。あの時、教室で見た悲劇はなんだったのか、本当にあの時に親子は死んだのだろうか。幼い頃の恐怖を克服するように大人になってから株価等を見る。戦争という有事も確かなものになれば、マーケットとしては期待値が上がる。怖いという感情がまるで無知だと云うかのように株は回復する。

 私は記憶を遡ってみると実存主義の体感が強かった。恐らく子供のころに湾岸戦争を見た世代はそのような傾向が強いと思う。そして私達を教育した世代は構造主義を傾倒していた。(厳密にいえば、大人には実存主義で溜まる不満を変えれるという理想があった)ヨハネパウロ2世も構造主義のレヴィストロースを優れた哲学者だと賞賛した。サルトルやフッサール現象学の影は薄れていたが、隠されれば隠されるほど、感じた体験に答えている存在が身近にいないものだから、「不確かな確信」を追うようになる。自分の心に映し出されるものは、世界と繋がっているものなのか。それは意識の外でも、存在している。眠っている間にも、現実世界が意識の外で蠢いている。戦争の知らせは、現実の一部に過ぎない。勿論、世界から渡されるものについて、自分が何故そのように感じたのかというのを構造か実存か明確に分けることは難しい。どれにも共感と実感するものがある。

しかし、私達の世代はバブル崩壊後であったが、バブルの恩恵を受けられなかった人達から教育を受けたので世の中が皮肉めいてみえた。それと同時に「人は平等」とありもしない夢も多く与えられた。それに加えて2001年の911のような有事があっても、必ず経済は回復していた。10%の下落の後にすぐ反発。実際、下落の要因になったのは2001年12月のエンロン破綻、6月のワールドコム会計不正だった。戦争で世界が終わる、その認識は薄らぐのは当然だった。

5

アウシュビッツはどうだったのか。そう問われても戦争を基準に日常を考えない私達にとって存在そのものは壁一枚隔てている。重要なのは平時の世界だった。「夜と霧」は2003年に新訳が出版され、911に当てはめて解釈されなおした。旧訳にあった収容所であった残酷な写真は消されている中、現実のイラク戦争は平和スローガンの打ち上げ花火だけしか私達は見ていない。(日本)骨肉の痛みを知らない若者を嘆くが、私達も子供のころはそれを想像で補っていた。けれども、それを理解したところで意味なんてなかった。本当はそうさせたかったのではないのか。「人の痛みが分からない」というメタ化された人格がそのように形成された。それは紛れもない事実だろう。

 ハンナ・アーレントはアウシュビッツに収容された人間が忘れ去られることを警告していた。彼女はアウシュビッツに収監された人達は拷問による死、そして時間の経過によって忘れ去れる死二重の死とした。これが私が訪れたアウシュビッツ収容所そのものだろう。空間に歴史上としての記録が染みついているわけではない。コルベ神父がいた18牢には中には誰もいない空間があるだけだった。有事を基準に考えずに生きていたそれが証である。もしも観光客用の英語翻訳も、前情報無しに来たら此処は一体何に見えるのだろうか。事象が言語を超えて語ることはない。「実存は本質に先立つ」とは建物のことである。なんとなく感じる鎮圧、それは果てしも無く無言を貫いている。その建物の存在する意味を人間が表し続けている。爪で刻まれた十字架の跡は筆跡者を名乗らない。神が来なかった証はやはり絶望でしかない。祈ることは無駄だったのか、サルトルは無神論主義だともいわれているが、実際にアウシュビッツに収容されたフランクルは、心理学者として「希望」を残していた。

アウシュビッツという創造的な自由がない場所で、彼は内面だけは奪われないと強い気持ちを持ち続けた。そこには逃避も当然あるだろう。クリスマスまでに解放されると信じた人達は、クリスマス当日に鉄格子の電流で自殺をした。だからこそ、フランクルは安易な希望を危惧した。収容所では、自分が苦しくても人に施しを与える人もいたが、発狂した悪魔のようになった人もいた。魂が営むような経験も存在しない中で、神が来るかどうか分からない場所でも、態度による価値だけは奪われないとした。そこには「祈り」も含まれる。

2003年の「夜と霧」(新訳)の出版の際は、アウシュビッツほど酷い経験をしていない私達は、 当然ながら「希望」を持たなければならないと紹介されていた。私は、当時にそれは少し違うと思っていた。フランクルが何故、アウシュビッツの「残酷」さよりも、残酷の中でも抱いた「希望」を書いたのか意味を考えた。アウシュビッツという歴史的事実は、形を変えて訪れる。それは人間は不幸が避けられないからだ。私がサルトル的な「自由の刑」だったと振り返っても思う。私達は平和なのだから幸福に感じろと常に強いられてきた。けれども実際、そうではない。それは不幸を知っている人だけが気づけることだ。戦争という有事が無くても、両腕がなかった「中村久子」のように不幸は誰にもある。病気で両腕を失った久子は、母親に厳しく育てられた。彼女のように、「家庭」そのものが収容所のように誰しもが陥る。両腕がなかった久子は、母親に裁縫道具を渡された。腕が無ければ、縫うということは口を使う。当然、唾液がつくが、母親はそれを許さなかった。久子は、縫えるようになって、母親を恨んだまま見世物小屋で「だるま娘」として裁縫しているところを観客に見せた。

中村久子

それでも、久子は母親を最後は許したうえに感謝した。それは彼女の浄土真宗の教えに基づいているが、教えられた事を鵜呑みにしたわけではなかった。彼女が自立出来たことは、母親の厳しさがあったからだと彼女は悟った。現代において日本でもこの考えは美談ではあるが、母親の位置づけは「虐待」となる。このようにならないように、社会は福祉等で「包括的」に支援しなければならない。人間の最も辛い苦悩をフランクルはニーチェの引用をした。「苦悩そのものが問題なのではない。『何のために苦悩するのか』という叫びに対する 答えのないことが問題なのである」

この考えは、与えられた「存在」に対して異議を唱え、主観が抱いた「自由」である。フランクルも死にゆくユダヤ人という「運命」を与えられた。しかし、彼は希望を抱いた。それは自由であるが苦悩である。自由が如何に責任を問われ、そして重たいのか。久子も同じである。両腕が無いという位置づけから、不可能に近い偉業を成し遂げた。それは苦悩であり、「自由」である。全て、それらは語らない歴史として、生活に溶け込んでいる。アウシュビッツはメタ化された存在になった。18牢にいたコルベ神父は、他のユダヤ人の死にゆく運命を代わった。それらを世界が語ることはない。残すのは「人間」である。それにしても、人が残せるものは何年なのだろうか。何世紀も前の絵画の苦悩の顔が、現代でも通じるのは何故なのだろうか。シェークスピアはあと100年後も残っているのだろうか? 何故、コルベ神父がしたことが現代でも凄いことなのか。残すようにしているのは人間だが、残せるような運命を創っているのは、誰なのだろうか。

天才だったサルトルは、第二次世界大戦前に、「ドイツは戦争しない」と予想を外した。民主主義だったはずのドイツに、どうして独裁政権が生まれたのか。その問いは、現代でも通じることがある。言論や暴力はどうしても尽きることがない。そこには、人に「意思」があるからである。意思を統一することは出来ない。Covid19の流行は収まらず、ロシアとウクライナの戦争、日本では2022年7月8日の安倍晋三元首相の暗殺後も論争が絶えない。私は、このような争いを簡単に拒めた子供時代の言葉を思い出すことは出来ない。今の子供はもっと賢いのかもしれないが、子供の言葉というものは、世の中を渡ってはいけない。だからこそ、天の国に行けるのは子供なのかもしれない。(マタイによる福音書 19章13節~15節)人間の善意の追求が必ずしも美しいわけではない。魂を薄汚しながら、穢れながら、争いながら、少しずつ天国から遠ざかっていく。それを放棄することが出来ないのは、「意思」を持って生きなければならないからである。今日の課題に終止符を打ったとしても歴史に溶けて忘れ去れるものなのか、個々の魂に刻み込まれるものなのか。

嘗ての大人たちのように沈黙することは確かに、悪のように思える。しかし、運命の要求に答えなければ、大切な存在を守れないとすればどうだろうか。大人が争うということは子供の居場所を失うことに繋がる。教師が逸脱した発言をしたとなれば、子供達は不安になる。だから、彼等はあの当時は黙っていたのかもしれない。それは大人の自己欺瞞か? それとも、「配慮」だったのか。人間の複雑さを知れるのは、天の国では叶わない。それが生きる闘争への意志ではないのだろうか。死者が安らかに眠るのなら、生きているものは目覚めなければならない。それは、黙っていても必ず訪れる。

私達は成長の過程でそれぞれ辛いことや残酷なことは経験したはずなのだ。不幸を人と比較してはならない。その中でも、些細な愛が残っている。フランクルが書籍を残した原動力は「愛」とも言える。人間の善意の信仰とはそれを忘れないことだろう。たとえ、今後どんな状況になっても。地下から出てくるとアウシュビッツには雑草が綺麗に咲いていた。

……イエスの足元に座っていたマリアのように。

アウグストゥス

Mein Söhnlein, ich wünsche dir – ich wünsche dir –Ich wünsche dir, daß alle Menschen dich liebhaben müssen.
「わたしはお前のためにお願いするよ、皆がお前を愛さずにいられないように」


アウグストゥスーーヘルマン・ヘッセ

隣人は美しい音楽が流れる家に住んでいた。小さなオルゴールが鳴る頃に、母親は洗礼前の我が子に、皆に愛される子になるようにと祈った。それはその隣人である老人の計らいだった。母親はオルゴールが鳴り止んだ途端に自分が言った願い事が過ちだったのではないかと不安になった。何故、願い事を唱えた後に母親が不安になってしまったのか。それは異端である「魔術」という過ちを後悔したのか、それとも母親が社会悪の本質を知っていたからなのか。母親も既に魔法にかかってしまったのか、母は息子に一番自分が貴方を愛していると言ってしまう。やがて母親の不安は見事に的中し、息子は愛される冷酷な人間になった。

作者のヘルマン・ヘッセの作品は、時々自身の「記録」が言葉の奥底に存在するように思う。ヘッセの生い立ちを簡単に説明すると、まず牧師の神学校の厳しさに耐え兼ねて退学する。両親が悪魔祓いを依頼するが失敗し、その後に自殺未遂をする。精神科病棟の入院の後にギムナジウムに入るものの挫折、時計工の修行も挫折、それらの時代の内観と自戒が込められているのか、彼は書店員を一度は脱走したが、ヘッケンハウワー書店の店員で満足する。彼の「車輪の下」は神学校時代での生い立ちが顕著に反映されているが、「デミアン」や、「少年の日の思い出」等もヘッセの心の記録が現れているように思える。ヘッセの肉声が登場人物に移ろいで語っているように私は思うことがあるのだ。そこには破壊と創造、壊されたもの、過ぎ去ったもの、死を仏教徒のように見つめる作風に特徴があるせいだろう。彼自身も仏教徒なのかと当時はよく聞かれたようだが、インドに渡ったことがあるが専門的に取り組んではいないとされている。「アウグストゥス」の書かれた1913年は第一次世界大戦前の作品であり、戦争による破壊ではなく、どの時代や人生にも当てはまるようにとどまっている。

アウグストゥスは「メルヒェン」に収録されている作品の一つで、子供の頃に少し読んだことがあったが、印象に残った話は弔う花をすべて失った「別の星の奇妙なたより」だった。生まれてから10年程度の経験と想像力ではアウグストゥスは困難なものがあった。まず、誰からも愛される、というものが特に難しかった。当時は愛というものすらもよく理解してはいなかったし、両親以外の愛を受けた記憶がない。キリスト教圏では自分と関わってくれるもの、育んでくれるものが愛だと教わったが、私はそれは理解できなかった。「感謝」という言葉すらも本心からなのか、もしくは社会性を考えて合わせて感じるのか分からなかった。仏教の学校では「死」について、人間は生まれたときから死に向かっていくという話から始まっては聞き入っていた。宗教行事が嫌いではなかった私は、キリスト教でいえば侍者のような係をしていた。宗教教育がない学校の同級生からは宗教行事があることを同情される。恐らくそのころも誰から愛されているか、なんて考えなかったのだろう。愛してくれる人も愛せる人も相称してしまえば、常に自分の居場所だった。いつからだったのか、生きていることが嫌になった。生きている事への疑問から、成功した自分に希望を持つこともあれば、どうせ何にもなれないので生きて意味があるのかと思う。それは皆、少なからずあると思っていたので気に留めなかった。大学は宗教と関係のないところに行った。そこでドイツ語のヘッセを訳した。

それでも、まだアウグストゥスの意味までは分からなかった。マタイの福音書5章「心の貧しいものは幸いなる」を体現した話、とは恐らく大学か、解説で知ったのだろう。生きるということが平均台を歩くようにふらついている、そんな若い日にとって金銭的貧しさもそうだが、心の貧しさは到底受け入れ難いものがあった。どんなに気を付けていても落下する、そのように生を保っている自分にとって、貧しさとはバランスを崩してしまうように思えた。アウグストゥスの母親は、何故子育てに魔術を使ってしまったのか、その落ち度が私にとっては疎ましかった。彼女は夫である父親をすぐに亡くし、将来は子供が大学教授か、王様にならないと生きていけない、それぐらい貧しかったとうかがえる。

残されたアウグストゥスは未亡人と付き合ってはすぐに冷め、夫がいる人に恋に落ちたが、その女性は「貴方を愛して仕方がないけれども、夫といるほうを選ぶ」と妙なことを言った。まるで本当は夫が大切なのにアウグストゥスにかけられた魔法のせいで、愛情が歪んでしまっているかのようだった。

やがて彼は、愛される力を消すように隣人に頼んだのである。その後、アウグストゥスを見る大衆の目は一転してしまう。今までの恨みや、罪が一気に押し寄せて彼は刑務所に入れられる。刑務所から出た彼は病を経て、世界をさすらい、自分の愛が生きる場所を探した。

それでも今度は人は彼を誰も愛さなかった。彼を虐げ、手を振り払う。その中でも彼は人々を愛して尽くした。

彼はありとあらゆる貧しさから心の豊かさを得て最後は死んだ。その話は若い頃の私には考えたくない話だった。貧しければ生きていけない、そう考えなければいけなかったのである。貧しさとは金銭的なものとは限らず、心についての貧しさすらも認めたくないものがあった。確かに童話としては貧しさとは美しいものがある。しかしグリム童話等は「星の銀貨」のように貧しい人に施しが与えられるもので、庶民にとっての希望とは「恵み」だった。しかし、宗教は時折、恵みという見返りを求めず何も持たないものを幸福だと説くことがある。

それはキリスト教に限らず、仏教でもそうだった。その考えは精神が負けてしまうと思ったし、それが間違えだったとは思わない。それが如何に大切なことか認識はあったけれども心には刻まなかった。それから何年も経ったけれども、この話を拾うことも思い出すこともなかった。職業柄、ヘッセの話はすることがあっても、これ以外の話を拾う。元々、マタイの福音書5章すら意味は理解していても拾うことはしなかった。この話は所謂「盲点」だったのだ。

仏教の八つの詩句の章に、聖者は分別を受けることはなく、妄想分別に陥らないとあった。妄想分別――理解したことに捕らわれること、それを無明とする。それは、マタイ伝*の「貧しいものは幸いなる」に通ずるものがあった。ここでいう聖者とは、釈迦のことであるが、自身を優れたものとも、劣っているものとも、分別しないことを安らかである戒律として弟子に説いている。そして別の項では戒律を守っていることに驕らないことも覚悟の一つとして挙げられている。マタイ伝の「幸いなる」とは、イエスの山上の説教の一つである。旧約聖書のモーセの十戒は神聖なる戒律だった。しかし、多くの人が誤解をして律法さえ守れば幸福になれると思っていた。そしてそれを守れない人間を虐げ、迫害することを覚えた。貧しい民はイエスの御業を聞きつけてイエスについて山上まで辿り着いた。別視点で書かれたルカの福音書では「貧しい者は幸いなる」としていてギリシャ語で金銭的な貧しさだけを指しているのに対して、マタイの福音書は「心の貧しい者は」と内面、霊的なものも明確に意味している。世に疎まれ、虐げられ、罪人と位置付けられる人々をイエスは愛をもって解放し続けてきた。

それは人々が期待するような絶対的な力ではなく、地味なものもあった。イエスは「心の貧しい人」、「悲しむ人」、「柔和な人」、「義に飢え乾く人」らを天の国はあなたがたのものである、幸いである人だと語った。律法で一番重要なのは何かと弟子に聞かれたイエスは、「愛」だと旧約聖書の申命記等を引用した。愛とは善悪が明確になるものではなかった。だからこそイエスのたとえ話、その光も多くの感動と誤解を生んだ。それでもこの「心貧しいものは幸いである」とは長い歴史の中で核心として受け継がれている。この箇所を忌み嫌っても、いずれは信仰生活を続けていたらこの箇所を理解する。

アウグストゥスが与えられた「愛」に関する才能は賜物であったのか、それとも呪いであったのか、それはヘルマン・ヘッセの賜物、才能に対する価値観が表れているのかもしれない。「詩人になりたい、そうでなければ何にもなりたくない」と言った有名なヘッセだが、自殺未遂までした彼ならわかっていたのだと思う。才能とは足枷のようでもあるからだ。賜物とは神が与えたタラントであるが、増やし方が分からない。恩寵を受けている、それを理解しながらも安らぐことが出来ない。人の心とは物理法則のように法則通りに動くわけではないからだ。絶望とは物理的な絶望なのか、それとも無明というものなのか、生き方というものや居場所というものは常に困難である。

アウグストゥスという話は、社会の持ち合わせている両面性を「愛」に例えた。神の試練(摂理)と言ってしまえば苦難と恵みは平凡に混ざっていて容易く識別出来ない。それがアウグストゥスが受け続けた世界からの愛である。他者は彼を愛しては、彼にとっては価値のないものを与える。彼が冷酷になっていったのは、神の愛を感じなくなった人間の寓意である。それは死を自ら選んだヘッセ自身の投影のように思えた。死を選ぶということがどのような事だったのか、振り返った時に彼はそのように考えたのかもしれない。生き返った後にすぐに幸せが訪れるわけでもない、彼の脱走癖と作風に現れている。それでもアウグストゥスは、世界をさすらい何かの形で人々の役に立ち、自分の愛を示すことのできる場所を探すことが出来るように、世の中は素晴らしく、愛すべきだと知った。

この旅路の間に、アウグストゥスは自分が圧迫を受けて歪んでいった心を幸福で満たしていく。キリスト教の教えでは地上のものに期待をした者が、神に希望を見出すように

とある。しかし神という崇高な存在が、幸福をもたらすということはどういうことなのか、それを言葉で説明されても理解できないこともある。神は日常的ではないと言わんばかりに壁一枚隔てている。哲学者シモーヌ・ヴェイユは神を一旦括弧に入れる(エポケー)ことを試みているが、アウグストゥスも、他者から見れば幸福なんて何一つ無い、疎まれて愛されない旅路で心を満たしていった。幸か不幸か従来の価値観で判断しないこと、仏教的「分別」を持たないというものはこれに近しい。

Er wunderte sich täglich, wieviel Elend es auf der Welt gäbe und wie vergnügt doch die Menschen sein können,

この世はどんなに不幸が多いか、しかも人々がどんなに幸福なのか考えていた。

Das Menschenleben schien ihm vorzüglich eingerichtet.

彼は人間の生活はよく出来ていると思えた。

so daß ihm schien, er habe die Welt niemals anders gesehen als heute; aber er war zufrieden und fand die Welt durchaus herrlich und liebenswert.

彼は満足を知り、世の中は全く素晴らしく、愛すべきだと思った。

――彼は以前のように愛されていたわけでも、高価な贈り物を貰えるわけでもないのに世界を愛することを覚えた。その上、敢えて自ら進んで空腹や苦しみを選んだ。ここまでなら仏教的で終わるが、違いを説明するとすれば、「天の国はあなたがたのものである」というところに、このメルヒェンは辿り着いている点である。アウグストゥスは唯一親切で、自分に賜物と障害を与えた隣人のところへ辿り着いていた。よく音楽が流れていた家だったが、最期は亡き母の声が聞こえたような気がして、彼は天に昇ったのである。

これは人生の敗北であり厭世的なのだろうか? 嘗ての私はそう思っていた。しかし違うのである。メルヒェンの死は本当の死とは違う。実際に彼は死んだが、寓意となって人々の心に入り込んでいく。イエスがたとえ話をしたように、心貧しくなったとしても幸福だと思えることがどういうことか、それは物理法則では説明が出来ないことである。けれども、誰しもがこの寓意溢れる世界に身を置いて自分に照らし合わせたら、そんなに異国の話でもないことに気づく。どのように心を動かせるのか説明は出来ない。しかし神とイエスをつなぐとき、それを私達は「聖霊」という。これは最も説明がつかない聖霊なのかもしれない。

私達は時々、見えるものや感じること以外に心を閉ざすことがある。死の鐘の隣で、生命の誕生があるということ、見えない喜びを誰が知らせるのだろうか。このように希望とは隔てているものを越えなければならない。幼い頃に自我が何度も目覚めたように、慣れ親しんだ作品が死角に埋もれたかと思えば、また現れるように。喜びがある日も哀しみで消えてしまいたい日でも魂に響くことを人は常に待っている。目の前の存在の名前を知ったように、見慣れた光景に感動する。

アウグストゥスは自分も貧しくなったが、他者の貧しさを知った。彼はもう愛されない存在になっていたので、彼の優しさや愛が人に伝わらないことを知っていた。「心貧しいもの」それは自分だけではなく世界にも向けていた。最も伝えたい貧しさには届かないことを、人の心を動かせる聖霊を自由自在に操ることは不可能なことを、それでも愛するということがどういうことなのか、世界がそれでも美しいと言える何かを彼は知った。

美しい音楽とは、愛する人の声だった。彼にとっては、それは母であった。生前から流れ続けた最も美しい音楽が、愛する人の声になっていく。天の使いと愛する人の声と重なることは願望であり幸福である。何故この箇所がマタイの福音書を体現していると言われるのか、どんなに時代が変化しても普遍的である貧しさを、そして何故この箇所がキリスト教徒として核となると教えられるのか、私は漸く知れたような気がする。

与えられた寓意や知る由もないことに心を馳せ、自戒すべきところが浮かび上がり、貧しさを知る。愛による魂の視線で世界を見渡すと、この世に生まれてよかったと歓喜を挙げることがあるのかもしれない。

喜びなさい 大いに喜びなさい 

マタイの福音書5:12

あとがき

ヘルマン・ヘッセのアウグストゥスはマタイ伝5章の「心の貧しいものは幸いなる」を

体現した話として有名である。私にとってこの話は学生時代は何者かになるのに必死で、人生の敗北のように思えた。実際にこの貧しさが分かるようになりたくなかった。今でも、この貧しさを理解することが正しいとは言えない。しかし、イエスの言葉や愛が三位一体の聖霊のように、心で理解する必要性があるものだとするのなら、この話の貧しさとは魂の視線で見つめるべきである。これを人に伝えるとするのなら、力づくでは伝えられない苦しみを知ることでもある。ヘッセの自殺未遂の後と自分の経験によってアウグストゥスに共感した。愛を受けていても、愛とは思えず冷酷になっていた。生き返った後も愛を理解できなかったことも、気が付いたらアウグストゥスに私はなっていた。子供のころは愛が分からないので相手にしなかった話、次は貧しさが疎ましくて無視した話が、最も近しい話になる時。ヘッセは作中でこのように書いている。「幼い頃に慣れ親しんだ作品は彼の魂に過去の響きを呼び覚ました」――イエスが賢い人や権威がある人だけではなく、伝えた愛について。

常にこうあるべきだと言い続ける現代に、休息を。それこそ希望なのかもしれない。お経を読みなれた仏教徒の彼の聖書朗読の「喜びなさい 大いに喜びなさい」があまりにも美しかったので、アウグストゥスを偶然思い出した。

このサイトのマタイの13章、シモーヌ・ヴェイユ労働者のための詩、に続く。

Simone Weil-For laborer English

Simone Weil in Marseilles, early 1940s
・People who are considered 'invisible' need beauty and poetry.

・Laborers need beauty and poetry more than bread.

・Poets create beauty by giving attention to the real. Love acts the same way.

・It is only by chance that the most precious things in the world start to be called progress, or 'the genius that makes a statement through the ages'. It is unbearable to imagine that even the most precious things in this world are left to chance.

・Unbearably absent God. In this sense the world is God itself.

Simone Weil.



First

Simone Weil went to Germany in 1932-1933, a year before she entered the factory, to understand the foundations of fascism. She reported that the Nazis were not only taking advantage of the petty bourgeoisie, but also many unemployed and other vulnerable groups.

Weil wrote a letter to Father Perrin during her stay of a little more than two months. The contents of the letter were: She wrote to Father Perrin without hiding her own over-influence on collectivity, “If everyone sings Nazis songs, then I’ll sing them too, which is my weakness, but this is the way I exist.” and it did not hide the fact that it could be influenced by the negative impacts of negative influence. She was saving German exiles and raising her own questions about labor, unemployment and collectivity. At the end of 1934, Simone Weil left her teaching job to work in a factory as a pressman and decided to face the ‘monde réel’(Real)Before she joined the factory, she was obsessed with writing to ‘masterpieces’ and ‘posthumous works’. However, the idea was feel some delicacy about the real world. ‘I began to think that the interchangeable parts were laborer. Parts have more civil rights than people’, she said as she walked through the gate, showing her ID card with the number on her chest,

Simone Weil wrote a core called ‘Beauty and Poetry for laborer’.

I have long remained unsure of this vital nucleus. She quoted a poem by Homerosu at the beginning of her ‘Factory Diary’ (Reflections on Labor and Life). She had many reflections on classical literature, but at the same time she knew that poetry was meaningless to the laborer. She had experienced first-hand the mental and physical exhaustion of hard laborer and was thus troubled by the pointlessness of trying to be philosophical through the Bible. This is reflected in her own record of almost jumping into the Seine in disgust with factory life.

Her writings are characterized by a large number of disconnected chapters, as they were not formally prepared for publication in book form. It seems to be an inclusion structure, a structure in which statements implying contradictions make sense inclusively and mutually, as in the words of Qohelet(Ecclesiastes) in the Old Testament. For example, she knew that art meant nothing in labor. At the same time, she talks about clocks and artists. She held that a made clock can work without love, but created art cannot work without love. Why did she define such a thing as ‘what the laborer needs more than bread is beauty and poetry’?  Even if we were to write out an outgrowth of this as a logic as a definition, it would be difficult to delve into the labor of the time and write it out. One commentary on ‘labor’ explained it in Hayao Miyazaki’s ‘Spirited Away’, but if that is to be used as an analogy, it fails to convey the suffering and weight of labor. Indeed, even if the protagonist who lost his name in that worldview, the dragon god having lost his memory, and the otherworldly beings who follow him obediently represent the structure of labor, nevertheless, labor is completely meaningless in allegory and structural understanding. You cannot catch up with Weil’s philosophy unless you are actually exhausted by labor and conscious of death by labor. The cartoon analogy is a poor outgrowth for the students who are the target of this lecture because they cannot understand the suffering of labor, so they have little outgrowth to formulate logic. As a result, students try to end up with a ‘mind set‘ about labor. Most believe that happiness as a laborer is poetry and beauty, depending on how you ‘mind set’. As a result, It is just an empty theory on the table and something else entirely. To know Weil is to know that hard labor means that poetry, beauty or even faith becomes utterly meaningless. One must strike this reality into one’s heart and suffer that one is wasting one’s time. In modern times, these still seem to make sense through ‘peace of mind’. That would be the explanation of this animation. The students are satisfied with the idea that labor makes sense if they change the way they look at the outside world and the other world and use philosophical terms to describe them. If you can live well enough to go to university in modern Japan, it is unlikely that you will experience the labor Weil describes. As barriers to understanding Simone Weil, one is the suffering of labor, the second is suffering with limitations, and the third is suffering through faith, is important. Without knowing these three things, one may perceive something in Weil’s poetic sentiment and follow it later with logic. I was one of them, and that may be what she calls an overlap of coincidences. That is why, by the time I was over the age of Weil’s death, I left for a time because it even seemed to me that these philosophies were only heading towards death, just as she was heading towards guest death.

Second

Even if one decides that “it is beautiful”, poetry and beauty ask for emotion and heart, and it is difficult to express them and to appeal to them with logic. The same applies to pain and unhappiness. Unhappiness is a great mystery in life. One cannot accept the idea of this misfortune, of abandoning the imagination that you are at the center of the world, of acknowledging that the real center is outside the world, that we are a ‘point’. Descartes’ ‘I think, therefore I am’ should not be left behind in everyday life. Sartre refuted it, but it is still incomplete. So much so that the I and consciousness must not be separated. Clerics such as Father Perrin, with whom she interacted, make sense of such misfortunes. Because that is their job, They seldom look back on whether or not Jesus really felt unhappy. Jesus was the Son of God, but as a man he studied the Old Testament. Before his execution, the Son of God cried out “My God, my God, why have you forsaken me?”, Psalm 22. If Jesus was God, he would not have originally suffered. Jesus suffered as a human being. Suffering and misery are enigmatic for people, just as Jesus’ suffering is a beautiful story. Even today, people’s unhappiness is swelling day by day, although the world is full of measures and words that could solve their misery.

Many people still think today that Weil is not a philosopher, but for those who understand theology and faith, it was philosophical. Why is that, because she phenomenologically Epoché what people of faith cannot always erase or stop, ‘pray thinking there is no God‘ She did not flirt with religious people in the Caillet.

Religious people admonish Jesus to bear the suffering of labor, but Weil did not. Keeping philosophical questions and answers to religious understandings impoverishes the human mind to the extreme. From a religious perspective, there is even a saying, “Be a fisherman rather than a philosopher”. Wisdom is a condition for becoming poor. 【Proverbs28:11】If the saint’s condition is to perform miracles, the philosopher expects miracles but excludes them himself. That is the purification of knowledge. That purification may be the only way to realize one’s true nature. However, we do not know if that essence is something that can cross over into the world. In fact, she died because she refused treatment. Although contemporary ethics cannot touch on it, Weil’s focus on the ‘labor’ can be said to be neighborly love. She was in the same position as the poor, as was Jesus. She did not ridicule the poor laborer.

In 1937, Simone Weil, who had also become a poet enough to have Paul Valéry write a review of her books, also wrote about art. She loved Jesus so much that she was never unaware that he had descended into Hades. She descended as in ‘Gravity and Grace’.

Simone Weil used the example of Andromaque to show that tragedy is what people will not listen to unless it is represented by a creation, but she did leave a written record of her labor. If she had not died at the young age of 34, I don’t know if this fact would have been created, but that ‘Coincidence’ record of her labor is something that has to be experienced to be understood, just as there are deaths from overwork and suicides even today. Few students or professors are aware of the cruelty of her record. I was one of them. We can only be vaguely aware of the toil. I immediately play it on the basis of my own faith and experience. Not so much that it is a ‘sin’, but while I am unaware of labor, even that seems like beautiful poetry. For the sick, there were nightingales, but for the laborer, every artist makes a beautiful story. That is just raising people who can read books, but only such people try to be the voice of people’s labor.

Yet, she was still waiting for a miracle for the weak. As a seeker, she would read the Bible into her mind.She wrote like a philosophical thinker, organizing the mysteries in philosophical reflections and thinkers. about it I often asked myself what she kept doing it for.  She also became ill and poor again in her later years. Despairing too, she understood her gifts. She was estranged from her destiny and was constantly fighting against it. Maybe she waited for a miracle to figure out what she could write. For example, as manifested in her interpretation of Prometheus and Grimm’s fairy tales, she did not touch the deus ex machina – the mechanical god. That is not the same as Aristotle, who was in denial. She was choosing a god or destiny to reach out to suffering. She was informing despair so that miracles would happen to the laborer and so that the artist would invoke the god of mechanical contraptions. Despair is the stripping away of all hope. Despair is not something that comes. Sometimes others feel differently from you. Hopelessness is the stripping away of expectations in order to fall into despair yourself. St Cassilda was carrying food for the Christians, who were heretics at the time, when she was stopped by her vassals and the king and told to show them the food she had hidden. If the food was found, the death penalty awaited her, but God turned the food into roses. Simone Weil’s miracle for the laborer in waiting, in my opinion, is this. She epokayed(epokhế) God as a philosophy, but she assumed the world was God.

Like Casilda’s stripped cloak, after all hopes and expectations were stripped away, the prayer was indeed pure.

Last

Jesus was the closest to the Father, and misfortune came to him. Those who understand know that to be close to the Mystery is most unfortunate. Whether it is just inorganic unhappiness or unhappiness due to the Mystery. When I was a seeker, I believed that the unhappiness at the time was due to the mystery. Not by hope. My faith began with misfortune. I had a desire to believe and a doubt whether souls are really equal. Unspeakable and difficult-to-surface thoughts were stirring me. The objections of the world were constant: the feeble believe in mysteries.

Light enters the eye with a single blink of an eye. Nevertheless, there are days when it does not illuminate the heart. Those who write with words begin by struggling with words they cannot communicate to express the light that transcends wisdom. Just as a musician cannot separate himself from sound, what he expresses in words cannot separate himself from words. Just as music is said to be incomprehensible, words cannot be understood, they need to be understood in the heart. How to call upon the heart is always a struggle as well. From such despair we must write down real miracles, so that light may shine on the mysteries of misery.

I think she has managed to turn it into a teaching guide so that we can get there.

Will she be a philosopher, a thinker or a seeker? She is treated as rootless by an undefined reputation. So, We have forgotten. That she was a teacher.

She was the ‘teacher’.

I could find her as a real person, a ‘teacher’. As an‟poètes”

Jesus’ Gospel walk is full of unnamed poor people. The labor she experienced is the embodiment of these unnamed people. Jesus stands in suffering outside the church.

Jesus was a laborer.

____________________

The overview will be updated in due course.→ 

https://en.wikipedia.org/wiki/Simone_Weil

シモーヌ・ヴェイユ 「労働者への美と詩」

Simone Weil in Marseilles, early 1940s
①「見えない存在」とされている人達に必要なものは美と詩である。

②労働者に必要なのはパンよりも美と詩である。

③詩人は実在的なものに注意力をそそいで美を生みだす。愛の行為も同じである。

④進歩だとか、「時代を貫いて声明を馳せる天才」だという説を唱えだすのは、この世に
おいてももっとも貴重なものが偶然に委ねられていると想像するのに堪えられないからである。

⑤どうしようもなく神を欠く、その意味においてはこの世界は神そのものである。

シモーヌ・ヴェイユ




シモーヌ・ヴェイユは工場に入る一年前の1932-1933年にファシズムの基盤を理解するためにドイツへ赴いた。ナチスはプチブルジョワだけではなく、多くの失業者等の弱者を味方につけていると報告している。二か月余りの滞在だったが、彼女はペラン神父に、「ナチスの歌を皆が歌うのなら、私も歌うようになる、それは私の弱点ですが、そのようにして私が存在する」と自身の集団性に過度に影響されることを隠さずに手紙を書いた。彼女は可能な限り、ドイツの亡命者を救い、労働と失業、そして集団性についての自問自答を高めていた。1934年末、教職を辞めたシモーヌ・ヴェイユはプレス工として工場に従事し、「現実世界」に向き合うことを決意する。彼女は工場に入る前に「傑作」「遺作」に拘っていた。けれども、その構想は現実世界では骨が折れることばかりだった。「交換可能な部品は労働者ではないかと思いたくなる。部品のほうが市民権がある」と胸に番号が入った身分証を見せて門を通った等、彼女の記録が残されているが、

シモーヌ・ヴェイユは「労働者への美と詩」という核を書き残している。

 肝心なこの核が長らく私は分からないままだった。彼女は「工場日記」(労働と人生の省察)の冒頭でホロメスの詩を引用した。彼女は古典文学の考察も多いが、同時に労働者には詩が無意味なものとも知っていた。過酷な労働者の心が疲弊することを、自分の身をもって体感し、このように聖書を通して哲学的になろうとすること自体、自分のやっていることの無意味さに悩んでいたのである。それは彼女自身が工場生活に嫌気が差してセーヌ河に飛び込みそうになったという記録にも表れている。

彼女の書き残したものは正式に書籍化するように用意されていないことから、断章が多いことが特徴である。それは旧約聖書のコレヘトの言葉のように矛盾を意味する文同士が包括的に相互で意味を成す構造、インクルージオ構造のようだ。例えば、彼女は芸術が労働において何の意味もないことを知っていた。それと同時に、彼女は時計と芸術家について語っている。作られた時計は愛がなくても動くが、創られた芸術は愛がなければ動かない、としていた。そんな彼女は何故、「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」と定義したのか。これを定義として論理学として外延を書きだすにしても、当時の労働まで掘り下げて書き出していくことは困難である。

「労働」について、ある解説では宮崎駿の「千と千尋の神隠し」で説明していたが、それを例えにしてしまうのなら、労働の苦しみと重さが伝わらない。確かにあの世界観で名前を失った主人公や、記憶を失った竜神が存在し、従順に従う異世界の者達が労働の構造を表しているとしても、寓意や構造理解では全く意味がない。実際に労働によって疲弊し、労働によって死を意識しないとヴェイユの哲学には追い付かない。アニメの例え話は、この講義を受ける対象の学生にとっては、労働の苦しみは理解出来ないので論理立てるのにも外延が乏しくなる。その結果、学生は労働について「物の見え方」で終わろうとし、大半が「物の見方」次第で労働者としての幸福は詩と美だと思い込む。こうやって所詮は机上の空論で全く別のものになる。ヴェイユを知るには辛い労働とは詩や美、もしくは信仰までもが全く無意味になること、その現実を心に叩きつけ、自分が無駄なことをしていると苦しんでみなければならない。現代において、まだ「心の浄化」によって、これらは意味を成すと思われている。それが、このアニメの例えの解説だろう。外界と異世界、それらを哲学用語で駆使し、見え方を変えれば労働に意味があると思い込むこと、それで学生は満足する。現代の日本において大学に行けるほどの生活が手に入っているのなら、ヴェイユの語るような労働とは大半が無縁である。

シモーヌ・ヴェイユを理解する壁として、一つが労働の苦しみ、次に限界との苦しみ、三つ目に信仰による苦しみが重要になってくる。確かに、これら三つを知らなくてもヴェイユの詩情で何かを感じ取り、後から論理で追うこともある。私もその一人だったが、これこそ彼女の言う「偶然」の重なりなのかもしれない。だからこそ、ヴェイユの亡くなった年齢を超える頃には、彼女が客死に向かったように、これらの哲学は死へしか向かっていないとすら思えたので私は一時は彼女から離れた。

****

「それは美しい」と判断しても、詩や美というのは感情や心を要するもので、それを外延立てて論理性で訴えることは難しい。それは苦痛、不幸も同じである。不幸は人生において大きな謎である。*この不幸について、世界の中心にいるという想像を放棄し、本当の中心は世界の外にあると認めること、私達は「点」である、という考えを人は受け入れられない。デカルトの「我思う、故に我在り」というのは日常において離れてはならない。(サルトルが反論したが、それでもまだ不完全である)それほど我と意識は切り離してはならない。彼女と交流があったペラン神父のような聖職者は、このような不幸について意味を持たせる。それが彼等の仕事だからであるが、イエスは本当に不幸を感じなかったのか、その問いに留意することは少ない。イエスは神の子であるが、人として旧約聖書を学んだ。神の子は処刑前に「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と詩編22章を叫んだ。イエスが神であるのなら本来は苦しむことはない。イエスは人間として苦しんだ。イエスの苦しみが美談になるように、人にとって苦しみや不幸は謎めいている。現代においても、不幸を解決できるような策や言葉であふれているが、人々の不幸は日々膨れ上がっている。

ヴェイユを哲学者ではないと思う人は現代でも多いが、神学や信仰を理解している者にとって彼女は哲学的であった。それは何故か、「神は存在しないと考えながら祈ること」信仰を持つ人が必ず消せないもの、停止させないものを彼女は現象学的にエポケーさせているからである。彼女はカイエで宗教家に媚びなかった。宗教家は労働の苦しみをイエスが背負っているように諭すが、ヴェイユはそうではなかった。宗教的理解に哲学的問答を続けることによって、人の心は極限に貧しくなる。宗教の視点では「哲学より漁師になれ」という言葉があるぐらいだ。貧しくなる条件として知恵(箴言28:11)がある。聖人が奇跡を起こすことが条件であるのなら、哲学者は奇跡を期待しながらも、奇跡を自ら排斥する。それこそ知の純化である。その純化こそ、自分の本質に気づけるのかもしれない。ただし、その本質は世の中を渡れるものかどうかわからない。現に彼女は治療を拒んで死んでしまった。現代倫理にそれに関して触れることは出来ないが、ヴェイユが焦点を当てた「労働者」に関しての考察は、隣人愛だと言える。彼女は貧しい労働者を揶揄することは無かった。彼女はイエスのように貧しい人達と同じ立場にいた。1937年、ポール・ヴァレリーにも書評を書いてもらえるほどの詩人にもなったシモーヌ・ヴェイユは芸術に関しても書き残している。イエスを愛していた彼女にとって、イエスが陰府にくだった事を意識しなかったことは無いだろう。「重力と恩寵」にあるように、彼女は下っていった。

シモーヌ・ヴェイユは悲劇こそ創作で表さないと人は受け入れないことをフェードル・アンドロマック(Andromaque)を例に出しているが、彼女は労働に関しては記録として書き残していた。彼女が34歳という若さで死んでいなければ、この事実は創作になったのか分からないが、その「偶然」に残された労働による記録は、現代でも過労死や自殺があるように経験してみないと分からないものになっている。彼女の記録が如何に残酷だったのか、それに気づける学生や教授は少ない。私もその一人だった。漠然とでしか労苦を意識できない。すぐに自分の信仰や、経験に基づいて弾いてしまう。それを「罪」というほどではないが、労苦を知らない間は、それさえも美しい詩のように見える。病人にはナイチンゲールが存在したが、労働者については、あらゆる芸術家が美談にしてしまう。それは、本を読めるような人間を育てているだけであるが、そんな人間に限って人の労苦の代弁者になろうとする。彼女は芸術家の偽善、宗教家の偽善、そこに一石を投じたのだろう。

それでも、彼女は弱者への奇跡を待っていた。求道者として聖書を読み込んでは、哲学的考察や思想家のように神秘を整理しながら書き綴った。それでも私は彼女は何のためにやり続けたのだろうか、と思うことが何度もあった。彼女も晩年に病でまた貧しくなった。絶望もし、彼女は賜物を理解していた。運命を疎んで、常に戦っていた。書き綴って何になるのか、彼女は奇跡を待ったのかもしれない。例えば彼女のプロメテウスや童話への解釈に現れていたが、彼女はデウスエクスマキナ――機械仕掛けの神に手を出さなかった。それはアリストテレスのように否定していたのとは違うのだと思う。彼女は苦悩に手を差し伸べる神や運命を選んでいた。労働者に奇跡が起きるように、そして芸術家が機械仕掛けの神を呼び寄せるように絶望を知らせていた。絶望とは、全ての望みを剥がすことである。絶望は訪れるものではない。自分の不幸と同じものを他人は感じないこともある。絶望とは、自ら絶望に落ちるために期待を剥がすことである。例えば、聖カシルダが当時異端であったキリスト教徒のために、食料を運んでいたが家臣と王に呼び止められて、隠している食料を見せろと言われた。食料が見つかれば処罰が待っていたが、神は食料を薔薇の花に変えた。シモーヌ・ヴェイユの待っていた労働者への奇跡とは、このようなものだと私は思う。彼女は哲学のように神を欠いたが、彼女は世界を神だとした。

カシルダの剥がされたマントのように、全ての望みや期待を剥いだ後の祈りは確かに純粋だった。

  イエスは最も父に近い存在だったために不幸が訪れた。神秘に近づくということは最も不幸だと、理解者は知っている。それが、ただの無機質な不幸か、神秘による不幸なのか、私が求道者だった頃に、当時の不幸は神秘によるものだと信じた。希望ではなく、私の信仰は不幸から始まった。魂は本当に平等なのか、信じたい気持ちと疑いが私には在った。誰にも言えないこと、浮上が困難な思惑は私を掻き立てていた。弱い人間が神秘を信じるのだと、世の反論は絶えない。

光は瞬き一つで目に入る。それでも、心に照らさない日が続くことがある。言葉で書き綴る人間は知恵を超えた光を表すために、通じない言葉と闘うことから始まる。音楽家が音から離れないように、言葉で表すものは言葉から離れられない。理解できない音楽があるように、理解されない言葉は心の中で理解されることが必要になる。

心にどのように呼びかけるのか、常にそれは闘いでもある。

そのような絶望から本当の奇跡を書き表すこと、不幸の謎に光が差すように、

私達がそこまで到達できるように彼女は「先生」として残せたのだと思う。

シモーヌ・ヴェイユ。彼女は哲学者なのか、思想家なのか、求道者なのか、定まらない評価によって根無し草のように扱われる。私達は忘れてしまうのだ、彼女は「先生」だったということを。

私は彼女の実在として「先生」であると見つけたのだ。

それは、詩人として。

イエスが歩いた福音書には名もなき貧しい人が大勢いる。彼女が体験した労働は、この名付けられない人達の体現だ。彼女が拘った教会の外の苦しみにはイエスが立っている。

イエスもまた労働者だった。

概要(解説)↓

概要(解説)

「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」とは教職を辞めて工場に入った

彼女にとっての核だった。しかし、現代においてシモーヌ・ヴェイユを知るような人は大体が過酷な労働者になることはあまりない。(大学生やアニメの例え)彼女の神聖や美しい言葉に惹かれはするもの、この労働の箇所だけは私も実感までは無かった。最近、その機会があり、漸くヴェイユの苦悩に近い感想を抱くようになった。彼女は思想家のように思われるが、キリスト教徒視点としては彼女は「哲学者」だった。それは神や期待、希望を停止させたからである。それでも、彼女は人間を愛して火を盗んだ神の子、プロメテウスの解説も書いていた。それは世界が神であるという彼女の期待だと思った。「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」という定義には、労働者を「見えない存在」とした。それと対であるかのように、断章で芸術家に「実存」を見つめることともあり、私はこの二つは一緒になって考えるのだと思った。労働者にとって詩や美が如何に無意味なのか、その不毛な土地を見つめる詩人になること、それが彼女の挑んだ不幸の神秘だと思った。前回書いたマタイの13章は、神の御言葉は土地を選べないという伝道においての核であるが、私はそれと重ねることにした。

(引用1、2)

聖カシルダの例えは私が足したものであるが、マントという身を守るもの(希望)が剥がれたら、彼女には処刑が待っていた。それなのに神が食料を薔薇に変えてくれた。ヴェイユの言葉(引用4)のように哲学的、そして求道者として神を欠きながら、世界は神そのものとはこのようなことだと思った。

(引用5)

最後にヴェイユは詩人は実在するものを見つめることと書いた。(引用3番目)

私は詩人として彼女は「先生」だったと漸く気づいたのである。

________

参照

「哲学者のようにではなく、漁師のように」ニカイア公会議

*点について「神を待ち望む」(世界の秩序への愛)より参照

*重力と恩寵

*カイエ

*暗い時代の三人の女性(シルヴィ・クルティーヌ=ドゥナミ

*ヴェイユの言葉

*前キリスト教的直観

*ヴェイユ詩集(ヴァレリーの書評つき)

Matthew 13 English

And that [same] day Jesus went out from the house and sat down by the sea.

 And great crowds were gathered together to him, so that going on board ship himself he sat down, and the whole crowd stood on the shore.

 And he spoke to them many things in parables, saying, Behold, the sower went out to sow:

 and as he sowed, some [grains] fell along the way, and the birds came and devoured them;

 and others fell upon the rocky places where they had not much earth, and immediately they sprang up out of [the ground] because of not having [any] depth of earth,

 but when the sun rose they were burned up, and because of not having [any] root were dried up;

and others fell upon the thorns, and the thorns grew up and choked them;

and others fell upon the good ground, and produced fruit, one a hundred, one sixty, and one thirty.

He that has ears, let him hear.

Matthew 13:1~9


Western philosophy and Greek mythology had the sea as ‘Mother Sea’, but also the opposite, as something which drowns and is unsuccessful. No land seed can grow on the sea, but I thought it made sense that Jesus was talking about seeds on the boat. Seeds are the possibility of a person’s faith in Jesus, but seeds that are scattered and falling, do not choose the place, the good earth or the bad land: Birds come and eat it, it germinates where the ground is not deep, but withers, or if it falls down a thorny path, it is blocked. We don’t know where the land is where the seed will grow and It must know that it can wither along the way. This passage became the heart of my Christian transmission because it was the lecture when I attended my first church mass.

In the Old Testament, there are stories of Joseph, who receives revelations in dreams, and Daniel the interpretation of dreams, and in the Old Testament, dreams were also revelations from God. I visited the church for the first time, with Daniel the dreamer in the book of Daniel being my favorite. Then I came across this New Testament chapter 13. Since the birth of Jesus, God no longer appears in people’s dreams. Instead, Jesus is the Lord, and the ‘parables’ of the Father unfold. Usually there is no commentary in the Mass as to whether the story has been told on the sea, and this time there is no criticism.

I think the reason I can talk about the sea is that I’m an evangelist, not an ecclesiastic. Thus, as a novelist and evangelist, I took from that passage to the sea. In Genesis, the waters existed before God was created, the world was inundated by Noah’s ark, and the sea was still there when Jesus was there. And in the first verse of chapter 21, that represents the New World in the Apocalypse, ‘there will be no sea’. This new world of no sea is beyond human understanding for us. It is an illusion and we don’t know when we will see it, but now we think of it as land, the human heart is like the sea. This is metaphorical and suggestive, but we do not know the conditions under which the seed will grow. It may sprout, but it may wither and die. Unfortunately, that is also the case with my own heart, which speaks of the Bible. Clergy cannot speak of this possibility, but because I am a writer, I can speak of the reality of withering and death. I had thought that the evangelist would go to the secular world, where a clergyman, for example, a priest, cannot go down. That is exactly why evangelists go outside the Church without trying to carefully select the best land. It is like Simone Weil’s policy, which has not been baptized.

Matthew’s Gospel is said to have been written by the evangelist Matthew. Historically, in the process of the Gospel being produced, there was persecution and oppression in Rome of those who became Christians. They were carefully selected and produced in the process, but it is certain that Jesus Christ himself existed, and the Western calendar was made to Jesus’ standards. Research has led historians and religious scholars to disagree on whether the various miracles performed by Jesus were true or not. The best part of the Gospels is that there is ‘love’, equality, and forgiveness in what they tried to write down in the face of oppression.

Matthew’s Gospel reflects Jesus as (i) of David’s lineage, (ii) the new Moses, and (iii) God with us (Immanuel). Jesus is like Moses. He comes out of Egypt, is baptized in the Jordan River, spends 40 days in the wilderness and preaches the Law on the mountain. It is also stated in Matthew’s Gospel that Jesus is more than Moses. Jesus invited him to teach that even those who are strict in their religion are not necessarily competent people, the poor and weak are also included, and that rather than just being strict with authority and religion, they will stumble. Sowing seeds is thus a good land, where we cannot choose.

Putting possibilities into the hearts of sinners and various human beings, not just the wise of the world, is like throwing a land seed into the sea. It is such a challenge to uncertainty. We are not certain what the conditions are for a seed to grow. For that matter, there is no mention of the limitation ‘love’. In the Christian world, most plants have a divine symbolism, but the lilies, the clock grass, the roses, the olives, the grapes, and the poisonous wheat and the weeds probably also have a blooming meaning. We ask whether the conditions for seeds to grow are the light of dawn, the pull of the moon to attract them, the sunlight hot enough to dry the land, the cold of winter to rest the plants, the dreams of the night, or how the human heart grows in the ‘four seasons’ of life.

Living is not limited to the time we are conscious. We share time together as long as we live, even when we are unconscious in a dream. Even when a time to tear and a time to mend,

    a time to be silent and a time to speak, a time to love and a time to hate,( Ecclesiastes, chapter 3), and even when we know freedom from such suffering, suffering is born again, and even in peace, living is also ‘waiting’. We are waiting for the time to sprout, for the time to wither, for the time to come. With regard to waiting, uncertain events can move the inner world, as in Soseki’s Natsume Ten Nights of Dreams, which has nothing to do with Christian culture.  The first night of the Ten Dreaming Nights is illusion and dreaming, speculation does not even attempt to seek order. Dreaming time has no predominance of ‘arising’ or ‘disappearing’, and is perhaps not a Hegelian intuited generation. In the stage, the woman loses her breath and says to the man, ‘I’m going to be dead’. At last, the woman dies, and the man keeps waiting. The man waits, for a long time and begins to wonder if the woman has not deceived him, but a lily blooms and kisses the man. Only a dream story, but the transformation of the breathless woman into a lily is Kairos, which appears even in the randomness of a dream.

We live in the normal quantifiable time of the ‘Chronos’. We find meaning in the unmeasurable ‘Kairos’ that breaks through that Chronos. When Jesus was born, when a miracle happened, when a flower bloomed, the day a child was born, the day we thought it was beautiful – these are the breakthroughs of the Kronos that connect the inner and outer worlds. The seed of the Word germinates and grows out of Man. It is not always in good land, with excellent conditions. And why is it necessary for the Word to grow?  Have we ever thought about that?  We live in the normal quantifiable time of the ‘Chronos’. We find meaning in the unmeasurable ‘Kairos’ that breaks through that Chronos. When Jesus was born, when a miracle happened, when a flower bloomed, the day a child was born, the day we thought it was beautiful – these are the breakthroughs of the Kronos that connect the inner and outer worlds. The seed of the Word sprouts and grows out of sight of man. It is not always in good land, with excellent conditions. And why is it necessary for the Word to grow? Have we ever thought about that? People sleeping on the streets, people being abused, unforeseen accidents, people involved in incidents, disasters, life and death choices being made, the

The seeds are sown in the internal experience of your inescapable emotional ‘moment‘ or ‘eternity‘.

The recording of ‘Ten Dreaming Nights’ was about to end for a reason halfway through. I knew Matthew 13 very well and never once asked him, a Buddhist, to read the Bible. And he said he wouldn’t read it either. And I knew that for him, with his axis of Buddhism, he was like a lotus flower, blooming on the water. Not on land, I thought of him as a flower on the water. ‘A lotus grows in the mud’ I loved his holiness, I had never felt my superiority to him, who could chant long prayers and long sutras beautifully, which even Christian get exhausted.

I loved his holiness, I had never felt my superiority to him, who could chant long prayers and long sutras beautifully, which even Christian get exhausted by. Even without us, the masterpiece will be recited by someone else. Originally, they did it in a place where the land was not certain, like filling up the sea. As I was getting up in the morning after listening to the last recording of Ten Dreaming Nights, he told me that he had seen a video of the Gospel of Matthew. I could have refused, but how could I refuse to judge him in his internal experience?

We won’t get an answer to that today: Besides, this story doesn’t stop with him, but I grew up.

If the personality is not as ideal, if it cannot be reconciled, it will divide. There are many clergy and lay people who would say so simply, “Jesus is kind.” People love personalities they don’t even know, be they historical figures or celebrities. By itself, it is incomplete for the Word to be lived. We know very well that there are limits to loving only personalities. That is why we are divided by a little disappointment in the other person. And yet Jesus Christ freed various weak people and sinners. Thus, it is not limited to personality, and not confined to its narrow scope it is not personality, but ‘love’. But love requires personality. This contradiction – so much piled up metaphysics – disappears and dissolves into ‘everyday life’. I cannot deny the day when I too live ‘everyday life’ rather than the Bible. This is why it is important to live in time and wait for the right moment.  For a beautiful rose, the smell of bitter earth is essential. Whether it is the cement garden that blooms unseen or the ivy that wraps around the dwelling, I do not know how the seeds grow. Looking back, I reflect on how plants grow differently, maintaining the golden ratio and the order of the number of leaves and petals, but not in the same way. It is not certain how the quote I gave him will live on in his life.

In my writing, silent reading was the only thing that moved my imaginary world. My mother was dyslexic. I took books away from my mother because I didn’t want to do my school homework on ‘my mother’s reading’. The lies started there and my mother said she was a good reader. I found myself reading alone.

In my writing, silent reading was the only thing that moved my imaginary world. My mother was dyslexic. I took books away from my mother because I didn’t want to do my school homework on ‘my mother’s reading’. The lies started there and my mother said she was a good reader. I found myself reading alone. A Canadian exchange student taught me English. I loved the sense of language, but I never loved the sound of Japanese. Finally I came to love it through his tone voice. That is why I have been waiting for my favorite work to become a sound, to become an embodiment, and that is what I have been waiting for.

Even if you don’t understand me today; The hearts of those who live on land are as deep as the sea.

A long time ago, I was learning from a Clergyman who I wanted to become an evangelist. He was certainly not a man with a particularly distinctive set of traits. if he was there, he would say ,
“I’ m alone again”

Yet I knew that he would say, in such a situation.
‘Now you are not alone.’

A very simple word, that little thing that people are waiting for. To be able to notice that.

It has hidden potential and Praying that you will blossom on land.

Let anyone with ears “Listen”

God bless him too.

outline

A long time ago, I was learning from a Clergyman who I wanted to become an evangelist. He was certainly not a man with a particularly distinctive set of traits. if he was there, he would say ,
“I’ m alone again”

Yet I knew that he would say, in such a situation.
‘Now you are not alone.’

A very simple word, that little thing that people are waiting for. To be able to notice that.

Matthew 13 was treated in my own iconograph. We don’t know how the seed, the Word of God, will grow. The teaching is that we cannot choose the land where we sow the seed, but people like me, who are not missionaries, focus on what I preached on the boat. The sea was originally considered both a Greek myth and ‘barren’. A critique of his talk about land on top of that.

My reader is a Buddhist, but this month he said he would read the Bible to me. I decided to let him read it, despite the many objections around him. What does it mean for the Word to grow? From a barren sea of human thought to a fruitful land. I do not encourage conversion, and the content touches on the difference between an evangelist and a missionary. However, because of privacy, he is a Buddhist and the details of the clergyman are not mentioned, which makes it easy to mix up the stories this time, but they are connected and can be read.

マタイによる福音書13章

その日、イエスは家を出て、湖のほとりに座っておられた。 すると、大勢の群衆がそばに集まって来たので、イエスは舟に乗って腰を下ろされた。群衆は皆岸辺に立っていた。 イエスはたとえを用いて彼らに多くのことを語られた。「種を蒔く人が種蒔きに出て行った。 蒔いている間に、ある種は道端に落ち、鳥が来て食べてしまった。 ほかの種は、石だらけで土の少ない所に落ち、そこは土が浅いのですぐ芽を出した。 しかし、日が昇ると焼けて、根がないために枯れてしまった。 ほかの種は茨の間に落ち、茨が伸びてそれをふさいでしまった。 ところが、ほかの種は、良い土地に落ち、実を結んで、あるものは百倍、あるものは六十倍、あるものは三十倍にもなった。 耳のある者は聞きなさい。
マタイによる福音書13章1~9節

イコノグラフに使った聖書の引用の一つ。

西洋哲学、ギリシャ神話では海とは「母なる海」とするが、反対に溺死するもの、「実りのない」不毛としていた。海で陸の種が育つことがないが、イエスが種の話を舟の上でしたことに私は意味を持っているとした。種とは人のイエスへの信仰の可能性を表しているが、種は落ちる場所、良い土地、悪い土地を選べない。鳥が来て食べ、土が深くないところで芽を出したが枯れてしまったり、いばらの道に落ちればふさいでしまう。

種が育つ土地とは何処かは分からない。途中で枯れることもあると知っておかなければならない。この箇所が私のキリスト教の伝え方の一番の核にしていたのは、私が初めて教会のミサに参加したときに、この朗読だったからだ。

旧約聖書を辿れば夢の啓示を受けるのはヨセフ、夢解きのダニエルがいるけれども、夢は旧約聖書では神の啓示でもあった。私はダニエル書の夢解き人ダニエルが一番好きなまま、教会へ足を初めて運んだ。そしてこの新約聖書の13章に触れた。イエス生誕以降、神は人の夢に出てこなくなった。その代わり、イエスは主である父の「たとえ話」が展開される。通常は海の上で語られたのかということがミサでは解説がないもので、今回はそれに対して批判があるわけではない。海の上から語れるのは聖職者ではなく、伝道師だからだろうと思う。だから小説家として、伝道師として、この海の箇所から取り入れた。創世記で、水は神の創造の前に存在していたこともあり、ノアの方舟によって世を洪水にし、イエスがいる時も海はあった。そして黙示録の新世界を表す21章の1節では「海はなくなる」。海の無いというこの新世界は私達にとっては人智を超えている。それは幻想で私達がいつ目にするのか分からないが、今、私達が陸地と思っている、人の心は海のようなものだ。これは比喩・暗示的であるが、種が育つ条件は分からない。芽吹いたとしても、枯れてしまうのかもしれない。それは、残念ながら聖書を語る自分の心もそうである。聖職者はその可能性を語ることは出来ないし、作家だからこそ、「枯死」という現実を語ることが出来る。聖職者、例えば神父という人が下れない世俗に、伝道師は行くのだろうと思っていた。それこそ、優れた土地、人の心が何処か厳選できないように、教会の外へ行く。それは洗礼を受けなかったシモーヌ・ヴェイユが保った均衡もこのようなものだったのかもしれない。

マタイの福音書は福音記者マタイが書いたと言われる。歴史上は福音書が出来上がる過程で、ローマで、キリスト教徒になった者に迫害や弾圧があった。その中で厳選されて作られたものだが、イエスキリスト自体は存在していたのは確かであり、西暦はイエスの基準に作られている。イエスが起こした様々な奇跡が事実かどうかは、研究によって歴史学者と宗教学者によって見解が分かれる。弾圧の中でも書き残そうとしたものがどんなものか、「愛」や平等、許しがあることに福音書の醍醐味がある。

 マタイの福音書はイエスを①ダビデの血筋 ②新しいモーセ ③共にいる神(インマニエル)としている。イエスはモーセと似ている。エジプトから出てきて、ヨルダン川で洗礼を受け、荒野に40日間過ごし、律法を山で説教する。イエスはモーセ以上という記載もマタイの福音書に書かれてある。イエスが招きいれたのは、宗教に厳格な人間でも有能な人間とは限らず、貧しい人、弱者も入れられ、むしろ権威や宗教に厳格なだけだとつまずいてしまう、という教えがある。種まきとは、このように良い土地というのは私達が選べないところにある。世の賢い人に限らず、罪人や様々な人間の心に可能性を込めることは、それこそ海に陸の種を投げ込むようなことである。それぐらい不確定への挑戦でもある。

 種が育つ条件は何なのか、それは定かではない。それに関しては「愛」という限定の記載はない。キリスト教圏では大体の植物に神の象徴があるが、百合に、時計草、薔薇にオリーブに、葡萄、そして毒麦と、雑草も恐らく咲いた意味がある。種が育つ条件は夜明けの光か、引き寄せる月の引力か、土地を乾かすほど暑い日光か、植物を休ませる冬の寒さか、夜の夢か、人生という「四季」の中で人の心はどう育つのか、問いかける。

生きるとは意識がある時間に限ったことではない。夢の中で意識を失った時も、生きている限り時間を共にする。争う時、和解する時、愛する時、(コレヘトの言葉3章)と言いながらも、そしてそのような苦しみからの解放を知りながらも、また苦しみが生まれ、平穏の中でも、生きるとは「待つこと」でもある。私達は芽吹く時、枯れる時、時を待っている。待つということに関して、キリスト教文化と関係無い夏目漱石の「夢十夜」のように不確かな事象が内面世界を動かしていくこともある。 夢十夜の第一夜は幻想と夢想、思惑は秩序を求めようともしていない。夢の中の時間は「発生」も「消滅」も優位性を持たず、ヘーゲル的直観された生成とも言い切れない。その中で情景の中で女が息絶え絶えとなって、男に「もう死にますから」という。やがて女は死んでしまって男が待ち続ける。男は長らく待って「女に騙されたのではないのだろうか」と、疑い始めるが百合の花が咲いて男に接吻をする。ただの夢物語だが、息絶え絶えになった女が百合の花に変わる、その変容は夢という無作為の中でも現れた時熟である。

 私達は通常の「クロノス」という計量可能の時間で生きている。その中でそのクロノスを突き破るような「カイロス」という計量不可能なものに意味を見出している。イエスが生まれた時、奇跡が起きた時、花が咲いた時、子供が生まれた日、美しいと思った日、それらは内面世界と外面世界を繋ぐクロノスの突破である。御言葉の種は人の目に見えないところで芽吹いて、育つ。それは、条件が優れていて、良い土地とは限らない。それに、何故、御言葉が育つことが必要なのか。それを考えたことがあるのだろうか。路上で寝泊まりをしている人達、虐待を受けている人、不慮の事故、事件に巻き込まれた人、災害、生死の選択が迫られる人、脱出できない心の「瞬間」や「永遠」の内部体験に種は撒かれ落ちる。

「夢十夜」の録音は途中で訳あって終わろうとしていた。私はマタイの13章をよく理解していて、仏教徒の彼に聖書を読んで欲しいと一度も頼んだことはない。そして彼もまた読まないと言っていた。仏教という軸がある彼にとっては、蓮の花のように、水上に咲いていることは知っていた。陸ではなく、私は彼を水上の花だと思っていた。泥中の蓮、「蓮は泥より出でて泥に染まらず」私は彼の神聖をそのように思っていた。キリスト教徒ですら、疲れてしまう長いお祈り、長いお経を綺麗に唱えられる彼に、私は自分の優位性を感じたことがなかった。彼とは別の宗教でも一義性でいようと過去に語ったが、それも夢物語のように尽きようとしていた。そんな中で、彼が最後の「夢十夜」の続きを送ってきたが、私はそれでさえも聞こうとはしなかった。 

私達がいなくても名作は誰かに朗読される。もともと、海を埋め立てるような陸が定かでは無いところでやっていた。夢十夜を聞き終えて朝方を迎えていたら彼が、「マタイの福音書」を動画で見たと言ってきた。私は拒むことも出来たが、彼の内部体験の中での判断を拒むことが出来るのだろうか。

その答えは今日(こんにち)は出ない。それに、この話は彼の心に芽吹いただけの話ではなく、私もまた枯れなかったのである。それは人格を愛するだけでは限界がくる。理想通りでない人格だった場合、和解できなければ分断する。「イエス様は優しい」そう簡単に言ってしまう聖職者や信徒は大勢いる。歴史上の人物や芸能人も、知りもしない人格を愛する。それだけでは、御言葉が生きることは不完全である。人格だけを愛することには限界があることを、私達はよく知っている。だからこそ、少しの相手への失望で分断する。それなのにイエスキリストは様々な弱者や罪人を解放した。このように人格に限らず、その狭い範囲に囚われずそれは人格ではなく「愛」だとする。しかし、愛は人格を要する。この矛盾――これほど積み上げた形而上学は姿を消して「日常」の中に溶けていく。私も聖書よりも「日常」を生きる日を否定できない。だからこそ時を生き、時を待つことが重要となる。

綺麗な薔薇には、苦みのある土の匂いが欠かせない。人知れず咲くセメントガーデンや、住まいに巻き付く蔦なのか、種の成長は私には分からない。黄金比を保ちながら、植物は葉の枚数や花弁の枚数という秩序を持ちながら、同じ育ち方はしない。私の与えた引用が彼に

どのように生きるのかは定かではない。

文章を書く私にとって、黙読だけが想像世界を動かしていた。私の母は失読症だった。学校の宿題の「母親の朗読」を私は嫌がって本を母から取り上げた。嘘はそこから始まって、母は朗読が上手かったと言った。気づけば私は一人で読んでいた。カナダの留学生が私に英語を教えた。私は語感を愛しているが、日本語の音を愛したことがなかった。そんな私が彼の声で愛するようになった。だからこそ、好きな作品が音となって具現化になること、それを私は待っていた。今日は私を理解出来なくても、陸で生きる人の心は海のように深い。昔、聖職者のもとで学んだことがある。確かに彼は、特に何が専門だとか特徴は無かった。しかし私は、彼がいるのなら、「また一人になった」というような人に、こう言うのだろうと思った。きっと聖書の引用と共に「もう貴方は一人じゃないですね」というような人だった。

とてもシンプルな言葉、その小さなことに、人は待っている。

今度は沼ではなく陸地で、咲いたらいい。

「耳があるものは聞きなさい」 

最後に、彼にも神の祝福を

概要

昔、伝道師になろうと思って、ある司牧者から学んでいた。確かに特に取り柄が特徴的な人ではなかった。けれども彼なら、「また一人になった」というような人に、こんな時、こう言うのだろうと思った。「これで一人じゃないですね」

極めて単純な言葉、その些細なことを人は待っている。

マタイによる福音書13章は、自著イコノグラフで扱われた。神の御言葉である種はどのように育つのか分からない。種まきの土地は選べないという教えだが、宣教師ではない私のような人間は、舟の上で説教したことに焦点を当てる。海とは元々、ギリシャ神話としても「不毛」ともされた。そのうえで陸の話をしたことへの評論。

朗読の彼が仏教徒ですが、今月に入って聖書を読んでくれると言いました。周囲の反対が多い中、私は彼に読ませることにしました。御言葉が育つということは、どのようなことか。人の思惑が不毛な海から、実りある土地になるまで。改宗は促しませんし、内容として伝道師と宣教師の違いにも触れています。但しプライバシーがあるので仏教徒の彼と、聖職者の詳細は触れていないのもあって今回は話が混合しやすいのですが、繋がってはいるので読み解いてみてください。

「ツリーオブライフ」

わたしが大地を据えたとき、おまえはどこにいたのか。
そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い 神の子らは皆、喜びの声をあげた。
旧約聖書ヨブ記38章4節,7節


 ツリーオブライフ

2011年の映画:言葉数少ない記憶の残滓に壮大な自然美。神に与えられた苦難を意味するヨブ記の引用から始まる。主人公ジャックは大人になって成功をしていたが、戦死した弟の何周忌で自らの子供時代である1950年を振り返る。厳しい父親、優しい母親、世俗を生きるのか神の恵みに委ねるのか、旧約聖書の神の御業である自然を「世俗」とするか、「恵み」とするのか、その問いと共に。

1

「神はいつ私の心に触れたのか」私は気が付けば世界という言葉が口癖となった。いつ自我に芽生え、神を意識するようになったのはいつだったのか、聖書という書物の言葉は高尚から日常に根差そうとする。このように神の言葉は日常に根差さなければならない。例えばキリスト教徒でも愛の言葉や生誕の喜び、世界に触れた日等、意識して言葉を聖書的に選ぶ日もあれば、意識せずにも現代の言葉で語ることがある。それでも礎になったものは、意識せずともキリスト教的な感覚となる。それは長い時を経て、聖書の言葉や価値観は私達の日常に潜んでいるので偶然にも一致しやすいのである。西洋文学をはじめ、哲学も哲学史を学べばアウグスティヌスが神への対象を哲学的に纏めたことを知る。日本でも保障されている幸福追求、精神的自由も元はキリスト教の価値観である。私達もそうやってキリスト教的価値観は無自覚に手にしている。ただ、御言葉に触れる機会は殆ど無い。話は映画に戻すが、これは遠いアメリカの一組の家族の半生の時の移ろいを通して、宇宙や大自然がダイナミズムに映し出されていく。旧約聖書のように自然賛美がありながらも、家族という小世界がかけがえの無いものように映し出される。

主人公のジャック・オブ・ライエン(Jack O’Brien)の過ごした少年時代の1950年、冷戦時代の保守思考が家庭に反映されていた。しかし彼等も完全に指定された制服を着るように外界から影響を受けてなったとは言い難い。それぞれ信仰を持って、独自の選択で選び取ったものだろう。それでも、大人になったジャックのアメリカは高層ビルに、近代的な建築の家、そこに私たちは親近感を湧く。それは私たちが目の当たりにしている都会に酷似しているからである。家族像も1950年代と、2000年代という構造は、映画の開始にあるように、本来は愛しあった二人が家族を作り選び取ったものだった。それなのに厳しかった父親や、清楚な服の優しい母、近所の色気のある女性、それを映し出せば「1950年」という時代の構造主義に彼等は落ち着いてしまう。時代という器は人間が作り出したもの、そこでの営みが自由なのか閉塞なのか、哲学で言えば、人間が考えることは、人間の社会システムによって無意識に選択しているという「構造主義」なのか? その問いを考えると、何故冒頭の引用が旧約聖書のヨブ記のこの箇所だったのか頷けるだろう。(主人公のJack O’Brienを略するとJOB・ヨブ)

キリスト教も誤解が多いが、特に現代はキリスト教という組織が直接的に一個人の人生を決めることはしない。何によって心が支配されているか、自由になっているのか、真面目に生きているヨブに神は色々な苦難を与えた。ヨブの問いに神が答える話だ。ヨブのこの引用の意味は、神の業が人智で測れないものを意識させるものである。旧約聖書にまだ見られている躍動する自然美は新約のイエスが語る父そのものを意味する。イエスもまた旧約を学んでいる。作中の母親が「あれが神が家よ」と空を差すということは、子供に神を意識させることの始まりだが、私達はだれに忠誠を誓ったのか、何を羅針盤にして生きていくのか、母親の差した神の住処である空は美しい日もあれば、視界に入らない日々がある。神は与えることもあれば、奪うこともあると、ヨブ記と共に繰り広げられる追想は、生きていた弟と共にした時間ではなくなった。弟の死を通した記憶なのである。何故、父親は長男である主人公に厳格だったのか、それは父親が音楽家になりたかった話から始まる。敬虔なクリスチャンの彼は音楽家にならず、工場勤めとなった。そんな父親は自分を誇りに思っていたのではなく、自分のようになってほしくないと長男であるジャックを厳しくする。ジャックは父親に従って大人しくしていた。父親の出張の間に、優しい母親と開放感に溢れた束の間の安息を手に入れるが、父親の不在による油断から、非行に手を少しずつ染めていってしまう。父親が出張から戻ってきたときには、完全に反抗期になっていた。時を経て子供達は成長したが弟の死を知らせる官製葉書が届く。

 該当するベトナム戦争の徴兵制について調べると、1975年までは徴兵は抽選だったようだ。抽選によって死んだ弟に対して長男は父親の意思を継いで稼ぐような大人になった。両親を豪邸のような家に住ませている。その経緯の詳細を隠したまま、自己治癒ともいえるような精神世界が思い描く海に辿り着く。与えることもあれば奪うこともある父親は旧約の神のような存在なのか、そして愛に生きようと言葉少ない母親は聖母マリアのような存在なのか、それにしてもイエスは何処にいるのか、この映画には救世主イエス的な存在はいないのである。

キリスト教徒としての解釈を言うと、私はこの映画にはイエス、救世主の不在を表していたと思う。イエスの不在で有名なのは磔刑の後の復活までの三日間であるが、マルコによる福音書も旅に出る主人としてイエスの不在を表している。映画では旅に出る者として、内から外へと何度も繰り返し、意識が「不在」に出るように仕掛けがあった。物語序盤のピーターラビットの父親がマクレガーさんの家に行った話、後に彼は殺されてしまう。次に父親の出張である。磔刑による不在は非日常的だが、マルコによる福音書の不在は日常に当てはまる。マルコの福音書第13章32-37節のイエスは、家を後に旅に出る人が、僕(しもべ)達に仕事を割り当てて、責任を持たせ、「門番」には目を覚ましているようにと言いつけた。主人はいつ旅から帰ってくるか分からない。主人が突然帰ってきて、家の人が眠っているのを見つけるかもしれない。あなた方に言えることは目を覚ましていなさい、ということだが、役割を当てられた労働者や社会性の一部が、いつ目を覚ます「門番」という存在に自分で気づくか、目覚めたときにイエスが帰還したという証となる。それはキリスト教徒にとっても実際には容易ではない。人は常にいつでも役割を生きているが「門番」という存在になること、そういった奇跡は滅多に訪れない。一瞬の幸福と安らぎがあっても、役割として生きている間は常にイエスは不在である。有名な「愛」という教えは目覚める「糧」として私達は生きている。与えられた賜物、タラントの枚数に満足する人間は少ない。信仰があっても感謝と、不満が共存する。タラントを増やして「存在価値」を満たすことは人生において一瞬なのかもしれない。それを何度も繰り返すのか、もしくは気づかないままなのか、救世主は役割として生きるのではなく、自分が戻ってきたときに開けられる「門番」としての自覚を持てと言う。

 この作品は監督の実体験が元になっているようで、弟は自殺だった(2022年調べ)ようだ。私は、2011年の公開当時は知らなかったが、最近調べたところ実話は弟の自殺と聞いて腑に落ちてしまった。イエスの不在がその証で、当人にとっては信仰が消えたと錯覚してしまうが、そうではなく心情は常に旅に出たイエスだったのだろう。誰も失望した時に、「希望」が旅に出ていることは想像しない。通常は希望を失ったと捉える。自死を戦死に変更したことで、父親への憎しみが思春期の一過性のように見せた。このような変更を加えることによって監督の許しがあったように思える。父親は自分の教育方針が間違っていたと認めて告白したが、息子は大人になって父親は間違っていなかったと許すシーンがある。弟の魂は何処へ行ったのか、天国に行ったのか、「何故貴方(救世主)は来なかったのか」それらは安易に答えを出せないものである。決着できない何かをつくる意味で、旧約聖書の自然を賛美し、それは私達の可視を超えて救世主が世界の果てを旅している。救世主の存在を明確に表さなかったのは、救世主の帰還は定かではないからだろう。私達はイエスが説いた愛の教えは実践しようとするが、救世主の存在を明確に出せなかった。信仰という名詞が動詞となったとしても、信じていない人に「名詞」として存在を明らかにすることは出来ない。相手の心で存在を見出してくれない限り、救世主は誰かの思想の中である。但し、私達は愛の実践はやるべきこととされている。そこに優しさや許しがあると信じている。

生き方を選ぶとしたら世俗を選ぶか神に委ねるのかという問いで、目の当たりにする自然、世界を世俗と呼ぶのか、神の恵みと表すのか、どちらの人生を選ぶのだろう。目の当たりにする現実世界の心をどちらが満たしてくれるのか、それともどちらの苦悩なら享受出来るのか、苦悩はどちらを選んでも必ず訪れる。いつ、私にも決定的にその問いが訪れたのか。

  聖書勉強会の集まりで、何故洗礼を受けたのかという問いがあった。ある人はイエスの奇跡があったからですと答えた。私は何も話せなかった。思い返すのは、あるセミナーの最中に回転扉を開けて出ていく自分の姿だった。見上げれば高層ビルばかりが立ち並んでいて方向感覚を失う、あの日は何処にも答えはなかった。映画にもあった父親の解雇のシーンのように、私の父親も解雇された。この大企業の大規模なリストラクチャリングは、会社の再構成と良い意味で扱われた。母は出ていき、私は研究を捨てて急いで働くことになった。父親達の解雇で株価が何倍になったのか、毎晩、煙草を眠くなるまで吸っていた後ろ姿、その毎日が何だったのか、それらを受け入れられるようになるために、私は何を知らなければならないのだろう。私の家族を癒すものは何だったのだろう。もしも、奪われたのが神によるものなら、また手に入ると思った。神でなければ、ただ奪われただけになる。痛みが、神の恵みであるのなら意味があると思った。それなら耐えられるような気がしたのだ。循環してまた与えられるのだから、私は待つことが出来ると思った。けれども、知っていることは、今、救い主は不在ということだった。私にとっても、救世主は不在だったのだ。しかしこの出来事は長い時間を経て、重要なことでもなくなった。あの当時、父親世代の社員を苦しめた大手の外資が日本から去年撤退した。あの頃の苦悩は時代とともに風化する。私にとって、イエスはいつでも不在である。映画「ツリーオブライフ」はカトリックの神父にとっても、あまり評価が高い映画ではなかった。それもそうで彼等には「在る」という以外は言えないからだ。例えば、「求めなさい。そうすれば、与えられる。」( マタイによる福音書7:7)というように、希望を持たせる存在も世に必要なのだろう。

 私の家には可愛い猫がいる。猫なので言葉が通じないということはない。優しい言葉か、厳しい言葉かこの子は理解している。母は神を信じていなかった。私は、この子に抱きかかえて神の家を教えた。けれども母が子を抱きかかえるのなら、何を話すかは、あまり大差ないことを知った。私は母から神の話を聞くことがなかったが、それでも母の声が好きだった。語ったことが神の話なのか、それが綺麗な空のことなのか、瞬く間に過ぎ去ってしまう時間に私も愛を受け、そしてまた与えるのだと知った。大切なのは凝った信仰宣言ではなかった。貴方を愛しているという言葉だった。

――この来訪者は神の国から

概要

2011年公開の映画「ツリーオブライフ」

キリスト教的映画と評されながらも、この映画を聖職者が評価したのは見たことがなかった。

ヨブ記の引用によって、同級生の死、父親の失業、弟の死と色々奪われていくが、ヨブ記最後の神からの賞賛に値するシーンがなかった。キリスト教特有を愛は痛み、と自己犠牲的でペイシズム的な映画だと思われていたが、あるきっかけで再び見ると、神の象徴である父親、マリアのような母親、に続いてイエス的な存在がいないことに気づいた。マルコの福音書の主人が旅に出るが、

一人に「門番」として待つようにという。それによって「イエスの不在」に気づかされた。

実話では戦死した弟は自死だったそうだ。「イエスの不在」とは私にも長らくそうだった。しかし、最近になって不在について希望(救世主)が旅を出ている、と思えるようになった。世俗(自然)に生きるか、神の恵みに生きるのか、自然ー神の恵みとするのなら、あの自然の映像美はイエスの旅なのかもしれない、そう思えた。

「目を覚ましていなさい」その意味を

ヨブ記解説

関連記事

Redemption and Atonement(English)

She knew what was required of her. Not simply a letter, but a new draft, an atonement, and she was ready to begin.

McEwan, Ian. Atonement (p.332)


*This article contains information on suicide.

 Mallarmé says the psyche is like a melody, hard to reassemble. I have often misinterpreted that as ‘it can be rebuilt’, which is exactly the opposite of what he said. For an unknown reason.

In the film Synecdoche, New York, a man who once won a big award for a stage play tried to create another New York to pour his life into his next film. When the tragedy strikes, he adds a note to the script: As a result, the theatre has not been open to the public for more than 17 years and the world continues to swell. In it, a priest actor says: “You only see a tenth of what is true. There are a million little strings attached to every choice you make. You can destroy your life every time you choose, Bat, maybe you won’t for 20years, and you may never ever trace it to its source”  Writers are responsible for themselves, but in contradiction, they can’t make their work in their own shell. The man who played his part jumped to his death and apologized to his dying daughter; he was not forgiven by her. She said his daughter would never forgive him and died. If she had lived a few minutes, would her answer have been different? He tried to write a fictional world in which he could perhaps be forgiven by her. The stage seemed to be a never-ending redemption for him. Redemption is God’s work, atonement is human work, atonement is an attempt to make up for a deficit or loss, and redemption is facing one’s sins, but when the writer confronts sin, he or she sometimes retreats into a shell of redemption. Redemption is God’s work, atonement is human work, atonement is an attempt to make up for a deficit or loss, and redemption is facing one’s sins, but when the writer confronts sin, he/she sometimes retreats into a shell of redemption. Then, while thinking and asking ‘what is Atonement’, he tries to make use of the deficient parts in his stories. For a writer to represent ‘Atonement’ seems like a challenge.

Ian McEwan’s Atonement is a striking example. The main character, Bryony, told an unpardonable lie at a very young age. Although the girl was already of age to understand what was happening, she was still very young. Bryony’s lie tears his sister and lover apart and he’s in jail for a crime he didn’t commit. Eventually, war breaks out and they die, so they never get reunited. Bryony works as a nurse and begins to write single-handedly and starts writing Atonement. Why was it ‘Atonement’ and not ‘Redemption’, because in her novel she wrote her sister and her boyfriend to be reunited. However, why is such a masterpiece so well known, when the public and readers still feel it is unexplainable? Because this leaves the author with the fact that the ‘Redemption’, which is at the heart of the performing of the atonement, never ends.

I was also unable to write for the last time when I published in 2016. The recuperation period was so long that I didn’t feel alive and I found myself dreading the time that had passed in 2022. During that time, I do not deny that I was like the main protagonist of Synecdoche, New York”. Seasons turned when I misread Mallarmé’s poems over and over again. Once published in 2019, ‘Precious and faithful disease.’ was originally a full-length story, which was cut out in the introduction as a short story as my health deteriorated. Later it was supposed to be continued and prefigured, but it became still harder to write. The idea was conceived around 2012, and the suicide of a cleric, a sacred being, is found in the Tale of the Heike, or even further back in the Kojiki. I chose it as a subject that only the Japanese could write about, but I knew that even if the subject matter was misleading, it would need to be retrievable. I could not think properly, the days passed as though I had brain fog. Aside from not knowing how long it would take to heal, I never saw the manuscript finished finally. and As I was avoiding it, I began a recovery period as I worked on other writing projects. This story began in the early stages like this. ‘My sister committed suicide. Father, it is your fault’, however, in the rest of the story, which was not published, it was a phantom vision that the priest had seen.

Selimi was in fact alive and converted. And as a writer, she had been successful in Christian evangelism and was gradually gaining credibility. Over time, one of the readers told the writer’s story at a baptismal ceremony. When a priest heard about it, he had alienated her, and killed himself because he thought his secret had been revealed. However, the novel she had actually written described only the kindness and good stories of the priest, and the subject matter was completely different and the story of her conversion. If I could have published it till the end, I would have approached the title “Faithful Disease” at the end of the book. But I was skeptical about the possibility of a modern novelist working on someone’s religious beliefs, so-called evangelization, and since I had never achieved it, I felt it was too imaginary to publish.

Over the past few years, two miracles have occurred, The first is Spring Snow. I took it from Yukio Mishima, although it is an unpublished part. At the time of writing, however, it was not possible to see snow falling when the cherry blossoms were in full bloom. It seems that snow had always fallen during the cherry blossom season from time to time, but it was not until 2020 that spring snow was featured significantly. In fact, it was not until 2022 that I was actually able to see it. So this piece will be presented as the next one, although there will be significant changes.

Secondly, I thought was that it would be good if it was in the hands of new baptismal candidates so that the rosary could return to the church a step ahead of them. Passion will always come for Christians. For example, like me, you may suffer among the faithful or by the clergy.

In my own self-discipline, I met a young man at the end of a fall due to human friction, myself included. We were the same vulnerable people. The young man told me. ‘I was always willing to go to church if you would take me. ‘You never complimented me on the church, and you never took me. Nonetheless, I love the stories of the Bible, not just your philosophy, and I ended up wanting to be baptized’ Thus the appearance of a new baptismal candidate through me will save not only me but also the sinful clergyman who fell under the category at the time.

Thus the appearance of a new baptismal candidate through me will save not only me but also the sinful clergyman who fell under the category at the time. It was worth hanging on to Corinthians 1 in chapter 13, that love (agape) is circular, after all. If they had not pushed me away, I would never have met the young man. Without that moment of despair I would not have been aware of my presence to the vulnerable. Something about the essence of humanity is visible even in the darkness, and that is what is being questioned. I don’t mind if you don’t apologize to me in the future, but I can only pray that one day those who were sinful at the time will be able to thank God for this new wind and circulation. At least we should be thankful for him who says he enjoys church. That was me once, who was genuine in wanting to learn. We must not allow such a young man to be crushed. So I shall write it down here. As a reminder that your existence continues in someone else’s memory, in their records, even if it is hidden in this way. To borrow from philosophy of Bergson, the past is driven by feelings. I certainly could have criticized Christianity and interfered with the aspirants for baptism.

I did not do that. That was because I was trying to understand Jesus, who said he could stand up to a lame man, not an organization. Without using any special force, Jesus told the lame man that he could ‘stand’.

 What I thought my redemption was about was evangelizing through stories, rather than stopping people in their tracks with bad publicity to get back at the other party. The biblical words that grew out of me, a being circulated in love, sinful clergy must welcome the congregation somewhere. There is no other ‘redemption’ for clergy. Even if you go to confession, your redemption is forever dark. There is no time to go back. Redemption is to be someone’s hope. Next time, it will be God’s command to save people, not to save themselves, but to save others, even if they have to vomit blood. I also feel sorry, however, that the clergy have a destiny that will affect them for the rest of their lives, more so than ordinary people. For me, I do not have that predestination. I pray for the day when I will be liberated in consideration of them.

My sins are, for example, that when I was rushed to hospital,

A friend of mine who came to pick me up began to tell me that he was afraid of the Grim Reaper and Reapers possess people. I knew nothing about it, I laughed and said that the Grim Reaper didn’t exist, but I was the one who made them think so. For me, the priests have already become unimportant. But redemption continues for those who have been wounded because of me.

This rosary has been with me for more than ten years. During that time, there have been deaths of friends and various farewells. Once I tried to dispose of the Catholic connection, but I kept the rosary. What I could not throw away at that time, and could not in theory, is that it lived on here. I gave it to a young man to remember to pray at all times. I have recently learned to run a little. My voice has also come back beautifully from the period when I could not speak. So my prayers have also become beautiful.

It was certainly not the misfortune of any one person’s fault. But … Anyway, You should pray.

Tokyo has snow after cherry blossoms are in full bloom for the first time in 51 years, since 1969.

https://weathernews.jp/s/topics/202003/290165/?fbclid=IwAR0dGpQxcm0K5UIEYk5Av-nZTS-028EGsv5m6sBwo4YTMjvf2OdqjyeMcKE

贖罪と贖い

「自分に要求されているものは分かっていた。それは単なる手紙ではなく、新しい原稿、贖罪の原稿であり、書き始める準備はできていた」

贖罪:イアン・マキューアン

※この記事には自殺に関することが記載されています。

マラルメは精神とは旋律のようなもので、組み直すことが難しいと言った。それを私は何度も「組み直すことができる」と、真逆に読み間違えることが多かった。その原因は分からない。映画の「脳内ニューヨーク」では、一度舞台脚本で大きな賞を受賞した男が、次回作で自分の人生を注ぎ込もうと、もう一つのニューヨークを作ろうとした。一つの悲劇が訪れたら彼は脚本に加えようとするものだから、十七年以上劇場は公開されず、世界が膨れ上がってくる。その中で神父役が「真実は10分の一も見えず、人生の選択には100万本の細い糸が連なっている。破滅へと続く選択をしても、その結果が現れるのは20年後、もはや発端は分からない」と言う。作家は自分自身に責任が来るものだが、自分の殻に閉じこもっては作品を出せないという矛盾を抱えている。自分の役を演じた役者が飛び降り自殺をしたこと、死んでいく娘への謝罪、彼は娘から許されなかった。娘は父親を許さないと言った後に息絶えた。もしも数分生きていたら、答えは変わったのだろうか? 彼は、おそらく彼女から許されるような虚構世界を書こうとした。そんな彼にとって舞台は尽きることのない贖罪だったようだ。贖いとは神の業、償いとは人間の業、償いは欠損や損失を補おうとすること、贖いとは自分の罪と向き合うことと言うが、作家が罪と向き合うとき、贖いという殻に閉じこもることがある。そして「贖罪とは」と考えながら、そして問いながら欠損部分を話の中で生かそうと試みる。作家が「贖罪」を表すということは、課題のように思える。イアン・マキューアンの「贖罪」は、それを顕著に表していた。主人公のブライオニーは幼いころに許されない嘘をついてしまった。少女は既に分別がつく年齢といえばそれまでだが、まだ幼かった。ブライオニーの嘘によって、姉と恋人が引き裂かれ、彼は無実の罪で刑務所に入る。やがて戦争がはじまり、二人は再会できないまま死んでしまう。ブライオニーは看護師として働きながら、片手間で執筆をし始めて贖罪を書き始める。なぜ、「贖い」ではなくて「贖罪」だったのか、彼女の小説では姉と恋人が再会するよう書いたからである。しかし、何故、名作でありながら観客や読者が釈然としないという意見が出てくるのか、これが贖罪をする際に根幹となる「贖い」は晴れることが無いということを作家が残してしまうからである。

私も2016年の出版を最後に書けない日が続いた。生きた心地がしない療養生活は長く、気が付けば2022年で過ぎ去った時間を恐ろしく感じた。その間に私は脳内ニューヨークであったことは否めない。マラルメの詩を何度も読み間違えては、季節が廻った。2019年に一度出版した「類稀なる誠実な病」は元々長編だったのものを、体調悪化に伴って短編として序章で切り取ったものだった。後に続きを出して伏線回収というときに更に執筆が困難になった。考案は2012年頃からあり、聖職者、神聖な存在の自殺というものは平家物語、もしくはもっと遡って古事記にみられる。日本人しか書けない題材として選んだが、題材として誤解を招いたとしても、回収力が必要だということが分かっていた。しかし、当時の私には力はなく、少しの批判で折れてしまう。頭が回らない、脳に霧があるような日が続いた。治るのにどの程度時間がかかるのかわからなかった上に、結局のところ完成した原稿を見ることはなかった。それから避けるように、他の執筆の仕事をしながら療養生活に入る。「姉が自殺しました。神父、あなたのせいです」とあったが、公開されなかった続きではそれは神父が見た幻覚だった。その姉に該当する芹実は実際は生きていて回心していたのである。そして作家としてキリスト教伝道にも成功していて、少しずつ信頼を集めていた。やがて読者の一人が洗礼式でこの作家の話をした。それを聞いた神父が、その女性を疎んでいたので、秘密を暴露されたと思って自殺した。しかし、実際に彼女の書いてあった小説には、その神父の優しさや良い話しか記載がなく、主題は全く違うもので彼女の回心を込めたものだった。

「誠実な病」というタイトルに終盤まで行けば近づいていた。ただ、現代の小説家が誰かの宗教観に働きかけること、所謂伝道というものがあるのかということが懐疑的であり、一度も実現したことがなかったので、想像が過ぎるような気がして出せなかった。この数年間で二つ奇跡がおきました。一つは春の雪です。未公開部分ではありますが三島由紀夫から取りました。けれども執筆当時は桜の花が満開の時に雪が降るというのは見ることが出来ませんでした。元から時々あったようですが、大きく春の雪が存在すると取り上げられたのが2020年でした。実際に、私が見ることが実際に出来たのは2022年でした。だからこの作品は大幅に変更があったとしても、次回作として出すことにしています。

あともう一つは、ロザリオが一足先に教会に戻れるように、それが新しい受洗志願者の手にわたるのなら良いと思いました。キリスト教徒にとって受難は必ず訪れます。例えば私のように、信徒同士、もしくは聖職者によって苦しむこともあるでしょう。私自身の自戒を込めて、私も含めて人間同士の摩擦で落ちた先に、一人の青年と出会った。私たちは同じ弱者だった。青年は私に言った。「クリスさんが連れていってくれるなら、いつでも教会に行ってもいいと思った。洗脳じゃなくて教会のことはクリスさんは一言も褒めなかったし、連れていく話が一切はなかった。それでも僕は、クリスさんの哲学に限らず聖書の話が好きだし、洗礼を受けたいと思うようになった」このように私の元で新しい受洗希望者が現れることは、私だけでなく当時、該当した罪深い聖職者も救われるはずだ。やはり愛(アガペー)は循環するということ、コリント人への手紙の一、十三章にしがみ付いた甲斐がありました。彼らが私を突き落とさなければ私と青年との出会いはありませんでした。あの時の絶望がなければ私は弱っている人への存在に気づけなかったでしょう。人間の神髄は暗闇の中でも見えるものは何か、それが問われていることだと思います。私に謝罪がなくても構いませんが、いつか、当時、罪深かった人たちが、このような新しい新風や循環に感謝できるように、私は祈るばかりです。少なくとも教会が楽しいと言っている彼には感謝すべきでしょう。それは嘗て学びたいと純粋だった私の姿でした。このような若い人を潰すようなことがあってはならない。

だから私はここに書き記すことにします。己の存在は、このように隠されていても誰かの記憶の中で、記録の中で続いていることを忘れないように。ベルクソン哲学から借りるとすれば、過去は感情で動くものだとのことです。私には確かに、キリスト教への批判や受洗志願者の邪魔することも出来ました。私はそれはしませんでした。それは組織ではなく、足の不自由な男に立てると言ったイエスを理解しようとしていたからです。特別な力を使わず、イエスは足の不自由な男に「立てる」と言った。私の贖罪とは、相手への仕返しは悪評で人の足を止めるのではなく、物語を通しての伝道だと思いました。私から育った聖書の言葉、愛で循環された存在、罪深い聖職者はどこかで歓待しなければならない。過去に誰かを自殺に追い込んだのなら、次は誰かを歓待することです。聖職者にはそれ以外の「贖罪」はありません。たとえ告解しても、貴方の贖いは永遠に闇です。もう時間は戻ってきません。償いは、だれかの希望になることです。今度は保身ではなく、血反吐をはいてでも人を救うことです。

 最後に私の罪とは、例えば病院に運ばれたときに、迎えにきてくれた人が、死神は人に憑依するとその人は言い出した。何も知らなかった私は、「死神なんて存在していない」と笑ったが、そう思わせたのは私だった。私にとって、既に神父はどうでも良い存在になっている。けれども、私のせいで傷を負った人に贖罪は続いている。但し、一般人よりも聖職者は一生を左右してしまう定めを持っていることに私も哀れにも思っている。私にはその定めはありません。それらを考慮して解放される日を祈っています。

このロザリオは、十年以上自分と共に歩んできました。その間に友人の死もあり、様々な別れもありました。一度、カトリック関連の処分を試みましたが、ロザリオは残しました。あの時の捨てられない、理屈では捨てられなかった、というものが此処に生きたことを。どんな時でも、祈りを忘れないようにと譲りました。最近、少し走れるようになりました。声が出せない時期から、声も綺麗に戻ってきました。だから祈りの言葉も綺麗になりました。

確かに、誰か一人のせいの不幸ではありませんでした。けれども……とりあえず今日も祈ることです。

東京は桜満開後に積雪
1969年以来51年ぶり

https://weathernews.jp/s/topics/202003/290165/?fbclid=IwAR0dGpQxcm0K5UIEYk5Av-nZTS-028EGsv5m6sBwo4YTMjvf2OdqjyeMcKE

文学と私刑 飛翔点(2)

罪からくる報酬は死です ローマ人への手紙6:23



はじめに

 聖書を文学の一つだと答える人もいるが、「聖書は文学ではない。聖書は聖書だ」と言い放った無名の言葉が一番的確だと思っている。作家を目指した若い頃の私は、まず自分の存在は「名も無き虫」と受け入れることから始めた。確かに私は存在している、けれども他人からは知らない虫だった。小説とは自分の伝えたいことを残せるものでもあるが、それをそのまま書いても残らない。そのために推敲で切り捨てる冷静な目が必要だった。大切な人の死を書いても容赦なく「面白くなかった」と批判が来る。それを受け入れること、聖書を頂点として私の自我はへりくだる。何故なら全部、聖書を頂点として過去の遺産に書かれてある。想像の処女性は無い、それが私の執筆生活の幕開けだった。それでも私には長年くすぶってしまった課題が残っていた。「残酷な話を書く」こと、特に「私刑」についてだった。ローマ人への手紙の「罪からくる報酬は死です」という引用は何度も原稿の中で移動し続けた。或る時は序章、或る時は世に出ることがなかった登場人物達がこの引用を語った。実際にこの聖書の言葉はこの続きがある。「しかし、神の下さる賜物は、私たちの主イエス・キリストにある永遠のいのち」と、罪の流れを断ち切ることが出来ない人間にイエスが赦しを与え、死人は罪を犯せないと説明を受ける。

「そして誰もいなくなった」とベルクソン哲学

 私は2018年以降の療養中にアガサ・クリスティの「そして誰もいなくなった」も好んだ。この話には探偵は登場しない。三人称視点だが、各々の死体が語りだすような感覚に陥り、真実は黙絶法によって手紙に集約される。ここに集められたのは法で裁かれない罪を犯した10人だった。殺された被害者の一人のエミリー・ブレントは狂信者だったが、妊娠した使用人を自殺に追いやった過去があった。彼女は自分が次は殺されると思ったのか、「夜、脅かすものをも、昼、飛んで来る矢をも、恐れることはない」と神の救いを約束する詩編91篇で心の安定を図ったが、祈りも虚しく蜂に刺されて死ぬことになる。この孤島の惨劇は、裁判官のウォーグレイヴの殺害計画によって企てられていた。容赦なく過ぎ去る時間の中で、意識の時間と世界の時間は必ずしも一致しないとはベルクソン的なものだが、エミリーも信仰という内面世界での判断が外界へ歪を生んでいた。犯人も同じである。公刑で裁かれなかった罪、という内包された罪に犯人は目をつけた。純粋に内的な意識が向けられること、純粋持続とはキリスト教的な愛、光や善とは限らない。哲学的な純粋とは、普遍性をさし、倫理に囚われない。制裁による殺意とは、哲学と神学が倫理によって囚われて隠れてしまうものが不文律として浮かび上がる。

 人間の罪とは宗教上は戒められ神から赦しを得られる。しかし、私達が生まれてから目にする社会とはそうとは限らない。罪人というものを戒めることをしないこともある。裁判官はそれに目を向け、この計画を思いついた。この話の醍醐味である見立て殺人の人形はマザーグースの詩に準えていた。インディアン人形、もしくは兵隊人形と翻訳される。この詩も古いもので元は黒人を象徴していたが、次にインディアンと変えられた。占領と迫害を象徴した人形で見立て殺人が行われる。物質は記憶、精神と物質の二元論がこの中にはあった。孤島での時間は誰も所有出来ず、主人公そのものが存在していない。10人を招待したオーエン夫妻(UnKowen)という架空の存在に操られることになる。この島の運命を司るのは姿無き存在だった。物質と空間、そして記憶、これらの関係性は大抵の人が哲学として意識しないでやり過ごす。それでも人形のように、物質が暗示的になり、自分の身が危ういとなるとすぐに認識する。彼等はマザーグースの詩や人形に意味を見出して、真犯人の計画の中で生きることになった。一人一人の過ちを暴露する謎の声を流す蓄音機、つかみどころのない音は聴覚として流体的に生きる。気が付いたら、退屈で眠くなる哲学、物質と精神の交わりに怯えるようにさえなる。

 その光景は仕掛けた判事にとっても芳しいものだったのだろう。食事のテーブルマナーのように、彼は美しく順序よく殺人を行った。銃声の音と共に、犯人であるウォーグレイヴは死んだフリをした。それから起き上がって、更に彼の亡霊劇は加速する。ウォーグレイヴが自己陶酔に陥っていたのは、自分を聖書のカインとアベルのカインに見立てたところに現れている。カインは聖書の始めの殺人を犯し、嘘もついたが神はカインに復讐をさせないようにした。よって、判事は正義という審美眼を錯覚したことになる。何故なら、神の望みというものに私刑は望まれない。ただし、私刑と審美眼は表裏一体である。鳥かごと鳥が別々に描かれたソーマロープは鳥かごの中にいる鳥に見えてくる。ソーマロープを回せば共存してお互い関わっているかのように鳥かごの中に鳥がいる。それに目をつけたのは文学だろう。絵画や音楽等、その他の芸術は「私刑」を扱わない。絵画は裁きに関しては宗教画、もしくは「公刑」に止まっている。

絵画:スチェパン・ラージンの死刑 Sergey Kirillovセルゲイ・キリロフ

言葉は神の言から、詩、箴言、虚構、ジャーナリズムと様々な役割を持つ。絵画や音楽は皆が本気で取り組むことは無いが、言葉は皆が習得し、時には愛を語り、時には嘘を語るように、誰しもが本気になる。しかし、言葉は単純に時間と共に生成消滅をしていく。「愛している」と言う言葉も色褪せていくのは、言葉は知覚や記憶、体感を要するからである。愛というものは言葉のみでは生きられない。愛には付随して感情と行動が伴われる。それでも愛と言う言葉は、しばし多くの人間が連想されやすい。理解しがたい愛の前でも、方向性は認識できる。愛は行動をし、行動によって愛だと知る。対して殺人や私刑というものは因果関係の感情を容易に理解出来ない。マザーグースのインディアンの詩は残酷な詩であり、最後の一人のインディアンは首を吊って死んでしまう。この10人はこの詩の意味を充分に理解する。命が脅かされることによって意識や時間の純粋持続が机上の空論でなくなった。そのうえ彼等は贖罪をすることもなく過去≒記憶によって終わるのである。

ソーマロープ

私刑による魂・善悪に囚われない意識

 10人の招待客のように強制的に強いられなければ、記憶、時間、空間を切り離しては対象として見ることはない。プラトンの三つのイデアによれば、⑴は真、⑵は美、⑶は善に向かう興味であるという。スターンバーグはこの美の審美的興味とした。聖書にはそのような構図が旧約聖書のハガルの話で見られる。アブラハムの妻サラには子供が出来なかったので奴隷のハガルに産ませた。その子供の名前は「イシュマエル」とした。殺されたエミリー・ブレントと境遇は似ているが、ハガルの最後は神から救われる。

聖書世界の「人を殺してはならない」(出エジプト20・13)とうものは神という絶対者の元で、信仰に基づいている。人間は神との約束を破ってしまうので常に債務を負っているということだが、文学は悪戯に約束を破り続けながら「悪」を書いているのだろうか、数多く存在する作家の目的を絞ることは出来ないが、ジョルジュ・バタイユは「文学と悪」によって、文学の最高は世の水脈から悪を探り当てることだと思わせた。想像だけで書くのか、体験があって書くのか、作家は哲学的に整理することもある。そして想像だけでは事足りなくなり、ドラマティックな発言よりも日常化を求めるようになる。だからこの話は静かだ。この「そして誰もいなくなった」の登場人物達は犯人を除いて表面上の出来事しか知ることが出来ない。探偵が存在しないこの作品は悪が善を紐解く鍵にならない。神の存在が確認出来るとすれば、判事が瓶に入れて拾われるはずのない告白文を「漁船」が偶然に拾ったことだ。キリスト教と漁師の関わりは深い。ペトロは漁師であり、イエスに「人間を獲る漁師となる」と言われた。しかし、ミステリー小説という大枠の中でこの観点は砂金のようなものだろう。しかし、現実世界とはそのように「観点」と「意識」が無ければ無味乾燥なものではないのだろうか。カレル・ファブリティウスの絵画が爆発事故での生き残りであると、絵画は燃えてしまえば意味がない。文章はどのように人に影響を与えるのか。文学は言葉や概念が表すものや、人の感情が仏教的に固定的実体を持たない性質を持つ。だからこそ「誰もいなくなった」というのは、文章世界の残酷な一面を表している。

 絵画は言葉で解説をしても、絵画として残っていることを条件とする。文学は聖書と並べられるが、目で見える空間と形には辿り着かない。嘗て絵を描いていた頃にデッサン力や色彩感覚を褒められた。常に思索や概念を抱いては、描くことで自分を探していた。哲学的考察がより一層衝動的になったのはこの時期だろう。若いが故に言葉になれないものは型を求めず、そして何かに頼ろうとして絵を描こうとする。若い間に現れるのは情熱ではあったが、私は円熟したものが欲しかった。意識と自分の技術から跳ね返る自己像に耐えられなかった。抽象絵画のように形からの脱却をしながらも色を用いる限り空間と比率が生まれる。あくる日に私は描きたい空間がなにもないことに気づいた。ゴッホが向日葵を描いたように、そして色を拘ったように出来なかった。私は愛や存在に関する思惑ばかり目に行った。21世紀になった今は哲学も心理学も、宗教は勿論、心や魂から離れながら進んでいる。それらを言い表すのなら宗教的観点が必要となってくるからだ。しかし、文学はまだ魂を書き表せる。ニーチェは復讐感情をルサンチマンとした。道徳的により、弱者が強者を悪とする。この価値の転倒は、アガサ・クリスティの「そして誰もいなくなった」では弱くなっている。

犯人は、代理復讐を装い、快楽に走った。そのような復讐心や道徳的奴隷で殺したのではない。全て10人のインディアンの詩と人形に集約され、人が殺されて消えていく。作中に芸術家は承認欲求が大きくなるとあるが、それはこの犯人のことだろう。隠された欲求と快楽の実現は孤島で行われた。彼が社会的な名誉を欲したのなら、このような事件は起こさなかった。自分の告白文を拾われるかどうか分からないのに瓶に入れて投げ捨てた、魂の確かめ方はこのような事もある。それが「私刑」の末路である。

花を描くことを選ばなかった私の探求は鳥の巣のように集められ、形成を試みていた。それは現象学として、そして詩情として、美しい心情があった。鳥の習性と偶然性で集められた草木は神の御言葉でもあり、棘があるものもある。それは根腐れ、弱い草、枯れた草、

次回作はそのような「悪」を書きたい。

概要

私刑と文学

このテーマに6年かかった。残酷な話を書くということはジャーナリズムのように、自分と他者を切り離せない。小説とは時には自分の悪意も生かしては吐露する必要があるからだ。

アガサクリスティ「そして誰もいなくなった」とベルクソン哲学を扱った。馴染みのない、物質と精神は、哲学として読むと抽象的だと批判されるが、殺人ゲームの前では皆、その意味を理解した。インディアン人形が自分達の命を表し、意味不明なマザーグースの詩の通りに死んでいく。

哲学上の意識とは道徳や倫理に囚われる必要性がない。宗教的な善の必然性がないということ、それらの考えを今回は序章としてまとめた。未発表の小説が本題になるようにしている。「私刑」それは虐げられた、消される魂の承認欲求である。このように追い込まれたことを、被害者だと思っていない。私は必ず復帰する。

解説

関連過去ブログ

この記事は飛翔点(Ⅰ)に続きます。

https://chriskyogetu.jp/2022/01/19/%e6%ac%a1%e5%9b%9e%e4%bd%9c%e4%ba%88%e5%91%8a%e2%85%b0/

Next Work Ⅰ (English)

Nagi Tukika

The doctor said to me, “Gradually it will become possible to see. The light moved without being able to decide where to stay, and tried to create space, but the shapes were dreaming too much in my heart, and I was afraid of waking up. Outside is a nightmare, or is it possible to wake up?

 The emotional conflict inside of the shadows and the light seemed to overwhelm me.

Outline

I am left with the memory that I was blind. When I say, ” touching the world,” it’ s not a metaphor. It is a recurring memory of the day I was blind and could see for the first time. And yet, the emotion of “that day” when I could see has faded, and this memory is like a stranger.

I wonder if I’ve come back to life or am I a stranger.

On a summer’s day the painter contemplated death, and on a winter’s day the writer found the body of a musician. Fleeing footprints were burst shot by the photographer.

By the way, where you were “that day”?

From the Author.

As for my own experience, there was a six-year period when I couldn’t write since my last publication (2016). Then I structured the novel in seven chapters based on the seven days of Creation in Genesis.

Publication schedule: Winter 2022 – Spring 2023

Language: Japanese and English

English version may be requested from a translator.

I adapted this photograph to show the protagonist, who experienced a past of blindness, repeating his/her memories. “The emotional conflict inside of the shadows and the light seemed to overwhelm me“

Photo by

Corps sans Orgues et Amour (English)

Deleuze et Guattari
She had a pregnant pause that only literature could confess.

Georges Bataille, Literature and Evil




Sory now rewriting(2022年12月30)

When the Catholic Mass begins, there is always time to reflect on one’s ‘evil’. How many of us really have a clear view of our own heart while we look back there? The human mind is multi-layered and polysemous. It is not an easy thing to do. The Catholic Church is not meant to be a ‘building’. The agape Jesus is the heart and the believer is the ‘body’. That is why the ‘body’ needs to ask its heart before Mass. That mind is Jesus. It ‘thinks’ by repeating differences in self-awareness and cognition. Even if the prayer is the same every day, that time never comes back. Like ‘introspection’, which was the beginning of psychology, it is a religious kneeling and return to the primitive.

In 2018 I came back from the brink of death; in 2019 Adam the cat came into our home. His presence was a ray of light that came into my life. To touch the blue eyes that pooled light, the mystery of life, was a step away from death for me. The beginning of life from now on gave me a budding. Since when did the world plan for this child to be born, I had no way of knowing the plan for this little soul to be born. In the past I could not wait for happiness to come this way. Like Osamu Dazai’s schoolgirl, ‘I waited and waited for happiness, and finally, unable to hold back, I ran out of the house’, reflecting the nature of people who could not wait for the generation of time. (According to Deleuze, the daily repetition is the repetition of difference, and the failure to wait for the generative change of new things to come.)

 Whereas Bergson said that time is connected, Hume said that time is disconnected.

The being I am has no substance. I am nothing but a ‘theatre’ in which perceptions appear and disappear, a ‘bundle of perceptions'”.

Deleuze incorporates both Bergson and Hume. For me, ‘expectation’ is Bergsonian and judgement is Humean. For Christians in particular, everything is a deus ex machina, a cycle of returning to the Bergsonian. Deleuze is again collating the time frames that Hume worked on. In the first time, Deleuze is ‘present’ and the time of sensibility, based on Augustine’s theory of time. In the second time, it is the time of memory, the past and Bergsonian. The third time is also known as Thanatos (desire for death) and is future, Nietzschean. This implies an infinite ‘straight line’. Deleuze was also drawing on Bergson in Augustine with regard to the first time. What becomes important in this is ‘repetition and difference’, but ‘repetition is Hume’s famous assertion that nothing changes in the thing that repeats itself, but something changes in the contemplation of repetition, and the reading of a story (literature) is at the heart of this.

Consider the stages of a novel before it is considered a reading. First there is the author’s time-line, the completed work, which is read, and then it is read by a third person who repeats it. The quality of the person’s voice and performance, which may not completely match that of the author, nor may they be able to play the part of the story. Readings have a different appeal from voice acting. The ‘signifier’ that Deleuze did not disregard may also be the sentence. Writing is a series of sensations, but it is also a symbol. A voice actor acting does not try to make a text remain a text. It means that the images and characters try to come alive. Sometimes, it may even smack of life lessons. A reading, by contrast, is different. Just as Jean Renoir’s ‘acting instruction’ suppresses emotions and bars and inspires the actor, a reading is not about becoming a character or setting the scene for a work. It gives the reader imagination from a unique perspective while maintaining both the chain of images and symbols of the text. It is not the author’s voice, nor the voice of the characters, but the symbols they represent that speak.

So what if it is not read out loud by a human voice, but by a machine? I reflected back on Deleuze and Guattari’s concept of the ‘body without organs’. Today’s Vocaloids have become so precise that they are indistinguishable from the human voice, but they lack the vital breathing.

An organless body is not inorganic. Even if it is stripped down to symbols, it still must not forget to breathe. This is also what philosophy itself tries to be a living discipline. It is a language, but it must not be inorganic. Just as Deleuze and Guattari wrote about writing together, with concepts moving autonomously in a space between them that was neither, so author and reader are bound together without seemingly having the same roots. They are the creation of two beings that have no boundaries and waver.

Narratives continue to breathe invisibly behind the symbols. I think that what makes this world possible is a symbol that is a symbol, but a breathing symbol at the same time.

Descartes’ ‘I think, therefore I am’ also begins to exist by being aware that one’s heart is beating, but this is not always the case with art. In the real world, we do not check to see if the hearts of the people we pass by are beating, but art was meaningless unless it made us want to see the other person’s heart beating.First, the existence of a work of art is a first time, living a habit, while having a second time.Second, the existence of a work of art is a second time, living a habit, while having a first time. After all, you cannot love yourself in the moment. Habits and achievements, the accumulation of the past, leave behind only a seemingly ‘present’ production. The date of publication, the date of publication, is shown, but if you delve into the history of the symbols of those years, you will find that people will perceive the time line in a more complex way. And a work of art lives a third time in the end. It passes through death and becomes a linear time entity. Why is it a loss when a masterpiece is damaged? It starts with the fact that the artist’s soul is only seen in the body after death. To place the value of a human being solely on his or her body and while he or she is alive is not ultimately valuing the person.

People have forgotten the importance of posthumous paintings because of the high price paid for them. As the saying goes, “Man shall not live by bread alone.”
As the saying goes, a person’s value includes what is beyond his or her body. I do not value only my body and soul. I believe that everything around me represents my existence.

It is obvious that what constitutes me need not be my organ, but it is constituted by the other, and that is the only explanation for ‘otherness’ and ‘polysemy’. By the other I exist, it is not so. For the body without organs is ‘unidimensionality’. René Chérère, who further delved into Deleuze’s term nomadism, took the selfhood itself, in which I am me, as a new image and said that through the constant hospitality of the Other, I deviate from my fixed self-identity and generate myself into the Other. It is not only the assertion of self-territory and belonging, but also the hospitality of the Other, which is also ‘love’.

Love, to return to the story of Jesus’ apostles, was rich in diversity. God’s love would be for anyone at random if the only purpose was conversion. This is because if conversion is the only purpose, it is enough to force them by force. That is unity without the love of God. Jesus did not force his apostles’ hearts by violence or brainwashing. In testimony to this, Judas betrayed Jesus, and Peter said he did not know Jesus. If Jesus was brainwashing, none of that would have happened. And anyone who understands modern religion knows that liking Paul does not separate him from Jesus.

They are ‘unities’ connected by love (agape).

Future philosophy will go further, confronting religion, but if we trace back to the source, we find that they are like one with each other, and that these two beings are also ‘bodies without organs’. Confining each part to a certain role, it has meant mutual decline. When religion dominated, it was important to get out of it. However, the same invisible precepts have been created for the non-religious as well. With this trapped perception, the perception of love is constantly distorted. The same applies to philosophy. A philosopher who has never read the Bible is, after all, accompanied by Deleuze’s ‘stupidity’. The possibility of diverse combinations must seek new conjunctions.

Deleuze and Guattari may also have embodied the ‘body without organs’. The two contrasting figures became rhizomes (eternally identical rhizomes) between conjunction and separation, and succeeded in becoming the kind of ‘being’ that I can hold in my hands today. Philosophy is not a mere inorganic treatise. It gives pleasure to reason and intellect from generation to generation. It must be the same with the love of God.

 In 2018, that line, similar to Dazai’s “because I can no longer write”, made me experience a false third time. In the midst of all this, at the end of 2020, I met someone with a beautiful voice. It was so beautiful that I wanted her to read something for me to try. So I suggested that she read Dazai Osamu, from his critique of Dazai, which she had been working on before the accident in 2018. The famous line, ‘Mine has been a life of much shame’ – that’s where we began.

There was no visual information in the recorded reading. However, his voice seemed to lend itself to recitation. For me, at least, more than hearing and little linguistic information, synaesthesia was about to be created. It brings with it colours, music and even scents. His voice was not just a trendy voice, there was subtlety in his voice and an impermanence deep within the gentle personality that was apparent. His voice generated an imagery of different emotions in me. The world of words was not simply visible, and the words of the great writers of the past could not replace his recitation. He just fascinated me with the invisible everyday life. Just as the scenery I always see looks different, just by putting his voice to beautiful music, the music becomes my own personal ‘sound’ and memory. Music and literature, which were beautiful when listened to alone, became my own personal ‘sound’ and memory. The addition of others, the generation of which was the ideal formation of the world.

 He has always chosen to read only words that have some love and light in them. The destination of the literary world is not to change people. It is to empower people’s thinking. Words can empower people in all kinds of ways. Words and silence, in silence I gaze into the abyss. His and my abysses are never connected. We have different ‘roots’. Yet we become unities.

Recently, I was asked to read ‘God bless you’. It is well known that Jesus’ choice of apostles was not outstanding, except for John, but it seems that he didn’t need even more people who could perfectly embody God’s teachings. Why was this the case with Jesus? It was because he always wanted ‘hospitality’. That is why the soul must ‘confess’ at the beginning of Mass. Just as Jesus is connected to those who pray, even though they are apart. May you be able to understand the Bible reading and the role one day, even if you don’t understand the meaning, even in the ‘bar reading’. Always remember that the Bible is a way of life.

‘God bless you’ is a phrase I like very much. I told a friend of mine who died of an absurdity that God had blessed him. So much so that I have chosen this word carefully and have never taken it lightly. I let him read a lot of things to me because I sincerely wanted to bless him. I hope that God’s love will be extended to him and that he will realise it. How we, with different roots, are generated, was in a dark dream. It loves without any lasting plan, even on days when I don’t want to think about anything, even in the darkness when I am tired and can’t think of anything.

God bless you.

We are feeble but strong.
We have the poorest talent.
Just until the day we can be in the past tense.
God bless you.

器官なき身体と愛

ドゥルーズとガタリ
「彼女には文学にしか吐けない沈黙を持っていた」
ジョルジュ・バタイユ 「文学と悪」


 カトリックのミサの始まりに、必ず自分の「悪」を見つめなおす時間がある。そこで見つめなおす間、本当に自分の心を明確に捉えられている人はどれ程いるのだろうか。人の心は多層的で、多義的である。そう容易ではない。カトリックの教会というものは建物を意味していない。イエスというアガペーが心であり、信者が「身体」である。だからこそ、ミサの前に「身体」が自分の心に問う必要がある。その心はイエスである。自覚と認知の中で、差異を反復することによって「思考する」。毎日同じ祈りの言葉であっても、その時間は二度と戻ってこない。心理学の始まりであった「内観」のように、宗教的に跪いて原始に返るのである。

 2018年、私はこの年の事実を伏せて「事故」と語る。2021年は思い返す頻度が極力減ったが、生きる選択肢を失った人間が生き返るとして、すぐに生きる条件が揃うことはなかった。この事実で強請る人間も出てくるので水面下で私は更なる沈黙が課せられる。

2019年は猫のアダムが来た。この子の存在は生きることだけが無駄に長くなった私にとっては差し込んだ光明だった。光を溜め込んだ青い瞳、生命の神秘に触れることは私にとって死から遠ざかることになった。今から生きようとする始まりは、私に芽吹きを与えた。いつからこの子は生まれる計画があったのか、この小さな魂が生まれる計画を私は知る由もなかった。過去の私はこのように幸福が来ることを待てなかった。太宰治の女生徒のように「幸福を待って、待って、とうとう、こらえきれずに家を飛び出してしまう」というように時間の生成を待てなかった人間の性を映している。ドゥルーズでいえば、日々繰り返される反復とは差異の繰り返し、新しいものがくるという生成変化を待てなかったといえる。

 ベルクソンが時間は繋がっているというのに対して、ヒュームは時間は途絶えているとした。

「私という存在は、実体を持たず、現れては消える近くや感情にすぎず、私は知覚が表れては消える「劇場」であり、「知覚の束」に過ぎない」とする。

ドゥルーズはベルクソンとヒューム両方を取り入れている。私にとって「期待」というものはベルクソン的であり、判断とはヒュームであると思う。特にキリスト者にとって全ては神のはかりごととして(デウスエクスマキナ)ベルクソン的に戻るという循環を繰り返し、ドゥルーズはヒュームが取り組んだ時間軸を再度コラージュしている。ドゥルーズは第一の時間では「現在」であり感性の時間であってアウグスティヌスの時間論を元にしている。第二の時間では記憶の時間であり、過去でありベルクソン的である。次に第三の時間ではタナトス(死への欲望)としても知られ、未来、ニーチェ的である。これは無限の「直線」を意味する。ドゥルーズは第一の時間に関してはアウグスティヌスの中にベルクソンに寄せているところもあった。その中で重要になってくるのは「反復と差異」であるが、「反復は、反復する事物の中で何も変化がないが、反復を観照する中で何かが変化しているというヒュームの有名な主張だが、物語(文学)の朗読とはその核心をついている。

ある一冊の小説が朗読として読まれるまでの段階を考えてみよう。まず読まれる作者の時間軸、完成された作品、それを反復するように第三者によって読まれる。その人の声質や演技、そこには完全に作者と一致することもなければ、物語の役になりきれているわけでもないこともある。朗読とは声優の演技とは違った魅力がある。ドゥルーズが軽視しなかった「記号」とは文章のことでもあるだろう。文章は感覚を連なるが、記号でもある。声優が演技をするというのは、文章が文章のままでいようとはしない。映像や登場人物が生き生きとしようとすることである。人生訓すらも匂わせることもあるだろう。それに対して朗読は違うのだ。ジャン・ルノワールの「演技指導」で感情を抑えて棒読みにし、役者にインスピレーションを与えるように、朗読とは登場人物になるわけでも、作品の舞台を作るわけでもない。文章のもつイメージの連鎖と記号の両方を保ちながら独自の視点で読者に想像力を与える。それは著者の声でもなく、そして登場人物の声でもなく、表した記号が語るのである。

それでは、人間の声で朗読するのではなく、機械読み上げだとどうだろうか。それにはドゥルーズとガタリの「器官なき身体」という概念を思い返した。今のボーカロイドは人の声のように精度が上がったが肝心な呼吸が無かった。

器官なき身体とは無機質ではない。記号のようにそぎ落とされても、やはり呼吸を忘れてはならない。それは哲学そのものが生きる学問であろうとすることでもある。言葉でありながら、無機質であってはならない。ドゥルーズとガタリが二人で書いたことについて二人の間にどちらでもない空間で概念が自律的に動いたように、著者と朗読者というものは一見同じ根を持たなくても結びついている。それは境界を持たず揺らいだ存在同士の生成である。

物語というものは記号の裏で見えない呼吸を続けている。この世界を成り立たせているものは記号でありながらも呼吸がある記号であると私は思う。

デカルトの「我思う故に我あり」は自分の心臓が動いていると自覚することでも存在が始まるが、芸術はそうとは言い切れなかった。現実の社会では、行き交う人の心臓が動いているかどうかを確認することはない。芸術というものは、相手の心臓の動きを見たくなるようにならないと意味がなかった。芸術作品の存在とは、第一の時間、習慣を生きながら第二の時間、を有する。結局のところ瞬時の自分を愛してはもらえない。習慣とそして実績、過去の積み重ね、それによって恰も「今」を演出しているだけのものが表れる。出版日、発表した日がそうであるが、その年月の記号にどんな経緯があったか、掘り下げれば人は時間軸をもっと複雑に捉えるだろう。そして芸術作品は第三の時間を生きる。直線的で死さえも通貨する時間だ。名画を破損すると何故損失なのか、それは作家の魂を死後の肉体でしかとらえないことから始まる。人間の価値をその人の肉体と生存している間のみに重きを置くことは、最終的に人を大切にしていることにならない。

死後の絵画に高値がついてしまって人はその重要性を忘れてしまっている。「人はパンのみにて生きるにあらず」

とあるように、人の価値というものはその人の肉体を超えたものも包括して価値がある。私は自分の肉体、そして魂のみを大切にしてはいない。私を取り巻く全てが私の存在を表していると考えている。

私を構成するものは私の器官である必要がないというのは一目瞭然だが、他者によって構成される、それだけの説明だと「他者論」「多義性」となってしまう。他者によって私が存在する、そうではないのだ。器官なき身体は「一義性」だからだ。ドゥルーズ用語のノマディズムを更に掘り下げたルネ・シェレールは、私が私であるという自己性そのものを新しいイメージとし、他者のたえざる歓待によって私は固定した自己同一性を逸脱し、自ら他者へと生成するとした。自己領土や持ち分の主張のみではなく、他者を歓待すること、それは「愛」でもある。

愛、イエスの使徒の話に戻るが、イエスの使徒は多様性が豊富だった。神の愛とは、改宗のみの目的なら適当に誰でも良いのだろう。改宗のみなら力づくで強いれば良いからである。それは神の愛を無視した統一である。イエスは使徒の心に暴力的や、洗脳で強制はしなかった。その証にユダはイエスを裏切り、そしてペトロはイエスを知らないと言った。イエスが洗脳であるのなら、そのような事は起きなかった。そして現代の宗教を理解している人なら分かることだが、パウロを気に入ったからといって、イエスと切り離すことはない。

彼等は愛(アガペー)で繋がった「一義性」だからである。

哲学の今後は更に宗教と対峙しながら進んでいくが、源流を辿れば、お互いは一蓮托生のようなもので、この二つの存在もまた「器官なき身体」なのかもしれない。それぞれの部分を一定の役割に閉じ込める、それはお互い衰退を意味してきた。宗教が支配していた時代はそこから抜け出すことが重要だった。しかし、無宗教も同じように見えない戒律が生まれている。このように囚われた認識のままでは、愛の認知は常に歪められる。哲学も同じである。聖書を読んだことがない哲学者というものは、結局のところドゥルーズの「愚鈍」が付きまとう。多様な組み合わせの可能性は、新たな接合を求めていかなければならない。

ドゥルーズとガタリも「器官なき身体」を体現したのだろう。対照的な二人は連結と分離の間にリゾーム(永遠に同一的な根茎)となって、今の私が手にとっていられるような「存在」に成功した。哲学は、単なる無機質な論文ではない。世代を超えて理性と知性に喜びを与える。それは神の愛も同じでなければならない。

 2018年、「書けなくなったから」太宰にも似たその台詞は、私は間違った第三の時間を体感させた。そんな中で2020年の終盤に声が綺麗な人に会った。あまりにも綺麗な声だったので、試しに何か読んでほしいと思った。そこで2018年の事故前に手をつけていた「太宰治」の批評から、「太宰を読んでみて」と持ち掛けた。有名な台詞、「恥の多い生涯でした」そこから私達は始まった。

録音される朗読に視覚情報はなかった。しかし彼の声は朗読に適していると思った。少なくとも私にとっては、聴覚と少ない言語情報以上に、共感覚が生まれようとしていた。それは色や音楽、香りさえも引き連れてくる。彼の声には単なる流行りの声ではなく、声に機微があり、優しい人柄が表れている中で奥底に無常があった。その声は私に様々な感情をイマージュを生成させた。言葉の世界が単純に見えただけではなく、昔の文豪の言葉が朗読の彼の代わりになるわけもなかった。ただ見えない日常を魅せてくれた。いつも見ている景色が変わって見えるように、綺麗な音楽に彼の声をあてるだけで、その音楽は私だけの「音」と記憶となる。一人で聞いても美しかった音楽、文学に、他人が加わってくること、その生成は世界の理想的な成り立ちであった。いつか好きな話の映像を見てみたいと思っていた。しかし映像化は決まっても理想通りのものは無かった。それは、創っている人との乖離があるからである。その孤独に「朗読」というのは私に転機をくれた。好きな話が綺麗な声で生成されてくるのである。

 彼に読ませるものは、いつも何処か、愛と光がある言葉ばかりを選んできた。文章世界の向かう先は、人を変えることではない。人の思考に力を与えることである。言葉はありとあらゆる方法で人に力を与えることがある。言葉と沈黙、沈黙の中で深淵を見つめる。彼と私の深淵は繋がることはない。持っている「根」が違うからだ。けれども、私達は一義性になるのだ。

最近、「神の祝福を」と読んでもらった。イエスの使徒選びはヨハネ以外は優れていなかった事は有名だが、神の教えを完璧に体現出来ている人間は更に要らなかったようだ。イエスが何故、そうだったのか。それは常に「歓待」を彼は望んでいたからである。だからこそミサの始まりは魂は「告白」しなければならない。イエスが離れていながらも祈る人と繋がっているように。

「神の祝福を」とは私がとても好きな言葉だ。不条理で亡くなった友人にも、神の祝福があったと伝えた。それほど私はこの言葉を慎重に選び、軽視したことがない。朗読の彼に色々読ませたことは、心から彼に祝福を与えたかったからだ。神の愛が差し伸べられるように、それに気づけるように願っている。根が違う私達はどのように生成されるのか、常に暗澹と夢の中にあった。それは何も考えたくない日でも、疲れて何も思い浮かばない暗闇の中でも、永い計画性もなく愛している。

ーーーーーーー

処女作品の「Pangaea Doll」を器官なき身体と評価された。

2022年12月30日加筆修正しました。

Oscar Wilde, The Happy Prince (English)

"Bring me the two most precious things in the city,"
The Happy Prince- Oscar Wilde

Prometheus took the fire from the heavens and gave it to humanity. For that, Zeus punished him. Both he and Jesus loved the human. In Greek mythology and in Jesus, the divine beings who gave their love to mankind were punished. The Happy Prince would be Wilde’s most Christian work, with the hope of converting him to Catholicism. Retarded on his way to Egypt, the swallow attempted to rest at the feet of the prince’s statue. Then the statue of the prince wept――.

The reason the swallow was 6 weeks after the others was because he was in love.

He asked her Shall I love you? She nodded yes. “Will you come away with me?” he said finally to her; but the Reed shook her head, she was so attached to her home. She was making out with the wind. The swallows said goodbye and went away.

Before his birth, the prince was beautiful like an angel. He was called the ” Happy Prince ” and became a statue. The prince, who did not know the outside of its walls, passed away happy.

When the prince found himself outside the walls, he despaired of the poverty and lowliness of the world. The prince asked the swallows to take to the poor the jewels and gold which decorated him.

At last, the prince had nothing left to give. The swallows were exhausted. The swallow finally kissed the prince and they both died. The prince’s body was melted, but for some reason his heart was not melted, so that he was discarded with the corpses of the swallows. God said, “Bring me the two most precious things in the city,” An angel picked the two souls and led them to the kingdom of heaven. In the picture books I read in my childhood, the love of swallows in the first half of the story and the Christianity of the last half were omitted.

The scene of poor people on a winter day reminds us of Andersen “the little match girl”, but the happy prince has a match-selling girl. The last person the swallows give the gold foil to is the matchgirl. Swallows are monogamous and raise their youngsters in couples. Swallows transport their food over 100 times, so this story makes ecological sense.

It is believed that the prince, who had never known outside the walls, died and never became an adult because he remained a prince, a title he held. Oscar Wilde also refers to children’s sacredness in his other book, The Selfish Giant. The giant had a lovely garden among its walls. With the giant gone, the children came to play. When the giants found them, they sent the children away. Then Spring stopped coming to the garden. The giants let the children in. This suggests a profound belief that children will go into the kingdom of heaven, as we have read in Matthew 18:3-5.

If you imagine a swallow flying around for the poor, the image recalls a street and a space. Time is a space, the analogy of Bergson appeared to indicate. Time is not linear, nor is it ephemeral. The flight of the swallows is repetitive, linear, planar. The swallows and the prince lived in an interior time different from the “exterior” time of the adults who had the prince who had lost his ornaments. Their kind-hearted deeds are different from the regular time. It is durée pure; They lived in the ambivalence of transmutation and preservation. How difficult and costly it is to love a human being. This is demonstrated by the description of the impoverished town and its inhabitants.

The prince was wealth itself. It was too big to share with the people. That’s why he needed the little swallows to get past a like needle hole. As it is more difficult for the wealthy to enter the kingdom of heaven than to go through the eye of a needle (Matthew 19:24), they begin their preparation for the narrow gate. (Luke 13:23,24) But the prince said to the swallows that misery was not a mystery. They will be carried by angels.

A most beautiful soul.

When the pure presence of the soul appears in the world of writing, a light comes into view.

It was as if, with the association of dawn in the mind, the beautiful sunrise revealed the presence of God. That the self-serving dialogue of the poor streets would fade into the distance;Our immersion rises into the kingdom of heaven.

When I was a little girl, I never wanted to be a stopped swallow;I wanted to be the swallow that ignored the prince and flew to warmer ground. But I realized what it meant to be a swallow that had nowhere else to fly but Sacred love.I thought of the Japanese words of prayer before Communion: Leaving you behind, who will I go to?

Bergson

Oscar Wilde – The Happy Prince

Bible Christianity 

備考(Note)

Leaving you behind, who will I go to? Japanese Mass

my soul shall be healed English Mass

参考資料 Reference

『Brief Lives: Oscar Wilde』by Richard Canning Hesperus Press Ltd.

Essai sur les données immédiates de la conscience Henri-Louis Bergson

WordPress.com でブログを始める.

ページ先頭へ ↑

%d人のブロガーが「いいね」をつけました。