なぜ世界は存在しないのか(3-4)

超思考について(p114115~)
マルクスガブリエルが「意味の場」と何度も提唱するのは、いささか抽象的な気がしてならない。前回までこのことは単純に解説をしているが(メレオロギー)理系の知識が必要になる。それは「場の理論」である。しかし理系だけでなく、これに準えたような心理学用語でも同じ用語がある。こちらのほうを今回は採用するとする。クルト・レヴィンのもので、その人が置かれた「場」に影響を受けて行動するものだという説で、組織における人間行動を理解するための一つの枠組みとする。場の理論とは、個人の特性を開発するだけでなく、環境の開発を行わなければ、期待行動は現れない、ということが言える。これらのことを「意味の場」と近いものとし、メレオロギーとして繋げていくとすれば、
すぐに限界が来る。これらのことをマルクスガブリエルによると、世界は存在しない、ということになる。意味の場の連携を求めると、例えば素数の1のように孤独な数字ということになります。
今回の超思考とはヘーゲルの「絶対的理念」に値するということなので、
簡単に(とはいきませんが)絶対的理念について少しだけお話しましょう。
まず、第一に「方法」であり第二に「弁証法」であります。弁証法こそヘーゲルの肝で
あります。それではカントと比較して更にヘーゲルの言っていることを感じてみましょう。
カントは、「感性によって思考に対する制限が与えられる」に対し、ヘーゲルは「思考そのものが自らに対して制限を与える」ということを提唱している。
ヘーゲルはここから弁証法によって、アンチノミーもしくは矛盾についての両者の態度の違いを表しています。
次にヘーゲルがカントに抱いた不満について拾いましょう。
まず一つは「純粋理性が固定的なものとして捉えられる点」
二つ目は「理性が陥る矛盾の解決と、そのために理性に課せられる制約」
三つ目「概念的な領域とは異なる感性的経験を通じて与えられる」
ということで、マルクスガブリエルを見るときは理系的な知識を持ち、概念的な
矛盾によく着目することです。そして個人の主観的に留まる「観念」に囚われてないかを
頭を柔らかくして考えることです。
彼は超思考が存在するテーゼを「絶対的観念論」と呼んでいます。
そしてこれは間違えだと言うわけです。彼は主観的に留まる観念に対し、間違えを
提唱しています。
図式がありますが、これは私もよくわかりにくい図式だと思います。ここは理系的な頭で処理をするのが一番かと思います。
次回は「ニヒリズムと非存在」です。

なぜ世界は存在しないのか(3-1)

「なぜ世界は存在しないのか」(3-1)
 
244a
Stranger
But, friends, we will say, even in that way you would very clearly be saying that the two are one.

You are perfectly right.
Stranger
Then since we are in perplexity, do you tell us plainly what you wish to designate when you say “being.” For it is clear that you have known this all along, whereas we formerly thought we knew, but are now perplexed. So first give us this information, that we may not think we understand what you say, when the exact opposite is the case.—
プラトン「ソフィステス」
この引用に関してはハイデガーの「存在と時間」の冒頭にも使われている「部分」である。
簡単に要約すると、「しかし、友よ、たとえそうだとしても、あなた方は二つを一つということは明らかなのでしょう?」と、Theaetetusに尋ね、彼がその通りだと言うと、また更に客人が、「今まで存在していると当たり前に思っていたことが、困惑の基にもなりうる」と言い出したと、まぁ、そんな感じです。
マルクス・ガブリエルがこの箇所を拾ったわけではないのですが、彼の本を読むということは、大体がこの状態に陥るのではないのでしょうか。何故なら、彼はウィトゲンシュタインの存在論を基盤に置いているだけあって、ハイデガーのように存在の心的な意味までは掘り下げていないのです。現代の存在の意味は心的な希望を皆、持っています。己の存在の意味、今から食べる食材の栄養素、そして、これから買おうとしている化粧品の価値、これらは皆、当たり前のように存在していて、現代人は無自覚に意味付けをし、心にとって必要な栄養素とさえ思っています。反対にネガティブな感情を持ったとしても同じことです。己の存在の意味に絶望し、失敗した買い物であったり、この料理は美味しくなかったなど、何らかしら現代の「存在」には必ず人間の感情が入っています。この心的な作用をマルクスガブリエルは、ほとんどそぎ落としています。これは心的な意味を敢えて掘り下げなかったと私は学派の違いだと現時点では捉えています。ですので、ハイデガーの言った「石は世界無しに在る」というのが一番、マルクス氏に近いのではないのでしょうか。(ハイデガーは三つのテーゼを唱えています。一つ目は、石は世界無しに在る、二つ目は動物は世界が貧しい、三つ目は人間は世界を形成する)
 マルクス氏自体も自分の立場は一種の多元論者だと言っています。一元論、二元論は彼に言わせてみれば間違えだということです。彼はドイツ人ですが、ドイツ哲学の基盤となった二元論の批判に入っています。(二元論と言えばデカルトですが、フッサール哲学の基盤も前半は二元論、後半は二元論から離れています)今回は、存在論を私が唱えるというより、この書物に何が書かれているのかという忘備録ですので、私が感ずるところの説明はこの程度にしておきます。二章「存在するとはどのようなことか」でまず押さえておかなければならないのは、「メレオロギー」というものです。何故なら彼が一元論、二元論を批判するのに重要な要素だからです。
まず、彼のまとめた一元論、二元論、多元論をそのまま載せてみます。
一元論(スピノザ)
たった一つの実態、すなわち超対象だけが存在する。
二元論(デカルト)二つの実体が実在する。考える実体と物質的な延長実体、とである。二元論の考えによれば、人間の精神は身体とまったく別の種類のものである。二元論者のなかには、考える実体が物質的実体から独立に存在することさえありうると考えるものもいれば、考える実体としての不滅な魂など存在せず、二つの異なる種類の実態だけが存在するが、両者は互いに関連していると考える者いる。
多元論(ライプニッツ)
数多くの実体が存在するとさえ主張せざるをえなくなっている。ライプニッツ自身は、このような実態を「モナド」と呼んでいる。モナドは、ほかのすべての実体から完全に独立し、最大限に自立した対象であって、有限な数の特定の性質を備えている。
 メレオロギーの例えを彼はハンドバッグとワニに例えています。
ハンドバッグにはワニの皮で出来ているのもあるという話です(86)私はこのたとえはあまり好きではないのですが、ワニが部分的にハンドバッグでできているということもあるというところですが、マルクス氏は(ハンドバッグをもった女の人をワニが食べてしまったなど)と付け加えています。個々の対象の多くは、さらに別な個々の対象でできています。論理学の文的領域として、部分と全体の形式的関係に取り組む固有の分野さえ存在しています。彼はこれを「メレオロギー」と(ギリシャ語でメロスは部分という意味)言っています。
次の例えのほうが、より分かりやすいかもしれません。
コードレス電話の親機と、子機の存在です。親機と子機、この関係は一組となっていますが、私という存在が左手で握ったとして、親機―子機―左手と結びつくでしょうか?
答えは「否」である。どんな対象でも手当たり次第結びつけば、必ずひとつの新たな複合的対象が出来るわけではないということです。何が本当のメレオロギー的な合成を成すのはいつからだと言えるのか、それはどのような条件のもとでなのか。この点を確定するのに、どのような基準があるのか、ということですが、
彼の考えでは、「多種多様なメレオロギー的な合成へと世界を区分せずに、経験に依存せずに用いることのできる基準のカタログなど存在しない」ということです。
ここで彼の一元論、二元論の批判が始まるわけです。「超対象」というものは存在しない。
そして、二元論は根拠づけとしては曖昧、多元論はアップデートされるべきだということであるということ、
どんな基準でも、それぞれ特定の対象ないし、対象領域に特有の区別に即しているというわけです。基準の無いところには、はっきりとした特定の対象が無いのはもちろん、はっきりと規定されてない対象すら存在しない。輪郭の曖昧な未規定の対象も、あるいは相対的に未規定の対象も、やはり何らかの基準にしたがってそのような対象として定められ、何らかの仕方でほかの対象から区別されなければならない(90
ということです。
****
続きの絶対的区別と相対的区別(3-2)はまた後日。
長くなるので三つに分けることにしました。
なぜ世界は存在しないのか(1)
(2)
(2.5)

youtubeをなんとなく始めました。
司祭は人を愛することが難しい

イコノグラフを想って
「類稀なる誠実な病」
酒井司教、女子パウロ会、松本准平監督、瀬戸内寂聴からも楽しんで読んでもらえた
イコノグラフはこちらで買えます。

アマゾン→https://www.amazon.co.jp/Icon-graph-Chris-Kyogetu/dp/153493037X/ref=sr_1_2?s=books&ie=UTF8&qid=1512118298&sr=1-2

紀伊国屋→https://www.kinokuniya.co.jp/f/dsg-02-9781976279713

なぜ世界は存在しないのか(2.5)

https://www.picbon.com/tag/poorcherries

 今日は(3)に行く前に雑談を挟みたいと思います。

「なぜ世界は存在しないのか」2.5版

 
「わたしたちのような存在者がこの美しい惑星上に存在することには何の
感心ももっていません。わたしたちが存在するかどうかも、わたしたちが自身の
存在を誇りに思っていることも、この世界全体を見ればほとんどどうでもよいことです」

「存在するものは、すべての意味の場に現象します。存在とは意味の場の性質にほかなりません」

 キリスト者はこのマルクス・ガブリエルの哲学は怖いと言う。イエス様に守られて
いるという意識の中でいると、この虚無のような羅列には耐えられないのか、何故怖いのかという本当の気持ちは分からない。今の私は彼等のことを理解しようとしていない。
イコノグラフを書いていた私は怖がったのだろうか? もう過去のことで考えるだけ
無駄である。

私は、もっとも愛した司祭に裏切られたので、ほんとうに「存在」とはこの通りだなと、
死と生の狭間でイエスの夢を見ておきながら、第三作でこの光を書かなかった。
自殺しようとした私に、イエス様は目覚める私に「赦す」と仰った。これだけの啓示を受けておきながら、私は、別の哲学に目覚めてしまったのである。教会の集まりでイエス様が現れて信者になったという人もいるというのに、なんと、私は真逆の人生を定められているのだろう。

私は、

「イエス様ありがとう」とならなかったのである。なので、作中後半からは敢えて私はイエスを消したのである。それはあくまでも文章上の中でである。イエスは私の力で消そうが消えるものではない。それだけは知っている。それに読者はどう感じるかは分からない。読者は私が書かなかったイエスを見つけるかもしれない。
ともかく私はクライマックスでイエスという単語を消した。

何故ならば、生き残った私は「悲しき存在者」という感情のほうが強く残ったからである。今度の作品はカミュの異邦人のようなものを書いたと我ながら思う。

これが私の本音であり、文学に昇華させる必要があると思った。
誰もまだやってないようなのでマルクス・ガブリエル本に
一章ごとに要約を自分なりにまとめて
発表することにした。

2章の忘備録は次書きます。

ユーチューブ4千回回数突破しました。ありがとうございます。(二週間)

類稀なる誠実な病の紹介(アクセス数、1万超えました)
彼のことをは恨んでいません。

WordPress.com Blog.

ページ先頭へ ↑