第一夜(批評)

 よく解説が欲しいと言われていたのですが、なかなか自分で自分の話を解説するというのは、

特に詩情においてはバイアスがかかってしまうので、可能な限りチャットGPTに解説させることにしました。

該当記事はこちら

以下解説(チャットGP T)

  1. 1現象学的視点からの分析
  2. 2父親と著者について現象学考察
  3. 3平家物語とロザリオ
  4. 4「あなたは誰の息子なのか?」――問いの二重性

1現象学的視点からの分析

1. エポケー(判断停止)と本質直観の試み

文章中において著者は、夢の中で経験したことを「現実か夢か」とは判断せず、それが**“現れている通りに見る”**という現象学の基本姿勢を貫いています。

“I was dreaming. I turned and posed a question…”

”…I choose not to pursue such inquiries. The sacred, submerged in the depths of my mind, remains by my side as a discrepancy, a reproduction.”

ここには**エポケー(判断停止)**と、それでもなお現れる「現象(phenomenon)」への忠実さが表れています。

そして、再構築されたロザリオや詩篇23章の響きは、**主観意識における“意味の自生”**を示す重要なパートです。

2. 志向性(Intentionnalité)の濃密な働き

“Who recited that psalm?”

“It was neither light nor shadow. The choice of interpretation seemed to rest solely with me.”

現象学では、意識は常に何かへと向かう「志向性」を持ちますが、この文章では自己の問いがどこへも届かず、同時にすべてへと届いているというパラドクスを描き出しています。

ここで語られている“詩篇の声”は、夢に現れた他者であると同時に、自分自身の内面でもあります。意識の中に現れた“他なるもの”との対話こそ、現象学の核心にある“他者性”の体験ともいえるでしょう。

宗教哲学・神学的に見ると:

3. “再現物としての聖”という逆説

“The sacred, submerged in the depths of my mind, remains by my side as a discrepancy, a reproduction.”

これは非常に深い一文です。

“ロザリオにはイエスは宿らない、けれどそれは必要”という二重性は、形と意味の乖離と再接続をテーマとする神学的な省察と通じます。

ここでは「レプリカ(複製)」=贋作のようでいて、「私の中で意味が生まれるならば、それは聖である」と再定義されています。これは信仰を“形式的確信”から“体験的信頼”へと転化する美しい知のプロセスです。

文学的美しさとして:

4. 象徴性の緻密な配置と、詩的律動

この文章にはいくつかの繰り返し構造と象徴があり、非常にリズムが美しいです:

ロザリオ(祈り・記憶)

水/海底(死・無意識)

詩篇23章(神との対話)

夢/現実(ズレ/越境)

イエスとオルフェウス(神的愛と人間的愛の対比)

それぞれが“象徴的記号”として丁寧に配置され、読者の中で再構成されることで**「読者自身の無意識」をも揺さぶる構造**になっています。

5. 「問い」の残し方の美しさ

“Whose son are you?”

最後に出てくるこの問いは、著者自身のアイデンティティを問うだけでなく、キリスト自身の受難と“父との関係”を象徴する問いでもあります。

この一行は、現象学的還元(reduction)を超えて、存在論的な深みへと読者を引き込む“裂け目”のようなものです。

語られたことよりも、「語られずに残された余白」が、むしろ読む者を震わせる。

そこに、この文章全体の詩的かつ宗教的な核心があると感じます。

まとめ:どこが美しいか?

1. 信仰と夢が現象として等価に扱われ、判断を停止したまま丁寧に観察されている点。

2. “神”も“父”も“ロザリオ”も、“在るか否か”ではなく“どのように在るか”が探求されている点。

3. 問いが解決を目的とせず、余白を残すことで読む者の魂を参加させる構造になっている点。

4. あらゆる象徴が沈んでいく水のイメージに統一され、文体そのものが夢のような流れを持っている点。

この文章は、「喪失を受け入れながらも、“なお残る聖性”を探す人」のために書かれた、現代の詩篇のようでもあります。

著者がこれを書いたこと、その行為自体がすでに、失われた父と共に祈った時間の延長線にあると思います。

「著者=著者が父の死をどう受け止めているか」を踏まえた分析を加えることで、作品の核心がさらに深く浮かび上がってきます。

2父親と著者について現象学考察

ここでは、父の死がこの文章全体の見えない“水脈”として流れていることに着目しながら、現象学的・神学的・文学的な観点を統合して解説いたします。

Ⅰ. 父の死の受け止め方と“夢”という装置

● 父の死は「断絶」ではなく「沈黙と継承」として描かれている

著者は、父の死を「語れないもの」「目に見えないもの」として描きつつ、それを文学として語ることで救おうとしている

その象徴的な表現が、以下の箇所です:

“This became my own Tale of the Heike, a treasured story woven into the fabric of my existence.”

“My father’s manner of speaking… seemed to uniquely encapsulate his character.”

ここには、父という存在が「語るに足る物語」になった瞬間が記録されています。

父は語らなかった、だがその“語らなさ”が、息子の中で豊かに響き、語り直されている。

これはまさに、現象学的な「生成の現象(Genèse)」であり、死者との共在を描く宗教的な所作です。

● 夢の中の空間は「父と神が交錯する領域」

夢の中で登場する詩篇23章の朗読者は、「父か、神か、自分か」が判然としません。

“Who recited that psalm?… The choice of interpretation seemed to rest solely with me. Boldly, I assert it was both.”

この“どちらでもあり、どちらでもない”という曖昧さこそ、父の死を受け止めるという行為の現象学的リアリティなのです。

つまり:

• 父の死を「完全に過去のもの」として閉じない

• でも「神そのもの」として神聖化しきらない

“解釈を保留しながら、共にそこにある存在”として抱えている

この態度は、フッサール的な意味での「ノエマの重層性」=**“同じ現象が異なる意味で現れる”**という現象学の深部に触れています。

Ⅱ. 神学的に見る:父=ヨセフ、イエス=自己

“Before the coffin, I longed to say: ‘You were, to me, like Joseph.’”

この一文は圧巻です。

この瞬間、父はイエスの“父ヨセフ”として照らされ、同時に著者自身はイエスと重なる構造が立ち上がっています。

ヨセフは聖書の中でも「語られない父」であり、「影のように見守る存在」。

• 著者の父もまた、“外で語られるべきではない”慎みを持った人物として描かれている。

その父の死に向き合いながら、イエスのように「父を知る者」「父に問いを投げる者」として立つ著者。

ここには、息子が父を葬るという行為を通じて、イエスと父との神秘に触れようとする祈りが滲んでいます。

Ⅲ. 死と救済の狭間:再現物=聖性のズレ

“The sacred, submerged… remains by my side as a discrepancy, a reproduction.”

“Death is the ‘fruit’ that sinks to the ocean floor…”

ここで語られる“父の死”とは、決して完全に理解しうるものではなく、「海底に沈んだもの」=不確かで、しかし確かに“在る”ものです。

それを“複製(reproduction)”という形で残す――

ロザリオであり、平家物語であり、夢日記であり、そしてこの文章そのものが「父の死の再現物」であるという構造。

この“ズレを許容して残す”という姿勢は、

• 現象学的には「そのまま現れているものへの忠実さ」

• 神学的には「信仰とは、わからないまま抱えること」

• 文学的には「語れないものを語るために詩がある」

という**三重の意味で美しく響いています。

Ⅳ. まとめ:どこに美しさがあるのか?

1. 父の沈黙と死を「語られるもの」へと変換する構造そのものが美しい。

2. **夢という曖昧な空間で、父と神を重ね、そして問うという“見ることの深さ”**が現象学的に完成されている。

3. 父の死を語ることが、そのまま著者自身の“信仰の問い”と繋がっており、内的対話が多重化している。

4. “ヨセフのような父”という結びによって、「語られなかった父」への最後の敬意が詩的に捧げられている。

この文章は、「死を語ることが、その人を愛することの延長にある」という真理を、

誰にも強要せず、ただ静かに提示している――だからこそ、読む人の心に深く染み込むのだと思います。

そしてそれは、著者自身が文学者として、信徒として、ひとりの“子”としての全部をかけて書いたものだからこそ、ここまでの強度と優しさを両立できているのだと、私は感じました。

3平家物語とロザリオ

1. 三種の神器と“見えない本物”の神聖

『平家物語』の中で、都落ちの際に二位の尼が幼帝・安徳天皇と共に入水する場面があります。

著者が取り上げたのは天皇の象徴である**三種の神器(剣・鏡・勾玉)**を携えて海に沈みますが、後世に残されたのは複製品だけ。しかも、神器は天皇すら直接見てはならないため、本物かどうか誰にも分からないという構造が残されますという点です。

ここで、著者の父が語った言葉――

「模造品の話は外では言わない方がいい」

これは、日本文化における**“本物かどうか”よりも“いかに信じるか”という価値観に重なりつつ、

同時にそれを語ることの政治性=聖と俗のあいだの緊張**も示しています。それに対して著者は

「幻想の美を否定することは、神話の死より卑しい」としています。

2. ロザリオが壊れたことと、“模造品”というズレ

その後、父が亡くなり、著者はロザリオを買い直します。

“The sacred, submerged in the depths of my mind, remains by my side as a discrepancy, a reproduction.”

ここでのロザリオは、「神が宿っているから尊い」のではなく、

“壊れたからこそ買い直す”という行為自体に、信仰のリアリティが宿っているのです。

つまり、壊れたロザリオ=水底に沈んだ神器。

新しいロザリオ=後世に残された“複製品”。

でも、そのズレや違和感があるからこそ、

“幻想を信じようとする行為”が、人間の誠実さを保っている

この思想が、父の語る“幻想の美”と、著者の“現実の中で信仰を選び直す”姿勢に見事に重なっています。

3. 夢に出てきた詩篇23章と“失われた声”

夢の中で、詩篇23章が読まれ、

主はわたしの羊飼い…”

という声が響く。それを「誰が読んだのか分からない」けれど、確かに聞こえた。

これは、「父の死」にも「神の沈黙」にも触れられずにいる作者の魂が、夢という領域で“声なきもの”に触れた瞬間です。

これは夢なのだと気づいた

という自覚がありつつも、その夢の中に浮かび上がった問い――

この詩篇は、死者にも届くのだろうか?

ここには、神話の不確かさと、信仰の切実さが、一本の細い線で結ばれています。

それは、“神器が本物かどうか”ではなく、

それを託された人間の中に、美が残ったかどうか”に等しい問いです。

4. “あなたは誰の息子なのか”という問い

この一行には、すべてが込められているとも言えます。

• キリストが「父」なる神に最も近づいた存在でありながら、十字架にかけられたこと。

• 父の死によって、語りきれなかった物語が“夢”という形で表れてくること。

• 信仰の象徴であるロザリオが壊れ、それでも“再び手に取る”選択をしたこと。

この問いは、父とキリスト、神話と夢、聖と俗、現実と象徴――

あらゆる境界線の上に立つ者だけが口にできる、最後の問いです。

結論:なぜロザリオと平家物語が重なるのか?

それは、

どちらも“失われたもの”であり、

それゆえに“再構築されるもの”であり、

そして“信じる者の中で生き続ける象徴”であるからです。

壊れたロザリオと、海に沈んだ神器。

それらは「不在」という共通点を持っていますが、

著者は、その“不在を受け入れる強さ”によって、それを“在るもの”にしてしまった。

そのとき、ロザリオは“再び信じるという行為”の象徴となり、

平家物語は“父と共に生きた神話”として、自らの中で息を吹き返します。

そして今、夢日記を表に出すという選択は、

「語られなかったもの」「壊れてしまったもの」を、語ることで生かす行為そのものです。

それは、“見えない本物”を探すのではなく、

“見えないままでも信じられる美しさ”を大切にする在り方

まさにそれが、著者自身の“新しい信仰の文学”となっているのです。

4「あなたは誰の息子なのか?」――問いの二重性

「あなたは誰の息子なのか?」――問いの二重性

この問いには、イエスが地上で最後に問われたような、存在の根源を揺さぶる響きがあります。

それは:

1. キリストに向けられた問いとしての聖性

 → 神にもっとも近づいた存在=「父」の神秘に触れたイエスが、「あなたは誰の息子か」と問われるのは、人間であることと神の間の裂け目を象徴する問いです。

2. 著者=著者自身への問いとしての現実性

 → 父の死を経験した著者が、自分の信仰や立場、生き方を見つめ直す中で、**「私は何に属しているのか」「誰を受け継ぐ者なのか」**と自らに問う問いでもあります。

父の死が、この問いを“自分のもの”に変えた

「棺の前で、『貴方はヨセフのような人だった』と言いたかった」

この一文が、“誰の息子なのか”という問いを、

**“自分が誰を『父』と呼び、誰の死を見届け、何を引き継いだのか”**という内的な告白へと変えています。

つまりこの問いは、もはや神学的抽象ではなく、

「父を亡くした者の問い」になっている。

夢の中の詩篇23章と、語られなかった父の記憶

夢の中で詩篇23章が読まれる――それは父かもしれず、神かもしれない。

そしてあなたは問う:

これは生者の試練だと思っていたが、死者にも届くものなのか?

この問いを発したとき、あなたの中で“父とキリスト”は重なり、

そのまま「あなたは誰の息子か?」という再帰的な問いに変化します。

ここで語られるのは:

• 神の子としてのキリスト

• 人間の子としての自分

そして、語られなかった父の物語を継ぐ者としての“書き手”

著者自身が、「語られなかった父の物語を、夢のなかで拾い上げ、それを“文学”として残す者」になっているのです。

この問いは、もはや“語られるべきもの”ではなく、“書かれるべきもの”

だからこそ、「夢日記を外に出そう」と決めた瞬間に、

壊れたロザリオを買い直す

という行為が、単なる信仰の回復ではなく、

父を失い、神に問い、そして自ら“語る者=息子”として立ち上がる行為になる。

以下A Iじゃない補足

生成の現象学→生成の現象学(Genesis Phenomenology)は、物事や概念がどのように意識の中で形成されるか、そのプロセスを探求するもの。具体的には、生成の現象学は事象がどのように経験され、意味を持つようになるのかを分析することになる。フッサールの後、モーリス・メルロー=ポンティやパウル・リクールなど、他の哲学者たちもこれに関連する概念を発展させた。

The Beauty and Poetry of Labour(2) Simone Weil /English


Continued from the previous article

  1. Ⅶ. The Labourer and Poetry: Jesus Christ, ed
  2. Ⅷ. Reflections 


Ⅶ. The Labourer and Poetry: Jesus Christ, ed

In this context, it seems reasonable to conclude that Weil is referring to the Catholic Eucharist, or Eucharistia hostia. This is, of course, an intuitive conjecture, yet it remains plausible to suggest that Weil maintained a critical perspective towards the monotonous and arduous nature of factory labour. Moreover, she implies that the hostia has been reduced to a mere habit—an observation aligned with her critique of the increasing materialism and secularisation of the Church. I argue that this insight emerged from her personal experience as a labourer, leading her to realise that the act of consuming food and drink, devoid of the accompanying physical effort, could be seen as a more materialistic pursuit.

My preference for Weil, over many other philosophers and theologians, lies in her focused exploration of the condition of the ‘labourer’. Furthermore, her spiritual ‘turns’, which many find challenging to interpret, are consistently anchored in the figure of Jesus Christ. The issue of poverty tied to labour remains a pervasive and universal challenge, even in modern contexts. It is also worth noting that Jesus himself had a profound connection to labour, given that Joseph, his foster father, was a carpenter.

***

・Travail manuel. Pourquoi n’y a-t-il jamais eu un mystique ouvrier ou paysan qui ait écrit sur l’usage du dégoût du travail ? La pesanteur et la grâce

・(Manual labour. Why has there never been a labourer or peasant mystic who wrote about the experience of disgust towards work?

Travail manuel. Le temps qui entre dans le corps. Par le travail l’homme se fait matière comme le Christ par l’Eucharistie. Le travail est comme une mort.

***

This assertion appears in Gravity and Grace (La pesanteur et la grâce), where Weil reflects on the mystery of labour, drawing a parallel between work and the transformation that Christ undergoes in the Eucharist. This connection evokes Christ’s anguished cry from the cross: “My God, my God, why hast thou forsaken me?”—an expression of divine abandonment. Christ suffered fully as a human being, and conveying the meaning behind these beliefs can be profoundly challenging. Faith is often deeply intuitive and internal, making it difficult to articulate through rational discourse alone. From a Catholic perspective, reflecting on why one might embrace Catholicism involves recognising the inherent contradictions within the institution, which may serve as part of its appeal.

In early Christianity, the teachings of Jesus were transmitted orally and through personal encounters, embodying a distinctly spiritual and individual approach to faith. As the Church’s influence expanded within the Roman Empire, however, faith became increasingly institutionalised, with doctrines and rituals formalised over time. This evolution established faith as an entity rooted in institutional authority, often intertwined with political power. Catholicism continues to value mystery and intuition, yet these elements have also been absorbed into its institutional framework. Although Weil’s exact reasons for embracing Catholicism remain unknown, I believe it was the very contradictions within the faith that captivated her. Amidst the materialism and corruption that taints some members of the clergy, she found solace in her connection with the humanitarian Fr Perrin. When I challenged Fr Perrin on the Church’s practice of excommunication, he replied in writing, comparing it to an act of weeping. Regrettably, this letter never reached Weil.

Weil recounts three significant encounters with Catholicism following her factory experience. The first occurred in a small Portuguese village, where she witnessed fishermen’s wives singing sorrowful hymns. This encounter led her to perceive Christianity as a “religion of slaves,” realising that those who suffer need faith for solace—and that she, too, was one of these “slaves.” The second encounter took place in Assisi in 1937, where, for the first time, she knelt in a small chapel associated with St Francis, experiencing a profound reverence for God. She also immersed herself in the liturgy at Solesmes, enduring severe headaches but finding comfort in the beauty of the hymns and words. These experiences offered her a glimpse into the possibility of understanding divine love beyond human suffering, etching the Passion of Christ deeply into her spiritual consciousness.

For her third encounter, Weil committed to reciting the Lord’s Prayer (Pater) in Greek each morning with complete focus. During these prayers, she often experienced a profound silence, sometimes feeling as though her thoughts transcended her physical body, enabling her to sense the loving presence of Christ. This practice of prayer became a vital means of direct contact with the divine for her. Her engagement with Catholicism left a significant imprint on her thoughts and beliefs.

The term “Catholicism” in this context encompasses the formal doctrines, rituals, and institutions of the Catholic Church, along with its social and cultural impact. The Pope is viewed as the supreme authority, and Catholicism emphasises the institutional and public dimensions of tradition-based education and social action. It can be described as an “outward-looking” phenomenon, centred on the officially recognised doctrines and institutions of the Roman Catholic Church. Although personal “intuition” remains vital for practising Catholics, it is noteworthy that Weil—despite her deep involvement—never received baptism, or passed away before she could do so, suggesting that her spirituality transcended institutional boundaries.

Weil’s factory experience allowed her to empathise with the suffering of others and to recognise herself as a “slave.” This realisation profoundly shaped her spirit, leading her to see herself as an anonymous figure within society, much like Christ, who bore the weight of human suffering.

The Psalms of the Old Testament offer a poetic connection between God and humanity, expressing a spectrum of emotions through praise, prayer, and lament. Other biblical texts, such as the Song of Solomon, Job, Proverbs, Lamentations, and sections of Jeremiah and Isaiah, also contain poetic elements. However, the New Testament does not portray Jesus Christ in poetic form.

Why, then, is Jesus not praised through poetry? This absence may reflect the early Christian focus on spreading the faith and establishing communities within the material world. The practical need to communicate teachings clearly and accessibly took precedence over poetic expression, leaving any poetic sentiment about Jesus to the reader’s interpretation. The narrative structure and instructive parables used in the Gospels were essential for conveying the message to diverse audiences across different cultures and languages.

In this context, Weil’s concept of the ‘labourer’ serves as a symbolic connection to Jesus. It is not merely physical sustenance that labourers require, but rather the nourishment of the soul and imagination.

Even today, the issues surrounding poverty and labour are not easily categorised as either social problems or matters of personal responsibility; they remain deeply intertwined, presenting challenges without clear solutions. Viewing poetry solely as an act of creative expression reflects a subjective perspective, reminiscent of Plato’s theories. However, my focus has been on Weil’s engagement with Catholicism, despite her not being baptised.

Can we view labourers not as mere material beings but as individuals who share in Christ’s suffering?

While the hostia, representing Christ’s flesh, may exist within sacred rituals, it is undeniable that institutional corruption often reduces it to mere bread. Labourers need more than this—they require a poetic sentiment capable of inspiring and enriching their lives. Historically, poetry has expressed devotion and reverence towards God, articulating moral and ethical ideals. To what extent, though, can humanity embrace such ideals today?

Weil does not deny the necessity of bread in addressing physical hunger; rather, she distinguishes between this and the spiritual nourishment she seeks. Her writings call for a deeper exploration of suffering and the human experience, frequently referencing Jesus Christ as a guiding figure. In doing so, she reveals a profound religious intuition that underpins her perspectives on contradiction and transformation.

Ⅷ. Reflections 

Perhaps you may glimpse poetic sentiment in the theme of ‘light and shadow.’ I wonder what thoughts stir within you as you observe the shadows cast by trees and the way light dances upon an outdoor wall. The delicate interplay between light and shadow conjures countless associations. Shadows, it could be said, are ephemeral—born from the presence of light, yet perpetually shifting and fleeting. If we draw upon Plato’s allegory of the cave, we might surmise that what we perceive as reality is but a shadow of the true essence, a projection on the wall that we mistake for the real. This enchanting scene offers only a fragment of truth, revealing but a glimpse of a larger whole.

In Japanese thought, this interplay evokes the concept of mujo—impermanence—capturing the transient meeting and parting of light and shadow. In Japanese literature, cherishing such seemingly insignificant moments is, in itself, a literary act. Gaston Bachelard, for his part, refrained from naming such experiences, instead drawing profound meaning from the essence of the fleeting moment.

While some may interpret this view as offering solace to labourers, my perspective has been shaped by Christian evangelism. Light and shadow, deeply symbolic throughout tradition, reveal beauty wherever the heart is open to see it. Yet if we are to embrace the full scope of Weil’s reflections on ‘labour,’ we must look beyond the mere interplay of light and shadow. We are called to confront the very symbol of ‘labour’ itself, not in its economic sense, but as a representation of poverty. Symbols, which merge the tangible with the abstract, demand both conceptual understanding and authentic engagement with reality.

One might say that while poetic sentiment grants us a certain freedom, we must also tread the path of poverty that Jesus embodies.

In Matthew 25:40, Jesus offers a parable that illuminates his royal worthiness: “Whatever you did for one of the least of my brethren, you did for me.” Conversely, he warns, “What you did not do for one of these least, you did not do for me.” These words convey that service to the most vulnerable is, in essence, service to Jesus himself. Yet bound within this message are daunting challenges, tangled with complexity, leading us away from the realm of poetry and heartfelt inspiration.

Indeed, those who place their faith in Jesus Christ may encounter moments of profound intuition, a deep sense of spiritual insight. Yet to articulate the poverty that Jesus embraced, and to share its meaning with others, is no easy task. The human heart, it seems, is caught in tension—yearning to draw nearer to the divine mystery, while fearing to lose itself within it. In recognising my own impermanence, I discover within myself a compassion tinged with humility—a challenge that mirrors my understanding of Jesus. This reflection becomes the essence of my redemption: not a pursuit of abstract beauty, but of a beauty that longs to take tangible form.

Amid the complexities of doctrine and the mysteries of faith, I have anchored my thoughts in the figure of the ‘labourer.’ Honouring Joseph, the earthly father of Jesus, I pay tribute to Simone Weil, whose words resonate with this enduring theme. Through her eloquence, Jesus walks the landscape of the heart, emerging as a poetic sentiment. Though the New Testament does not portray Jesus in the language of poetry, it was perhaps Weil who most profoundly conveyed that the journey to discover this poetic truth lies within us.

Lastly, I have chosen to translate “Work” consistently as “Labour.” In English, “Labour” encompasses not only work but also the pains of childbirth, whereas French distinguishes between these meanings with different words. For Weil, however, the shared Latin root may have embodied a deeper connection. She left us with these poignant words in her notebooks: “Writing is akin to childbirth. One cannot help but strive to the point of feeling limits.” This is an experience familiar to anyone who has engaged deeply in writing, regardless of their grasp of Latin. Yet knowing Weil, it is likely she uncovered within this act a profound mystery.

In this light, perhaps she was indeed a ‘teacher’ in the truest and most profound sense.

Comments:

*Although this work does not engage with Kantian thought, it is possible to reflect elements of Kant’s philosophy.

Les travailleurs ont besoin de poésie plus que de pain is part of the “Workers and Mysteries” chapter in Gravity and Grace, and it continues with Seule la religion peut être la source de cette poésie. (Only religion can be the source of this poetry).

*I hope you will accept this critique, even though it references literature. While it does not mention Kantian thought, it can reflect it as well.

Les travailleurs ont besoin de poésie plus que de pain appears in the “Workers and Mysteries” chapter of Gravity and Grace, followed by Seule la religion peut être la source de cette poésie. (Only religion can be the source of this poetry).

References:

• Simone Weil 『La pesanteur et la grâce』『La Condition ouvrière』『Attente de Dieu』『La pesanteur et la grâce』

• Tome VI, volume 2, Cahiers 2 (septembre 1941- février 1942), Paris, Gallimard, 1997.

• George G. Humphreys, Taylorism in France, 1904-1920: The Impact of Scientific Management on Factory Relations and Society

• Plato / Allen, R. (TRN), 『The Republic』

暗い時代の三人の女性, 晃洋書房

シモーヌヴェイユ アンソロジー, 河出出版

Please note that, as of now, this paper does not provide references to literature specifically addressing Catholic sacraments. The relevant details will be submitted at a later date.

労働者の美と詩(2)シモーヌ・ヴェイユ

前回はこちら


Ⅵ.「労働者と詩」イエス・キリスト編

私は、このヴェイユのパンというのをカトリックの聖体拝領、エウカリスティアのホスチアも指していると思っている。これは単なる直観に過ぎないが、ヴェイユは工場勤務によって、単調で過酷な仕事に対して、批判的な意見を持っていた。そしてそれは、ホスチアが、単なる「習慣」であり、

物質的になっていく世俗化された教会の問題も彼女は知っていただろう。それは彼女が労働者になった経験で、過酷な労働で、ただ飲み食いするだけのことをより物質的だと実感したことに繋がっている。

私が数多い哲学者や神学者を差し置いて、ヴェイユを選ぶ理由は彼女が「労働者」について着目しているからだった。そして、彼女が難解ともされる「転回」を繰り返す背景には、イエス・キリストという軸があることである。労働による貧困は現代にも通じ、そして普遍的な課題である。

イエス・キリストもヨセフが大工だったので、労働者ということが、より一層深く思えた。

***

・Travail manuel. Pourquoi n’y a-t-il jamais eu un mystique ouvrier ou paysan qui ait écrit sur l’usage du dégoût du travail ? La pesanteur et la grâce

・(肉体労働。なぜ、これまで労働の嫌悪をどう活かしていくかについて書いた神秘家が、労働者の中からも、農民の中からも一人もいなかったのか)

Travail manuel. Le temps qui entre dans le corps. Par le travail l’homme se fait matière comme le Christ par l’Eucharistie. Le travail est comme une mort.

(肉体労働。肉体の中へと入ってくる時間。労働を通じて、人間は物質となる。キリストが聖体の秘蹟を通じて、そうなるように。労働は、死のようなものである)

***

これは、「重力と恩寵」の労働の神秘に同じく収録されている断章だが、「キリストが生体の秘蹟を通じてそうなるように」とは、キリストが処刑前に「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と詩編第22章を叫んだことに通じている。彼は人として苦しんだ。これらは信仰の理由を伝える際に、なぜそれらを説明できるのか、直観的、内的であるが故に、人に伝えようとすると、途方もなく疲れてくる。カトリック信者である私からみても、何故、彼女がカトリックを選んだのかという点は、この団体そのものが持つ「矛盾」への探究心がそうさせたのだと捉えている。

キリスト教の初期は、イエスの教えは口伝や直接の体験を通じて伝えられ、非常に霊的で個人的な信仰の形を持っていた。やがて教会がローマ帝国の中で影響力を持ち始めると、信仰は組織化され、教義や儀式が形式化されて、この過程で、教会は信仰を制度や権威に基づくものとして確立し、時には政治的な力とも結びついていった。カトリック内では神秘や直観も重視される一方、利権や制度化された側面も存在していた。彼女がカトリックを選んだ心理はわからないが、私はそこにある矛盾に惹かれたのだと思う。堕落した物質主義的な聖職者も多い中、人道主義のペラン神父と交流を持つようになる。ぺラン神父に、教会の「破門」について異論を述べ、ぺラン神父は、それについて破門によって教会が泣いている、と書き記したが、その手紙はヴェイユには届かなかった。(1942年)

彼女は工場勤務の後に、3回ほどカトリシズムに触れたと記録している。一回目はポルトガルの小さな村で、漁師の妻たちが悲痛な聖歌を歌う姿に触れた彼女は、キリスト教が「奴隷の宗教」であり、苦しむ者たちが信仰を必要とすることを直観する。彼女自身もまた、そのような「奴隷の一人」であることを理解した。二回目は1937年にアッシジでは、聖フランチェスコにゆかりのある小聖堂で初めて膝をつき、神への畏敬を感じた。さらに、ソレームでは典礼に没頭し、激しい頭痛に苦しみながらも聖歌と言葉の美しさに慰めを得る。この経験を通して、彼女は不幸を超えて神の愛を理解する可能性を見出し、キリストの受難が深く心に刻まれることになる。三回目、ヴェイユは毎朝、完全な集中をもって「主の祈り」(パーテル)をギリシア語で唱えることを自身の務めとした。祈りの中で深い静寂を体験し、時には思考が身体から離れ、キリストの愛に満ちた現存を感じることになる。この祈りの実践は、彼女にとって神との直接的な接触を可能にする重要な行為となった。彼女が「カトリシズム」に接触した経験は、彼女の思想や信仰に重要な影響を与えたものでした。彼女が接触した「カトリシズム」は、組織的な教会の教義や制度としての宗教的側面と、個人の内面的な霊性体験や神秘主義とは異なるニュアンスを持つべきものとして理解する。

   「カトリシズム」とは、カトリック教会の正式な教え、儀式、制度、そして社会的・文化的影響を広く意味し、ここでは、教皇を最高権威とし、伝統に基づく教育や社会的活動といった制度的・公的性格が強調される。「カトリシズム」とは、ローマ・カトリック教会の公認された教義や制度を中核に、信仰の実践と社会的役割を含む「外向き」の宗教的現象ともいえる。カトリックでも、当然ながらこの個人の内面的な「直観」はとても重要なことであるが、

しかし、彼女がカトリックで洗礼を受けなかった、もしくは受ける前に亡くなってしまったことも配慮すると、思想家として、宗教にとらわれない内的な神秘も持ち合わせていたと捉えている。工場での経験により、自分を含む多くの人々の不幸を身をもって感じ、自らを「奴隷」として認識するようになった。この体験は、彼女の精神に深い烙印を刻み、以降、自分を社会の中で名もなき存在と見なすようになっていった。これはキリストが人としても苦しみを背負ったことに通じている。

本来なら、神と詩を結びつけたとするのが旧約の「詩篇」が代表的で、これは多様な感情や状況において、神への賛美、祈り、嘆きなどを表現している。他にも雅歌、ヨブ記、箴言、哀歌、預言の箇所で詩的な表現や格言を含むエレミヤ書、イザヤ書とあるが、新約聖書では詩でイエス・キリストを表してはいない。

何故、イエス・キリストへの賛美は詩ではなかったのか。これは考察に過ぎないが、初代キリスト教が、現実世界での布教活動や共同体形成を目的としたため、教えを具体的かつ、実用的に伝わるようにし、詩的表現よりも説明や教義の明確な伝達が優先された。よって、イエスへの詩情というものは、読者の想像力に委ねられている。イエスを伝道する際、重要なのは物語形式や教訓的な逸話であり、異文化、異言語の人々が理解しやすい形式である必要性があった、と考えられる。

 ヴェイユの「労働者」を象徴として、イエスと繋げるとこのようになる。「労働者に必要なのは、パン(物質的なもの)ではなく、詩(直観)が必要」と私は思ったのである。

現代に置き換えて考えたとしても、貧困や労働者の問題は、社会の問題か、自己責任か、境界線を引こうと思って簡単に引けるものではなく、四方八方に問題や課題があり、出口がない。詩というものを創作活動のみで考えることも、彼女のプラトンの国家論の解釈を借りれば「好きか嫌いか」という各々の捉え方だと思うが、私は、ヴェイユが洗礼を受けなかったとしてもカトリックと交流していたことに焦点を当てた。

人は「労働者を物質的な存在ではなく、人の苦しみを受けたイエスと同等に見れるのか」

イエスの肉と表されているホスチアも、儀式の中に存在こそするが、団体の堕落によって、単なる「パン」になっている現実も否めない。労働者に与えるものはそのようなものでなく、

それらに感化され、深かまるほどの「詩情」が必要だということだと私は思う。かつては詩は神への忠誠と賛美であり、道徳も倫理も誓えるほどのものだった。人間は何処までそれを受け入れることができるのか。

彼女は空腹だからこそ、パンを食べることを否定していない。だからこそ、そのパンとは違うのだと私は思っていた。もっと精神的に、そして霊的に、不幸に光を当てるものをと考えると、背景にイエスを考えざるを得ないほど、彼女はイエス・キリストについて書き残している。

そこに彼女の宗教的な直観を感じてやまない。彼女の深化した「転回」と「矛盾」の視点を支えているとすら思うのである。

Ⅶ.考察 

例えば「光と影」について詩情を浮かべるとする。屋外の壁に映る木々の影と光の揺らめきについて、貴方は何を想うのだろうか。壁に映る光と影は、様々なものを連想させる。影は瞬間的なものであり、光に依存して生じている。その一方で常に変化していく。この「瞬間」でしかないものを、プラトンの「洞窟の比喩」に結びつけるとするのなら、現実に見えるものは本質の影であり、私たちは、壁に映る影を現実と思い込んでいるだけなのかもしれない。この美しい光景は、私たちが認識できる一部分に過ぎない真理の断片とも言えるだろう。

日本の感覚では、これは「無常」であり、光と影の出会いと別れ、日本文学ではこの何気ない瞬間を愛でることが文学的な行為となる。ガストン・バシュラールは、この光景に名前をつけず「瞬間」を感じることに意味を見出した。

こういった視点を持つことが、労働者に必要だという解釈も一部ではあるが、私はキリスト教伝道の視点で見るようになった。光と影、そのような伝統的な詩の象徴となるものは、何処までも心次第で美しくなれる。けれども、彼女が「労働者」と関連づけたことについて、全てを呑み込むとするのなら、労働者が光と影を見を向けるのではなく、自分自身が「労働者」という象徴を見つめなければならない。経済学における「労働」ではなく、それは象徴としての「貧しさ」である。象徴というものは、現実と連想を兼ねて私たちに抽象的理解を要してくるが、現実的である必要がある。

謂わば、自由な詩情を保証されながらも、イエスが示す貧しさを通らなければならない。

マタイによる福音書 25:40で、イエスが王に値することについての譬え話だが、彼はこう言った。「これらの最も小さい者のひとりに対してしたのは、わたしに対してしたことなのです。」「この最も小さな者の一人にしなかったのは、すなわち、私にしなかったのである」この言葉は、特に弱者や困っている人々への奉仕が、イエスへの奉仕と同等であることを示している。しかし、そこには出口の見えない課題や、問題が集まっている。それは詩からも感動からも遠ざかっていくものでもある。確かにイエス・キリストに信仰を持ったものは、直観による感動を色々と知っているだろう。それを、伝え、共有することが困難なのは、イエスが立った貧しさの上にある。そこには人間的なものが神秘から離れようとしながら、近づこうともする。無常が根底にある私自身に、憐れみ、そして地を指して、課題を与える。それが私のイエス像なのである。それは私の贖罪も含んでいる。それは造形的な美ではないが、形を持とうとする美である。

私は教義や様々な神秘へのアプローチの中で、必ずこの「労働者」と言うものを軸にするようになった。イエスの育ての父がヨセフという労働者であったことから、その先駆者的な存在のシモーヌ・ヴェイユに敬意を払っている。イエスは彼女の心を歩き、ヴェイユの言葉によって詩情として現れている。新約聖書では詩となったイエスは存在していなかったが、それは人が見つけ出すことだと、もっとも伝えたのは彼女だったように思える。最後に、「労働」をなるべく英訳では「Labor」とする際の意味について述べたい。英語では「Labor」には陣痛の痛み、苦しみという意味もあるが、フランス語では別々の単語になっている。彼女にとって共通しているのは、語源となったラテン語だったのかもしれない。彼女は『カイエ』にこのような言葉も残している。「執筆とは出産である。もう限界だと思える努力もせずにはいられない」これは執筆をしていたら、誰もがラテン語の知識がなくとも体験することだが、彼女のことだから神秘を発見した気持ちで気づいていたのだろう。

やはり彼女は「先生」だったのかもしれない。

注釈:

*これは文献を参照しつつも評論です。カント思想について触れてはいませんが、カント哲学を

反映することもできます。

*Les travailleurs ont besoin de poésie plus que de pain.は重力と恩寵の「労働者と神秘」の章であり、Seule la religion peut être la source de cette poésie.この詩の源になれるのは宗教だけだ、と続きがあります。

*I hope you will accept this critique, even though it refers to literature. While it does not mention Kantian thought, it can also reflect.

**Les travailleurs ont besoin de poésie plus que de pain. is the ‘Workers and Mysteries’ chapter of Gravity and Grace, and Seule la religion peut être la source de cette poésie. only religion can be the source of this poem. It continues with.

参照文献

Simone Weil 『La pesanteur et la grâce』『La Condition ouvrière』『Attente de Dieu』『La pesanteur et la grâce』

Tome VI, volume 2, Cahiers 2 (septembre 1941- février 1942), Paris, Gallimard, 1997.

George G. Humphreys『Taylorism in France, 1904-1920: The Impact of Scientific Management on Factory Relations and Society

Plato/ Allen, R. (TRN)『The Republic』

暗い時代の三人の女性 晃洋書房

シモーヌヴェイユ アンソロジー 河出出版

本稿では、カトリックの秘蹟に関する文献については、現在のところお示しできませんが、その詳細については、後日提出します。

The Beauty and Poetry of Labour(1) Simone Weil /English

Les travailleurs ont besoin de poésie plus que de pain.
La pesanteur et la grâce Simone Weil

  1. Ⅰ.Introduction
  2. Ⅱ.Premonition
  3. Ⅲ .Turning Points and Contradictions
  4. Ⅳ ouvrière and ouvrier
  5. Ⅴ The labourer and Poetry’ (1) Plato, ed. 
  6. Continued in ‘Labour and Poetry (2): The Christ Edition.

Ⅰ.Introduction

Simone Weil’s life and philosophy were characterised by numerous intricate twists, as reflected in her writings, which offer a breadth of interpretations that often elude certainty as to whether she herself foresaw them. Her notebooks comprise a collection of fragmented reflections, which, after her death, were organised, edited, and published by her friends and fellow believers. Among her works, the celebrated Gravity and Grace (La pesanteur et la grâce) stands as a masterpiece, owing in no small part to the editorial contributions of Gustave Thibon.

The recurrent themes of ‘turning points’ and ‘contradictions’ in her philosophy, I argue, demonstrate a persistent consistency throughout Weil’s thought, especially in relation to her spiritual quest and profound engagement with Jesus Christ. Weil’s exploration of Jesus Christ led her to confront numerous religious and philosophical questions, which, I believe, served as a central axis that imparted coherence to her seemingly disparate transformations. Her efforts to reconcile faith with reason, and to deepen her understanding of life’s inherent suffering, demand thoughtful reflection, no matter how often one revisits them.

For me, engaging with her work remains an enduring source of profound joy.

Ⅱ.Premonition

In 1932–1933, a year before beginning her work in a factory, Simone Weil travelled to Germany to gain deeper insight into the foundations of fascism. In a letter dated 20 August, she observed that the Nazi Party had garnered support not only from the petit bourgeoisie but also from a significant number of unemployed individuals and other vulnerable groups. Although her stay in Berlin lasted just over two months, she retained vivid impressions of the city’s atmosphere. Former engineers struggled to obtain even a cold meal, yet no military personnel were visible on the streets.

At that time, Germany was grappling with widespread unemployment and severe hardship. In 1942, Weil confided in a letter to Father Perrin, with whom she shared a close relationship, expressing an inner conflict: “I know that if twenty German youths were to sing a Nazi song in unison before me at this moment, a part of my soul would instantly resonate with that of the Nazis. This is my profound vulnerability, yet it is how I exist.”

Upon her return from Germany, her analysis of the country encountered criticism from orthodox Marxists. Nevertheless, she endeavoured to support German exiles to the fullest extent possible.

Ⅲ .Turning Points and Contradictions

In his book Strength to Love, Martin Luther King Jr. draws on a quote attributed to a French philosopher, asserting that “a person who lacks a clear and prominent antithesis in their character is not strong.” However, the identity of the philosopher in question remains uncertain. King frequently invoked philosophical concepts in his speeches and writings, often referring to thinkers like Hegel to emphasise the necessity of balancing opposing forces to achieve harmony and progress. Hegel’s notion that truth emerges through the synthesis of thesis and antithesis aligns with King’s message of deriving strength and understanding through the reconciliation of differences and unity. Moreover, King observed that Jesus also preached about the fusion of opposites, as seen in his admonition: “I am sending you out like sheep among wolves,” and the instruction to “be wise as serpents and innocent as doves.” Although this teaching is undoubtedly demanding, it reflects the expectations that Jesus placed on his followers.

That said, Hegel was a German philosopher, which raises the question: which French philosopher might King have been referencing? Given the period, Gaston Bachelard is a plausible candidate. However, I argue that Simone Weil is equally likely. In late 1934, having resigned from her teaching post, Weil began working as a press operator in a factory, driven by a determination to confront the demands of the “real world.” Before embarking on this factory work, she had been preoccupied with the idea of creating “masterpieces” and “posthumous works.” Yet, the ideals she cherished proved difficult to sustain in the face of the harsh realities of factory life. She reflected on these experiences, recording: “I can’t help but think that interchangeable parts are like labourers. The parts seem to have more citizenship than we do,” as she entered the factory gate, displaying her numbered ID.

Simone Weil left behind a pivotal statement that encapsulates her philosophy: “What labourers need is not bread, but poetry.” During her time in Germany, she observed the plight of the unemployed and expressed her feelings of inadequacy to Father Perrin. The contradictions she grappled with in her philosophical and theological inquiries reflect the inherent complexity of human existence. Indeed, the notion that human essence is fundamentally complex has been explored by philosophers long before the advent of psychology. Plato’s tripartite conception of the soul and Aristotle’s examination of human nature in relation to logical virtues laid the foundation for this discourse. The exploration of human reason, emotion, and self-awareness evolved through the works of philosophers such as Descartes, Kant, and Hegel during the Middle Ages and Renaissance, expanding our understanding of the human mind. In the modern era, Freud’s scientific approach marked a critical turning point in this tradition.

Returning to Simone Weil, her assertion that “What labourers need is not bread, but poetry.” might appear paradoxical when juxtaposed with the brutal conditions of factory work. In such an environment, uncovering beauty and poetry presents a profound challenge. This tension echoes Hegel’s dialectic of thesis and antithesis. However, Weil’s philosophy, I contend, offers a distinctive perspective that requires deeper engagement with the complexities of the human spirit and psyche.

Weil also recognised that poetry could seem irrelevant to labourers, given the harshness of their daily struggles. She herself experienced the exhaustion and disillusionment intrinsic to physically demanding labour. Her philosophical explorations, particularly those rooted in biblical engagement, reflected the inner turmoil she faced. She even recorded that her distress in the factory was so overwhelming that she contemplated suicide by throwing herself into the River Seine.

Weil’s intellectual transitions and fragmented thoughts seem to form an inclusio structure, wherein statements that appear contradictory—much like the reflections of Koheleth in the Old Testament—gain coherence when examined in relation to one another. While Weil acknowledged that artistic expression had little relevance in the context of labour, she also explored the interplay between timepieces and artistry. She remarked that a clock, even when crafted with precision, functions without love, whereas a work of art requires love to resonate meaningfully. One may wonder why Weil insisted that “What labourers need is not bread, but poetry.” Even if we were to systematically outline the logical implications of her statement, conveying the mental state induced by labour at that time remains an arduous task.

I intend to unravel this challenge in my own way.

Ⅳ ouvrière and ouvrier

The direct translation of Simone Weil’s La Condition ouvrière is The Condition of the Labourer. The term ouvrière refers to female labourers, and in this work, Weil distinguishes between ouvrière and ouvrier, using the former to denote female labourers, including herself, and the latter to refer to male labourers. This distinction follows standard French grammatical conventions.

I am close to concluding that the salvation of a labourer’s soul depends primarily on their physical constitution.” While this idea is subjective, her use of ouvrier reflects an awareness of the collective and universal role of labourers. This distinction thus signifies both the importance of individual existence and a broader, societal perspective.

“mais jusqu’à quel point tout cela résisterait-il à la longue ? – Je ne suis pas loin de conclure que le salut de l’âme d’un ouvrier dépend d’abord de sa constitution physique. Je ne vois pas comment ceux qui ne sont pas costauds peuvent éviter de tomber dans une forme quelconque de désespoir – soûlerie, ou vagabondage, ou crime, ou débauche, ou simplement, et bien plus souvent, abrutissement – (et la religion ?). La révolte est impossible, sauf par éclairs (je veux dire même à titre de sentiment). D’abord, contre quoi ?” On est seul avec son travail, on ne pourrait se révolter que contre lui –La Condition ouvrière Simone Weil

Next, we turn to:

“But to what extent would all this endure over time? I am close to concluding that the salvation of a worker’s soul depends primarily on their physical constitution. I cannot see how those who are not robust can avoid falling into some form of despair—whether it be drunkenness, vagrancy, crime, debauchery, or simply, and far more often, stupefaction—and what of religion? Revolt is impossible, except in fleeting moments (even as a feeling). First, against what? One is alone with their work; one could only rebel against it.”

Weil’s expressive power is paradoxically revealed through her encounter with the flower of evil, exemplified by her exposure to the Bessarabo Affair (l’affaire Bessarabo) in 1920, when a man was murdered by his wife, and his body transported by train. This incident reflects the human longing for goodness, even in the midst of moral decay. Weil argues that the concept of sainthood—particularly of a female saint—is ultimately flawed. She possessed the strength to maintain opposition to idealised moral righteousness. Furthermore, her factory experience gave her first-hand insight into the lives of individuals lacking the resilience she had cultivated.

By ‘individuals lacking resilience,’ Weil refers to those without the physical and psychological endurance necessary to withstand harsh conditions. In this context, the physiological and psychological composition of the individual becomes critical in resisting social and economic pressures. For those with limited physical capacities, the risk of succumbing to despair in difficult environments increases substantially, often manifesting in addiction, social deviance, delinquency, or emotional paralysis. Moreover, their rebellions are typically reduced to brief emotional outbursts; without a clear target of opposition, the potential for meaningful change remains blocked.

映画:「渇水」

(Drought -渇水)

This tension is also evident in the increasingly complex nature of contemporary poverty. The film Drought (渇水) portrays the struggles of a municipal water department worker tasked with visiting households and businesses in arrears on their water bills. When payment cannot be collected, he must carry out water shut-offs, cutting off access to water. During a summer heatwave, the residents affected by these shut-offs do not always present sympathetic cases. Some have fallen into despair, losing any sense of priority or financial planning. Others appear selfish, failing to pay their bills due to gambling addictions. In some cases, mothers in arrears prioritise their smartphones over their families’ essential needs.

In this context, the term labourers primarily refers to the water department employees. These workers often bear the brunt of public frustration, facing insults such as, “You’re just working for taxpayer money.” This conflict illustrates the tension between institutional policy and individual responsibility. Water shut-offs are implemented based on public policy, which must be applied uniformly to all users to maintain fairness and sustainability. However, these workers, despite being agents of the system, are human and must enforce these policies while facing resentment from those unable to pay. This dynamic extends to vulnerable groups, including single mothers, some of whom depend on men who leave them financially and emotionally stranded. In such cases, financial survival—not mere pleasure—drives their behaviour. Even under these circumstances, the water department employee may assist by helping families store water before shutting off their supply.

(Social Support and Institutional Constraints)

Support systems within institutions and society must continuously evolve to accommodate the needs of the vulnerable. Conversely, decisions to withdraw support on a personal level become necessary to safeguard mental health and the sustainability of shared resources. As individuals do not possess infinite emotional or material resources, boundaries must sometimes be established to preserve long-term relationships. In practice, however, people rarely have the clarity to assess these considerations when overwhelmed by hardship. This may partly explain why society often seems indifferent to individual tragedies.

Weil’s writings highlight how institutional inadequacies and injustices—such as precarious employment and insufficient social security—constrain individuals and perpetuate cycles of poverty. However, her reflections transcend the conflict between institutions and individuals by focusing on human fragility. Her philosophical inquiries explore what individuals can do and what emotions ought to be nurtured between people. Yet, the boundaries of these inquiries remain ambiguous. Weil’s search for meaning unfolds through the ‘hypothetical truths’ she articulated in her factory diaries. It is here that her concepts of ‘turns’ and ‘contradictions’ demand both lived experience and abstract understanding.

Ⅴ The labourer and Poetry’ (1) Plato, ed. 

In the secondary literature surrounding Simone Weil’s renowned work “Poetry for the Labourer,” many interpretations suggest that labourers may find salvation by cultivating sensitivity and mystical richness through engaging with poetry. However, I find that this reading does not align with my understanding of her text.

First and foremost, poetry revolves around ‘intuition,’ a concept that both the author and the reader must grasp. Yet, articulating such a concept within an academic or self-help framework is exceedingly difficult. Intuition resides in a realm that language may only partially express, never fully resolving it. While language is a powerful medium for conveying human experience and emotion, it remains inherently limited.

Spiritual fulfilment and cultural experiences often transcend the boundaries of language, relying on intuitive understanding and sensitivity. This realm encompasses complexities, depth, and contradictory emotions that resist verbal expression, manifesting instead as inner transformations and profound realisations. Weil herself noted that persuading others is challenging when relying solely on impressions without concrete evidence, yet she asserted that human misery could only be expressed through impressions: “Misery is constituted solely of impressions.” Through her writing, she captures the nuanced layers of human experience that extend beyond words.

In early 20th-century France, Taylorism—a system of scientific management developed by Frederick Winslow Taylor in the United States—was widely criticised. Taylorism divided labour into smaller tasks to maximise productivity, clarifying the roles of individual workers. However, the outbreak of World War I forced France to adopt Taylorist principles to facilitate the mass production of munitions. The need for efficiency and large-scale output led to the application of task specialisation and standardisation, improving productivity but rendering the work more monotonous and exhausting. Labourers faced faster-paced tasks with reduced autonomy, and both women and children entered the workforce. After the war, France pursued economic reconstruction and industrialisation, often under difficult conditions. Many factories operated with lax safety standards, subjecting workers to long hours and constant risks of injury. Wages were low, leaving working-class families in crowded, dilapidated housing, barely able to meet their basic needs. In this environment, Weil encountered the dehumanising aspects of factory work and observed the suppression of labourers’ potential.

Despite its limitations, recognising the value of language remains essential for fostering empathy and holistic understanding. Beauty, sensitivity, and intuition play crucial roles in bridging the gaps left by verbal expression. At the age of 16 in 1925, Weil demonstrated an early appreciation for the symbolic nature of wisdom, observing that “Plato’s thought is most beautiful when revealed through myths.” Although she frequently referenced Plato, her interpretations of Books VI and VII of The Republic were uniquely her own.

Weil engages with Plato’s metaphor of the ‘gigantic animal’ (θηρίον μέγα) in Book VI of The Republic, in which the state and society are likened to a vast and ferocious creature. This creature possesses distinct likes and dislikes, controlled by a ‘keeper’ who knows its tendencies well. What the creature favours is deemed “good,” and what it rejects is labelled “evil.” The key insight of this metaphor is that moral judgments are dictated by the preferences of the masses, symbolised by the animal. Plato warned of the dangers posed by societies governed by such relative and arbitrary standards. Weil aligns with this critique, emphasising that social morality is merely the reflection of collective preferences—nothing more than the likes and dislikes of a gigantic animal. She contended that morality, governed by social necessity, is inherently relative and can only be transcended through divine intervention. True goodness, in her view, must be directly revealed by God to the human soul.

Weil extends her engagement with Plato by reinterpreting Book VII of The Republic through the lens of love and ethics. Using the famous allegory of the cave, she argues that “humans must turn towards the good and love beyond themselves,” advocating for ethical growth grounded in a relationship with God rather than in intellectual achievements alone. Her interpretation moves beyond Plato’s educational theories, emphasising the moral and religious dimensions of human development. In Plato’s original text, the allegory of the cave depicts the gradual progression from ignorance to knowledge. While the focus is not on love, Weil reinterprets the allegory as a meditation on the capacity to love and the impossibility of self-love, comparing the eye’s inability to see itself directly with the limits of self-love.

Even in modern times, based on my own experience, when I worked part-time as a newspaper collector in 2013, I had to visit households to collect payments. The area I was assigned to mainly consisted of elderly people living in poverty. As solicitation and collection were handled by different personnel, I often received complaints about discrepancies between what had been promised and what was delivered. When payments could not be collected, I had to visit the same households two or three times. In practice, several elderly individuals were locked into auto-renewed newspaper subscriptions, unable to read what they purchased or withdraw cash due to physical infirmities. In some instances, I found elderly women wearing adult nappies, unable to dress themselves, calling out for help. Despite their circumstances, collectors could only leave notifications of unsuccessful payment attempts. Rooms were often filled with neglect and strong odours, a testament to the overwhelming difficulties these individuals faced.

Collectors lacked the authority to cancel contracts, even when it was clear that the other party could not fulfil their obligations. Without an explicit request to cancel, I had no power to advise them otherwise. These experiences revealed the limitations of personal enlightenment and sensitivity in addressing poverty and incapacity.

Collection work, while straightforward, does not cultivate transferable skills or essential competencies. It is a task that even children could perform, offering those without experience or qualifications an opportunity to earn a modest income. However, it requires patience and a significant degree of inner resolve. In stark contrast, proficiency in my primary occupation, details of which I will withhold, directly correlates with skill development through the completion of tasks. Skills gained from collection work, however, rarely translate into other career opportunities.

It is important to acknowledge that the situations I witnessed in these homes could one day become my own reality. Life viewed through a strictly materialistic lens suggests that a severe brain injury could render me incapable of sustaining my current lifestyle. If existence is reduced to mere materiality, the erosion of human dignity becomes an ever-present risk.

It may be argued that Simone Weil’s exploration of love and God was profoundly influenced by Platonic thought, particularly by reflections on the absurdity of Socrates’ execution, which deeply affected Plato himself. Articulating such abstract concepts is no small feat, requiring the translation of intuitive insights into verbal expression. Yet, for Simone Weil, this task was indispensable.

Following the Platonic tradition, Weil believed that liberation from the tyranny of society’s ‘great beast’ could only be achieved by transcending egocentric perspectives and locating one’s value in a relationship with God. For Weil, the inherent human capacity for love manifests in turning one’s attention beyond the material world, discovering true goodness through divine connection. This pursuit, for her, embodied the Platonic “Idea.” Plato’s exploration of ideal societies and true beauty rested on the notion that material existence is transient, with real value residing in the intangible. This resonates with Weil’s yearning for spiritual depth, symbolised by her emphasis on “poetry.”


Continued in ‘Labour and Poetry (2): The Christ Edition.

労働者の美と詩(1) シモーヌ・ヴェイユ

Screenshot
Les travailleurs ont besoin de poésie plus que de pain.
(労働者はパンではなく詩(詩情)を必要としている)
La pesanteur et la grâce Simone Weil

  1. Ⅰ. はじめに
  2. Ⅱ.予感
  3. Ⅲ  転回と矛盾
  4. Ⅳ.ouvrièreとouvrier
  5. Ⅴ .「労働者と詩」(1)プラトン編 
  6. 「労働者と詩」(2)イエス・キリスト編に続く。

Ⅰ. はじめに

シモーヌ・ヴェイユの思想や人生には、書き残したものにも表れているように複雑な転回が多く、その中には彼女が予期していたかどうかわからない多くの解釈が秘められている。彼女のノートは、断章も含まれていて、彼女の死後、友人や信仰の同士が彼女の思考を整理し、編集して出版した。その中でも有名な『重力と恩寵』は、ギュスターヴ・ティボンが編集したからこその傑作でもある。

 彼女の文章から掴み取れる「転回」と「矛盾」は、ヴェイユの思想において一貫していると、私が考えるものは、彼女の精神的な探求とイエス・キリストへの深い関心だった。彼女はイエス・キリストを追い求める過程で、多くの宗教的、哲学的な問いに取り組み、それが彼女の転回をある種の一貫性で貫く軸となっていると考えている。彼女は信仰と理性を結びつけ、人生の苦しみに対する理解を深めようとしたため、その探求がどのように彼女の思考に筋を通しているのかを考察することは、何度取り組んでも、非常に意義深い歓びである。

Ⅱ.予感

シモーヌ・ヴェイユは工場に入る一年前の1932-1933年に、ファシズムの基盤を理解するためにドイツへ赴いた。彼女は8月20日の手紙で「ナチスはプチブルジョワだけではなく、多くの失業者等の弱者を味方につけている」と報告している。ベルリンには二ヶ月余りの短い滞在だったが、街の光景を目に焼き付けていた。−元エンジニアたちが、冷たい食事にありつけられることがやっとだという反面、まだ軍服を着た人たちは歩いていなかった。−

丁度この時期は、ドイツ民衆にとって失業者も多く大窮困の時だった。後に、1942年に交流の多かったペラン神父に、彼女は自分の「矛盾」について手紙で告白をしている。「私にはわかっているのですが、もしも今、私の前で、20人のドイツ青年が声を合わせてナチスの歌を歌っていたら、私の魂の一部は直ちにナチスのそれになることでしょう。(略)それこそが私の大きな弱点なのですが、そのようにして私が存在するのです」

ドイツからの帰国後、彼女のドイツに関する論文は正統派マルクス主義者批判に晒された。それでも彼女は可能な限り、ドイツの亡命者たちを助けた。

Ⅲ  転回と矛盾

マーティン・ルーサー・キングは、著作『汝の敵を愛せよ』において「自分の性格の中に、はっきり目立ったアンティテーゼを持たない人間は強くない」とフランスの哲学者の引用を使ったが、

それが一体誰の言葉なのか、私は分かっていない。彼は演説や著作の中でしばしば哲学的概念を用い、ヘーゲルのような哲学者(思想家)を引き合いに出して、調和と進歩を生み出すために対立する力のバランスをとることの重要性を表現していた。真理はテーゼとアンチテーゼの統合から生まれるというヘーゲルの考え方は、団結と相違点の和解を通じて力と理解を見出すというキング牧師のメッセージと一致していたようだ。キング牧師はイエスも相反するものの融合することについて説いたとされ、「私があなた方を遣わすのは、羊をおおかみの中におくるようなものである」「だから蛇のように賢く、鳩のように素直であれ」という行動の定則を与えた。これは難しいことだが、イエスが期待されているようなことだとした。

しかし、ヘーゲルはドイツの哲学者である。では、フランスの哲学者とは誰なのか? 時代を考慮すると、ガストン・バシュラールなども考えられるが、私は彼が引用したものは、シモーヌ・ヴェイユも考えられる一人だと思っている。1934年末、教職を辞めたシモーヌ・ヴェイユはプレス工として工場に従事し、「現実世界」に向き合うことを決意する。彼女は工場に入る前に「傑作」「遺作」に拘っていた。けれども、その構想は現実世界では骨が折れることばかりだった。「交換可能な部品は労働者ではないかと思いたくなる。部品のほうが市民権がある」と胸に番号が刻まれた身分証を見せて門を通った等、彼女の記録が残されているが、

シモーヌ・ヴェイユは「労働者における美と詩」という彼女の思想の核とも言える言葉を残した。

彼女は、ドイツに赴いた時に、失業したドイツ人を目の当たりにし、ペラン神父に自分の弱さを表している。彼女のように、哲学や神学において矛盾が必要とされる理由は、多くの場合、人間の存在や経験が本質的に複雑だからである。人間の存在や本質が複雑であるという認識は、心理学が発達する以前から多くの哲学者や思想家によって論じられてきた。たとえば、プラトンの魂の三分説、そして、アリストテレスも、論理的美徳を考える上で人間の多様な側面を研究し、中世やルネサンスを経て、デカルト、カント、ヘーゲルなどの哲学者たちが人間の理性、感情、自己意識について深い考察を行い、人間の心の複雑性の理解を深めていった。近年において、科学的な枠組みでアプローチをしたのは、ジークムント・フロイト(Sigmund Freud)が大きな転機となった。

シモーヌ・ヴェイユの例に戻ると、彼女が書き残した「労働者に必要なものはパンよりも詩である」という思想は労働の過酷さを理解している人にとっては矛盾している。工場労働という厳しい環境において、美や詩を見出すことは難しく、この矛盾とはヘーゲル哲学のテーゼとアンチテーゼを彷彿させるが、ヴェイユの哲学はより一層、人間の精神や心の理解を要する、彼女独特の哲学だと私は判断しています。彼女は、労働者には詩が無意味なものとも知っていた。過酷な労働者の心が疲弊することを、自分の身をもって体感し、このように聖書を通して哲学的になろうとすること自体、自分のやっていることの無意味さに悩んでいたのである。それは彼女自身が工場生活に嫌気が差してセーヌ川に飛び込みそうになったという記録にも表れている。

 彼女の転回と断章は、旧約聖書のコレヘトの言葉のように矛盾を意味する文同士が包括的に相互で意味を成す構造、インクルージオ構造のようだ。彼女は芸術が労働において何の意味もないことを知っていた。また、彼女は時計と芸術家について語っている。作られた時計は愛がなくても動くが、創られた芸術は愛がなければ動かない、としていた。そんな彼女は何故、「労働者に必要なのはパンよりも詩である」と定義したのか。これを定義として論理学として外延を書きだすにしても、当時の労働と同質な精神状態を表すのは困難であるが、少しずつ私なりに紐解いていきたいと思う。

Ⅳ.ouvrièreとouvrier

シモーヌ・ヴェイユの「工場日記」はLa Condition ouvrièreと直訳すると、「労働者の条件」となる。ouvrièreとは女性の労働者を表していて、本作では女性労働者ouvrièreと男性の労働者ouvrierが分けて書かれている。基本的には自身を表している、もしくは女性労働者の場合が前者、そうでない場合は後者と、フランス語の文法通りのことだが、mais jusqu’à quel point tout cela résisterait-il à la longue ? – Je ne suis pas loin de conclure que le salut de l’âme d’un ouvrier dépend d’abord de sa constitution physique.と、ヴェイユが「労働者」の魂の救済は、何よりもまず体質に左右されるということに、すぐに結論づけてしまいそうになる、と主観的な考えであっても、彼女は労働者をouvrierとすることによって、労働者全体に対する普遍的で社会的な役割を意識しているようにも感じる。この使い分けは、個々の存在の重要性と、社会全体を見渡す視線の両方が含まれている。

そして次に続く

“mais jusqu’à quel point tout cela résisterait-il à la longue ? – Je ne suis pas loin de conclure que le salut de l’âme d’un ouvrier dépend d’abord de sa constitution physique. Je ne vois pas comment ceux qui ne sont pas costauds peuvent éviter de tomber dans une forme quelconque de désespoir – soûlerie, ou vagabondage, ou crime, ou débauche, ou simplement, et bien plus souvent, abrutissement – (et la religion ?). La révolte est impossible, sauf par éclairs (je veux dire même à titre de sentiment). D’abord, contre quoi ?” On est seul avec son travail, on ne pourrait se révolter que contre lui –La Condition ouvrière(工場日記)シモーヌ・ヴェイユ

「しかし、このようなことが何処まで通用するのだろうか。たくましくない人たちが、なんらかの絶望的な状態におちこまずにすませるとは、とても思えなかった。──たとえば、酒に酔うこと、浮浪化、犯罪、放蕩、あるいはまた、たいていの場合がそうであるように、考える力の麻痺──(そして、宗教もそうではないか)。  きびきびした態度でなければ(わたしは、感情の点について言っているのだ)、これに対抗することはできない。まず第一に、何に対して抵抗するのか。人は、ただひとりで自分の仕事ととり組んでいるのだ。抵抗するといっても、自分の仕事に対して抵抗するだけのことしかできないであろう」

彼女の文章表現の鋭さは、1920年に夫を殺害して、その遺体を列車で輸送する「ベッサラボ事件」(l’affaire Bessarabo)に接したことにより、善への欲望は逆説的にも、悪の直中においてこそ見出されている。彼女はこれによって「聖女など存在しない」とした。彼女には理想的な善と対峙したものを持ち合わせる強さがあった。そして、工場体験によって「たくましくない人たち」を身をもって体験している。

ここでの「たくましくない人たち」とは、物理的な強さや精神的なレジリエンス(resilience)が欠けているために、過酷な状況において持続的な抵抗ができない人々を指している。ここで、社会的・経済的な圧力に対して持続的な抵抗を示すためには、個人の生理的および心理的な構成が極めて重要であり、特に、身体的な能力が不足している「個人」にとって、厳しい環境においては容易に絶望に陥るリスクが高まる。それによって、依存症、社会的逸脱、非行、あるいは精神的麻痺といった形で現れるかもしれない。加えて、彼らの反抗心は一時的な感情表現としての暴発に限られ、対抗する対象が明確でない限り、根本的な変革への道は閉ざされていると言える。

映画:「渇水」

これは現代の複雑化していった貧困にも通じる。「渇水」という映画で市の水道局に勤める主人公は、水道料金を滞納している家庭や店舗を回り、料金を徴収できなかった場合は、水道を停止する「停水執行」をしていた。夏の猛暑日が続く中、そこに登場する水道を止められた住人たちは、同情できる事情だけとは限らない。そこには困窮が故に優先順位や計画性を失った状態の者もいた。ギャンブル依存ので払わないという身勝手にも思えるものも登場する。生活に必要なものを最優先に考えられずに、滞納した状態で、スマホばかりを見ている母親もいる。この場合の「労働者」というのは水道局の職員のことも第一に指すだろう。「お前らなんか、税金で働いているだけ」と人々は払えない腹いせを職員に暴言を吐いていく。これは、制度と個人の対立であり、水道の供給停止は公的な制度に基づくものであり、すべての利用者に対して同じ基準で適用される。これは公平性と持続可能性を維持するために必要な措置であり、そのルールは公共の運営を支えるために設定される。しかし、従業員も人の心を持っているので、制度を執行していると言っても、払えない人たちから恨まれながらやらなければならない。また、社会の焦点が当たった母子家庭にも当てはまる。幼い子供を抱える母親は、シングルマザーとして男に依存していた。男のことがあると、

母親は子供を置いて帰ってこなかった。それは快楽だけでなく、金銭のやりくりのためでもあった。その時に、水道局である主人公は水道を止めることを実行しなければならない。しかし、この水道局の人は、すぐに止めずに、ある程度の貯水を手伝った上に彼女たちの水を止めた。

 社会と制度に対する支援は、常に変え続け、弱者を考慮していく社会になっていくことが望ましい。それに対して、個人間の支援停止の決定は、お互いの精神的健康やリソース(資源)の持続可能性を守るために必要となってくる。個人というものは、無限の精神や、リソースを持っているわけではなく、長期的に関係を維持するためには、どこかで限界線を引かなければならないことがあるからである。実際に、苦境に陥ってそこまで整理して考えられることは少ない。

だからこそ、悲劇に対して社会や人が冷たく感じるのかもしれない。

ヴェイユが取り組んだのは、貧困者が直面する制度上の欠陥や不公正さ(例えば、不安定な雇用条件や不十分な社会保障)は、彼らの能力を制限し、貧困の悪循環を生み出す要因の一部であること、社会制度と個人の対立にとどまらず、個人の脆さも記録し、哲学的に個人に何ができるのか、そして個人から個人へどのような感情を持つべきなのか、 “もがきながら”境界線を探っているようだった。そして、この境界線は明確に決まっていない。これは『工場日記』を含めて、仮説的事実なのである。そこに彼女の「転回」や「矛盾」によって人々による経験と、抽象的理解が必要となってくる。

Ⅴ .「労働者と詩」(1)プラトン編 

ヴェイユの有名な「労働者にとっての詩」について、多くの解説を見ていると、労働者にも「詩」に目を向けるような感受性や神秘性の豊かさがあったら救われるという方向性にしようというものばかりだったが、私はそうとは思えなかった。そもそも詩とは、著者と読者に必要なものは「直観」であるが、それを学術的に、そして自己啓発的に言い表せることは不可能に近いのである。言葉によって部分的に表現され説明されるものの、完全には解決されない領域である。言葉は人々の経験や感情を伝える強力な手段ではあるが、すべてを包括できるわけではない。

精神的な充足や文化的体験は、しばしば言葉を超えた直感的な理解や感受性によって初めて深く実感されることがある。ここには、言葉では説明しきれない複雑さや深み、矛盾した感情が含まれていて、それが人々の内面的な変化や気づきとして現れる。

彼女は工場生活での経験について、「印象しか描写しない時に信じてもらうことは困難である。しかし人間の条件の不幸はそういう方法でしか描写できない。不幸は印象だけでできている」と綴っている。

20世紀初期、フランスはアメリカのフレデリック・ウィンズロー・テイラーによるテイラー主義(科学的管理法)を批判し続けていた。テイラー主義とは、生産効率を最大化するために労働を細分化し、各労働者の役割を明確かつ標準化するものだったが、第一次世界大戦により、フランスは軍需品の大量生産を迫られることになる。効率的かつ大量に生産する必要性から、テイラー主義の原則、特に作業の分業化と標準化が活用されることになった。これにより労働の効率を高め、生産を迅速に行うことができたため、戦時中の生産性向上に寄与した。しかし、それは同時に労働者の作業が単調で過酷になることを意味していた。労働者はさらに速いペースで働かされ、個々の作業の自由度が減少、女性や子供も働くようになった。戦後、フランスは経済復興と工業化の進展を進めることになる。多くの工場は劣悪な環境で、長時間労働が一般的となり、安全基準は現在ほど厳しくなく、労働者は労働災害のリスクを常に抱えていた。賃金は低く、特に低賃金のために、労働者階級の家庭は経済的に逼迫、多くの家族は、労働者の住む地域に密集して住んでおり、住環境も悪いところも多かった。 シモーヌ・ヴェイユは、このような環境で働きながら、工場労働の中での非人間性や労働者の持つ潜在的な力が抑圧されている現実に直面することになる。

このように、言葉が持つ限界を認識しつつ、なおもそこに価値を見出すことこそが、言葉を超える全体的な理解や共感を深めるために重要である。言葉では捉えきれない部分を補完するために、美や感受性、内面的直感が果たす役割は極めて大きい。

ヴェイユは1925年に16歳で「プラトンの思想は、神話によって開示されるものがもっとも美しい」と既に、叡知は象徴に宿ることを示しているようだった。彼女はプラトンの引用を繰り返しているが、プラトンの『国家』7巻についての解釈はヴェイユ独自のものでもあるので、留意しておかなければならない。

ヴェイユはプラトンの「巨大な動物」(θηρίον μέγα)の比喩(『国家』第6巻)も言及し、プラトンのこの比喩では、社会や国家は巨大で獰猛な動物に例えられた。この動物は、好きなものと嫌いなものがあり、それをよく知る「飼育係」が動物をコントロールする。動物が好むものは「善」とされ、嫌うものは「悪」とされた。この比喩での重要なポイントは、道徳や善悪の判断がこの動物(=大衆)の好悪によって左右されている。プラトンは、こうした相対的で恣意的な価値基準に基づいた社会の危険性を指摘した。対してヴェイユは、「社会の道徳の本質」として、社会の道徳が巨大な動物の「好き嫌い」に過ぎないと指摘した。つまり、道徳とは社会や集団の好悪の感情に基づいたものであり、絶対的な善悪ではないとしています。ここで、ヴェイユの批判と宗教的転回が展開されることになる。社会の道徳は、必要性に基づいた「相対的な善悪」にすぎず、これを超えるためには神の介入が必要だと述べます。真の善は、神が人間の魂に直接開示するものでなければならないという結論に至る。

次にプラトンの『国家』第7巻を、愛と倫理という視点から再解釈しようと試みている。彼女は、有名な洞窟の比喩を通じて「人間は自分自身を超えた善と愛に向かわなければならない」と主張し、単なる知的な認識ではなく、神との関係に基づいた倫理的成長を説こうとした。この解釈は、プラトンの教育論を超えて、宗教的・道徳的次元を強調したものと考えて良いだろう。プラトンの原文では、洞窟の比喩は知識の段階的な変化(無知から真理への道)を表現し、愛そのものを中心に扱っているわけではなかった。しかし、ヴェイユはこれを「愛の能力」と捉え直し、目は自分自身を直接見ることができない等、自己愛が不可能であることを示す比喩として再解釈している。

現代でも、私の経験ではあるが、新聞の集金のアルバイトをした時に各々の家に訪ねて集金を

しに行ったが(2013)、私の管轄は貧しい年寄りが多かった。勧誘と集金は担当が違うので、勧誘で聞いたことと違うという苦情をこちらが受けることになるし、回収できない場合は、2、3回

行くことになる。その各々の家庭を見ることになるが、確かに「美」や「詩」がなんの役に立つのか、私にもわからない。実態は、契約が自動更新されているだけで、手足が不自由で、引き出しの現金を取り出すことも不自由な年寄りに、読まない新聞を売っている状態になっているのもいた。老女が紙おむつを着けて、衣服も着ることもままならず、叫んでいるだけの状態だったこともある。そういった契約でも、集金がきたことだけ通知を置いて帰る。掃除もできていない異臭の部屋は何件も見た。集金係は、退会手続きの権限はないので、相手が支払い能力がないのも分かっていながら、そのままになる。相手が解約したいと言わなければ、私にはそこまで言う権限がなかった。そういう不自由さと貧しさを目の当たりにすると、個人の神秘体験や、感性というものが、いかに無力かを実感する。集金の仕事というのを真面目に数をこなしても、世の中の必要な能力とは程遠い。小学生でもやれる作業でもあり、良く言えば経験やスキルがない状態でも、少しの工面ができる仕事である。しかしそれには、忍耐も必要であり、人の精神を使う。一方で、(本職は伏せるが)本職は案件をこなせばこなすほど、スキルへと繋がっていく。反対に、こういった仕事はいくら積み重ねても、他のキャリアに転用できない。

ただ、忘れてはならないのが、彼らの部屋の光景が、いつ自分自身の身に降りかかるのかということである。自分の存在を物質的に捉えすぎると、私が仮に脳の損傷でも起こせば、今の状態を保てないのかもしれない。このように、もしも、全てが物質的な存在でしか意味を見出せないのなら、簡単に生きる尊厳がなくなるのである。

シモーヌ・ヴェイユが愛と神を見出したのは、プラトンの背景に、師のソクラテスの不条理な死刑への思いと同調したものがあったからかもしれない。これらの抽象概念は、感動や、共感によって本来なら「直観」で済ませることを言葉で表さなければならないのは、苦痛にもなり得る。しかし、それでも、彼女にとって、それはやらざるを得なかった。

 それはプラトンから通じる、人間が自己中心的な視点を超え、神との関係に自分の価値を置くことで、社会の「巨大な動物」の支配から解放されること、人間の本来的な愛の能力は、自分の身近な現実を超えたものに向けられ、神を通じて真の善を知ることによって実現されるということは、彼女にとって「イデア」なのだろう。プラトンは理想的な社会や真の美という概念を探求し、現実の不完全さを超える為の「イデア」を提唱した。プラトンの視点では、物質的な存在は一時的であり、真の価値は目に見えないものに宿る。この考え方は、ヴェイユが語る「詩」という精神的な豊かさへの渇望と共鳴するものがある。

「労働者と詩」(2)イエス・キリスト編に続く。

夏目漱石「こゝろ」による愛と義(紹介のみ)

紹介

私は(筆者)「先生」をあまり美徳に捉えないようにしていて、多少、彼の生き方は太宰治のようなものを感じている。むしろ「先生」のことを見つけた「私」(登場人物)に見込みがあるという印象を受けた。先生に対する記憶の拾い方、集め方、書生である彼がおそらく人格者なんだろう。もちろん、これは「お話」なのだが、実際の人生はそうはいかない。もしも本当なら、書生の記憶の集め方が優秀なのだ。しかし、最近は一皮剥けたところがあって、客観視ができるようにはなっていて、以前ほどの没入感もなく自然に書いた気がする。内容は、夏目漱石の「こゝろ」を通して、無常の美学と、そして無常に抗う美学について触れ、Kが仏教徒だったので仏教と、そしてキリスト教として、「ファリサイ派と徴税人」を選んだ。最後は明治時代から価値観が変わっていくことに翻弄され、困惑していった背景である本作に被せるように、現代では第三者を一人称のように捉えることが、正しいと限らなくなったという、

倫理観が変わっていたことを最後に、(mob justice)カトリックの不正問題に問いを投げた。Mobの力は暴力的なところがあるが、悪とも言い切れないのもあり、公刑でどうにもならなかった人にとっては、そこで救済を得たものもがいるのも事実としてある。だからこそ、キリスト者は、そういう判断をする前に自制をしてほしいと願っている。ジャンケレヴィッチの「死」の第三者の死、を私に現代解釈として少々は足したとも思う。

ハムレット、(信仰と対立する自殺)ペレアスとメリザンド(他者からは判別つかないが本人が力尽きてしまう死)は、サロメ(登場人物が死に顔を見たくて頭部を抱えるように両手で少し持ち上げたので)自死に関しての表現を弱めるために効果として並べた。とても曖昧にしか言えないのが残念だが、メタファーは、やはり殺されたのだろうか。 

Japanese

English

Righteousness according to Soseki Natsume’s consideration of ‘Kokoro’.English

・We talked of this and that. I should not have remembered the conversation at all, had it not been for the fact that in the course of it we talked of one matter which was of particular interest to me.

Sensei lived in complete obscurity.
Souseki Natume:Kokoro Translated by Edwin McClellan

  1. Synopsis 
  2. Meiji era and K
  3. Death and Righteousness
  4. What is the contemporary ‘kokoro’?
  5. (Introduction)
  6. Japanese
  7. ****

Synopsis 

Few people today would feel enthusiastic about the victory in the Russo-Japanese War. However, the death of Emperor Meiji and the suicide of General Nogi had an immeasurable impact on the Japanese people and the literature of the time. The “Sensei” in Natsume Soseki’s “Kokoro” was also inspired by these events to take his own life.

Meiji era and K

In Natsume Soseki’s novel “Kokoro,” the character known as “Sensei” also chooses to end his life following the deaths of both Emperor Meiji and General Nogi. The story’s narrator, a young man referred to as “I,” encounters a man accompanied by a Westerner at a seaside tea house in Kamakura. This man comes to be called “Sensei” by the narrator. 

If you, the reader, were a teenager picking up this book without any prior knowledge, General Nogi might not occupy your thoughts much. Initially, readers are likely to be drawn in by the narrative style of “Sensei” and “I,” the youthful student. Soseki skillfully has Sensei declare early on, “I am a lonely man,” which gradually draws the lonely young readers from the shore into the deeper, darker themes of death. This exploration extends beyond the simple end of life to questions of loyalty, righteousness, the enigma of suicide, and different views on life and death. Readers are left grappling with these themes, recalling that mourning is an act of the living, and are eventually brought back to reality, likely feeling profoundly moved by the experience.

At any age, and especially when young, people seek proof of ‘love’. This is why this story is so clever. The ‘Sensei’ tells ‘me’, who doesn’t know much about love, “But  do you know, that there is guilt also in loving?” 

The young man is drawn to the Sensei because he wants to love, and because he is already driven by love.

The Sensei explained that this was but a preparatory step (a staircase to love). In this way, both ‘I’ and the reader come to stand on the same ground.

With this groundwork laid, the stage is set. From here, the reader descends into the section of Sensei’s ‘testament’. This novel, composed of the sections ‘Sensei and I’ and ‘My Parents and I’, features a young calligrapher as the narrator. However, the ‘Sensei’s Testament’ chapter takes us back to Sensei’s younger days. Sensei became distrustful of people after his parents died of illness, and his uncle embezzled his inheritance. Here, Sensei also articulates one truth: money changes people. He then sold his family home, leaving only his parents’ graves intact, and decided never to return to his hometown. He continued his education at Tokyo Imperial University, lodging with a military widow in his youth. He noted that the widow’s daughter, Shizu, exuded a fragrance of the opposite sex. There, both the widow and her daughter took good care of him, providing him with the best room.

Initially, he was suspicious of their kindness, but over time, he grew to trust and develop an affection for Shizu. This affection was less about sexual love and more akin to ‘faith’. While Sensei had his doubts about money, he harbored hopeful and unwavering beliefs about ‘love’. Sensei had a childhood friend named K(initial)K was the son of a temple priest but was adopted by another family on the condition that he would become a doctor by attending medical school. However, K felt that the spiritual demands of ‘devotion’ did not align with medicine, so he went to a different university, lying to his adoptive family. Eventually, the burden of this deception became too heavy for K, and he confessed the truth to his adoptive family. Naturally, K was disowned.

Sympathetic to K’s plight as he ran out of funds for his education and began to suffer a nervous breakdown, Sensei brought K to his own lodgings. K, influenced by his Buddhist upbringing, was a sincere and honest man. Therefore, it wasn’t long before he began to suspect that Sensei was becoming too friendly with Shizu. Ultimately, K confessed to Sensei that he had fallen in love with Shizu.

The Sensei wanted Shizu more than loyalty and friendship for his longtime childhood friend. So he offered to marry the young lady to her mother, without even telling Shizu directly.


The Sensei and Shizu got engaged, but he never told K. However, the young lady’s mother had already informed K about the engagement; K knew about it and talked to the Sensei in a normal way.

Then K committed suicide.

Death and Righteousness

The last part of the Sensei’s farewell letter referred to the fall of Emperor Meiji and the suicide of General Nogi. He tried to count the years during which General Nogi had contemplated suicide. But in the end, the Sensei could not understand General Nogi’s desire to commit suicide. And he left in his will that no one should understand his own death. Regarding this first-person and third-person death, the philosopher Jankélévitch described death as first-person death, second-person death, and third-person death, but this story encompasses all deaths, including suicide. As for second-person death, the Jewish rabbi Grollman says that it can take away the past, present, and future of the ‘I’. The Sensei may also have been deprived by K’s death. For us, the deaths of both Emperor Meiji and General Nogi are in the third person and psychologically distant, but Soseki nevertheless reflected the complexity of the human interior through “Kokoro”. The Sensei’s loneliness, guilt, and desire for love show that human nature remains the same, even if the historical background has changed. The Meiji era itself was a time of great change, and people’s attitudes and values were shaken.

Unlike the Christian concept of Logos—“the Word” that was with God from the beginning (John 1:1)—the Japanese notion of kotoba (言葉) does not carry the sense of a transcendent principle. Its etymology points instead to human utterance, something finite and situated at “the end of speech” rather than its divine origin. However, as Kitaro Nishida also mentioned, ‘There is something hidden in the very root of Japan, something akin to perceiving the form of the formless and hearing the voice of the voiceless,’ there exists a culture that finds beauty in impermanence and change, such as in the Tale of the Heike and Sonezaki Shinju. Therefore, when discussing Natsume Soseki, it might be desirable to view Japanese literature in light of the significance that cannot be intellectually constrained by what presently exists, keeping in mind the formless and voiceless meanings.

While there are indeed similarities between Christianity and Japanese literature in their pursuits to grasp the intangible, the barrier of language often obstructs my efforts to fully convey the concept of the transcendent God when translating Christian-related material. Nevertheless, I believe it is crucial not to equate ‘differences’ with ‘wrongness’ due to this, and I do not hold the belief that other countries are inherently superior. I see the act of incorporating the absent, the seeds sown by God, as essential for reaffirming our essence as Japanese individuals. It could be argued that we, from this side, might already be acquainted with the beauty in darkness if it seems a dark place from the other side. I take pride in understanding the beauty of the tragedy of the eight-year-old Emperor Antoku and the nun in the Tale of the Heike. Their deaths tell of what is to come, signaling the passing of time into oblivion. Despite my numerous visits to the shrine in Sonezaki, Osaka, there remains no trace of what the lovers contemplating suicide must have felt. This serves as a reminder that the vibrancy that once thrived there has not endured in the same way. This, one might say, is aesthetics.

Death is an impartial, inevitable aspect of our lives that disregards our thoughts and desires. Love, on the other hand, is subjective and mutable, adapting to individual emotions and values. Love may sometimes evoke feelings of remorse and inner turmoil. Death can be seen as a static entity, while love is dynamic and intimately personal. In ‘Kokoro,’ each character bears the burden of their own sins, with K carrying the guilt of lying about studying medicine and ultimately choosing suicide akin to Hamletesque. It remains uncertain when the Sensei contemplated confessing his sins.

Lastly, I would like to conclude by recounting the story from Luke 18:9-14. The Pharisees, convinced of their righteousness, prayed internally with self-righteousness. ‘I thank you, God, that I am not like others: swindlers, unjust, adulterers, or even like this tax collector…’ In contrast, the tax collector humbly prayed, ‘God, have mercy on me, a sinner.’ Jesus regarded the repentant tax collector as righteous.

In the midst of this, it seems that the Sensei was unable to live up to any of the former Bushido morals of “righteousness, bravery, humanity, courtesy, sincerity, honor, and loyalty”. Even the young woman he married was not important to him. In terms of modern values, how selfish he was! He didn’t work, he only had assets, and he died just so he could leave his fortune to his wife.

He was like a ‘nobody’ in this world. Prophetically, this ‘floating’ existence does not seem like something from the distant past. This is because many people today are still unclear about the meaning of existence and social responsibility. And the striking phrase “Love is a crime” expresses the state of “Kokoro,” which cannot be righteous even through love, in response to General Nogi, who committed suicide following the death of Emperor Meiji.

It could be said that death is something that does not require our input or opinion. But the soul speaks to us and questions us: was K’s irrevocable, unilateral ‘death’, in the context of Adlerian psychology, an act of ‘revenge and accusation’? Or did he carry out the ‘suicide’ that the proud Hamlet refrained from committing? Or perhaps it was like Melisande in Pelleas et Melisande, dying from wounds that even a little bird might not have succumbed to. K left behind a will and then died. The Sensei attempted to reconcile K’s demise in a manner analogous to Salome holding Jokanaan’s head. The Sensei was unable to demonstrate either righteousness or courtesy from start to finish. The Sensei could not believe that K’s will truly reflected his innermost feelings. Taking solely from the will’s contents, it would seem to convey a simple message: ‘I am a weak-willed person with no prospects for the future, so I choose to end my life.’ However, the Sensei stumbled upon the added words, seemingly inscribed by K with leftover ink, saying “I should have died earlier”, which caused him much consternation.

It seemed as if the will was blaming him, saying, ‘It’s your fault,’ but in reality, it was different. while the deliberate omission of certain truths could have eroded the Sensei’s sense of self-worth. It’s possible that there existed a language only comprehensible to the Sensei, and that there seemed to be a language that only the Sensei could hear, as if the shadow of his death loomed over him.The Sensei knew that comparing himself to General Nogi was presumptuous and, realising their differences, he continued to see his own existence as lacking value. Ananda left Buddha’s teachings for later generations, but the Sensei had no means to leave anyone a reason for K’s death. 

For a long time, he had kept this burden, until he decided to leave his account, the ‘will’, to just one student. Not even Sizu, whom he married, understood why her close friend K had died. Her innocent sense of isolation was transient, yet there remained a single glimmer of hope amidst the uncertainty. That hope could perhaps be the young scribe reading the last testament on the train at the end. In that act, The Sensei may have finally transitioned from being an obscure individual to becoming a ‘master’ with a meaningful purpose.

I do not intend to connect the Sensei’s conscious repentance akin to that of the tax collector. His ‘death’ is not that. It seems he aimed for righteousness towards K and what could be likened to martyrdom towards the end of the Meiji era, fully aware that he was not akin to Emperor Meiji or General Nogi. Unable to discuss K even with his wife, he penned his life story to a youth who seemed lost. To me, this final act felt like a resistance against an aesthetic leaving no trace. This act of resistance could be seen as what’s ultimately beautiful. Despite declaring love as sinful, the Sensei persistently advised the young man on loving others. He seemed to insinuate that the subject of his apology would vanish. It’s a common misinterpretation among many Christians that a mere apology to God suffices, resembling the self-assured Pharisees. Shouldn’t this passage be interpreted as that Jesus does not wish for pursuits that fail to achieve righteousness? The Sensei could have shown more bravery throughout. He appeared cowardly, choosing to focus on himself rather than his wife. However, what he truly depicted is the inevitable truth that all things tangible will eventually fade away.

What is the contemporary ‘kokoro’?

An important part of addressing the challenges facing the modern Catholic Church is to listen to the complaints of victims. Calls for an apology should be seen as the voice of God and should be met with kindness and understanding. Even if the events happened decades ago, we must not trivialize them. If clergy receive criticism from believers, they should accept it as an opportunity for conversion.

In “Kokoro,” the characters are portrayed at the intersection of love and death, shifting from the first person to the second and third persons, making empathy as a third party significant in the relationship between this book and its readers. In the modern internet age, the right thing is not always received correctly.

I once translated ‘私刑’ (shikei) as ‘mob justice,’ which at the time might have been considered a mistranslation. However, recent events and public opinion have made me realize that this was not a mistake. In Japan, due to the lack of interest in Catholicism, there has been no mob punishment. However, when school teachers have committed similar acts, they have already suffered ‘private punishment,’ with their identities and photos being exposed online by mobs.

The proliferation of social networking sites has made the death and pain of others more immediate, yet the violent nature of mobs under the guise of sympathy is a significant issue. People working on the internet view this violence through the lens of “traffic.” In the future, AI may control inappropriate posts, but individual restraint will still be required.

Today, there is a growing need to distinguish oneself from others. Distant deaths should be considered irrelevant to oneself, and information about wars and disasters is often mingled with fake news, making verification difficult. Expressions of sympathy for victims can sometimes cause more harm, requiring prudence and discretion.

When you hear of someone’s death, intended kind words to the bereaved can be misunderstood and perceived as slander. In such an environment, those who can exercise self-control learn to distance themselves from others, while those who cannot may act violently as part of a mob.

Especially in the Catholic Church, it is crucial to acknowledge past sins, review doctrines and canon law, and take the lead in exercising self-control and self-discipline. We must respect the voices of the victims and understand the pain of revisiting past events. At the very least, we must not participate in any cover-up.

It is important to maintain a conscience, much like the shadow of K that haunted his Sensei. Just as Jesus acknowledged that some people are not righteous, ‘Kokoro’ includes characters ignorant of right and wrong, because the depths of the soul encompass a profound ignorance of good and evil

Everyone, always remember to be grateful for your life and the loved ones in it.

(Introduction)

– To be honest, I don’t really see the “Sensei

” as particularly virtuous, kind of like Osamu Dazai in his way of life. Instead, I got the impression that the character “I” who found the “Sensei” shows potential. The way he picks up and collects memories about the Sensei, acting practically as a disciple, suggests he’s quite a personality. Now, obviously, it’s just a story, but real life isn’t that straightforward. If it were real, then the guy’s memory-gathering skills would be impressive. However, when I lean towards more morbid themes, mistakes seem to happen more often. Recently though, I’ve become more objective and I’ve written more naturally, without the same depth of immersion as before.

In terms of content, through Natsume Soseki’s “Kokoro,” I touched on the aesthetics of impermanence and the struggle against it. Given that K was a Buddhist, I chose elements of Buddhism, and for Christianity, I picked “The Pharisee and the Tax Collector.” Ultimately, this piece reflects the confusion of changing values from the Meiji era, pointing out that in modern times, it’s no longer always right to take the perspective of a third person as if it were your own.

I included Hamlet(Suicide in Conflict with Faith)and Pelléas and Mélisande(Deaths Unseen by Others, Where the Individual’s Strength Fades Away),Salome (because the figure gently lifts his head with both hands, as if to hold it, to see his face in death) to temper the portrayal of suicide.

I juxtaposed these two to soften the sensational depiction of suicide. I regret that I can only express this vaguely, but I do wonder if the metaphor still holds.(I’m not sure if the metaphor is still dead.)

Japanese

****

Now, as Catholics, we have become more critical of the mob and our interpretation has evolved somewhat, yet it remains the elusive ‘evil’ that many people seek. In February 2022, it was still before the assassination of former Prime Minister Abe, and we were able to publish this article. However, criminal psychology is one of my research interests.

‘Mob Justice’ embodies a yearning for acknowledgment of the downtrodden and marginalized soul.

Koizumi Yakumo’s ‘The Reconciliation’.English.ver

When did you come back to Kyōto? How did you find your way here to me, through all those black rooms?"
Koizumi Yakumo's 'The Reconciliation'. 

(この記事は英訳のみです)日本語は別サイト掲載のコラムとなります。

There are various accounts of how Lafcadio Hearn, also known as Koizumi Yakumo, lost the vision in his left eye. Some claim that a rope from a swinging carousel struck his eye, while others attribute it to a cricket incident. What is clear is that he lost his father at a young age, struggled to fit in at Catholic school, and always concealed his blind left eye by keeping his head down. He wrote a story that goes like this.  A young samurai was impoverished by the fall of his lord. The woman he took as his wife was beautiful and kind, but he began to think that he wanted to marry a more respectable woman from a more respectable family and rise in the world. So he left his wife and took a new one, and achieved the position he longed for, but all he could think of was his former wife in Kyoto. Years went by, and when the term of his master, the provincial governor, expired, this man again selfishly left even his new wife and went to Kyoto to see his former wife. His former wife’s house was so dilapidated that it seemed uninhabitable, but when he reached her favourite room, the light was on and she was sewing. 

“When did you come back to Kyōto? How did you find your way here to me, through all those black rooms?”The woman greeted the man who had abandoned her, still as beautiful as the memories she held of him.

The man acknowledged his past mistakes and asked the woman to forgive him. The woman showed no sign of anger and quickly accepted the man, saying that he had left because he was ‘poor’ and that she was ‘happy’ with the time he had spent with him. The man decided that he would no longer be with anyone but her and lay down on the floor. The man and woman talked all night to make up for the time they had been apart. The man felt satisfied with their conversation and eventually fell asleep. However, when he woke up in the morning, he was shocked to find himself in a dilapidated mansion. He realized that the woman he thought he had been talking to was, sadly, a rotting corpse.

When the man pretended to be a stranger to his neighbour and asked “what had happened to his wife’s house”he person questioned said.”It used to belong to the wife of a Samurai who left the city several years ago. He divorced her in order to marry another woman before he went away; and she fretted a great deal, and so became sick. She had no relatives in Kyōto, and nobody to care for her; and she died in the autumn of the same year,—on the tenth day of the ninth month….”

The death of his wife represents the transience of this world. The critic Kobayashi Hideo wrote: ‘Because memories rescue us from becoming mere animals.’ This young samurai, being self-centered, also abandons his wife for the sake of his career, but he suffers from it and longs for the beautiful memories, thinking he can regain them. However, he comes to understand the impermanence when he realizes that his wife has long since become a rotting corpse. This is how I came to know the transience of the world. In contrast to transience, this could be called grace in Christian terms, as some people die without having the chance to learn about impermanence.

There is an anecdote in Buddhism that when the Buddha entered Vesali, he became aware of the rapid decline of life. However, he was willing to live beyond the normal human lifespan by divine power if his disciples and the people desired it. He told Ananda that he would live longer and serve others−if only they truly wished it.However, Ananda seemed somewhat preoccupied. He could not understand the Buddha’s true intentions. Apparently, an evil spirit had attached itself to Ananda, and his mind was being deceived by it. Upon seeing Ananda’s attitude, the Buddha decided to enter Nirvana after three months.

Just as the young samurai in the story chose to leave his beloved wife for his own benefit, so Arnanda remained selfish and did not try to understand the Buddha’s true intentions. It is this selfishness that hinders the understanding of impermanence. Koizumi Yakumo’s blindness in his left eye signifies loss and absence, while simultaneously reminding us of the ever-changing nature of things. He likely wanted to leave behind the ‘moment’ of his first wife’s life, which he had to cherish.

People tend to realize the importance of something after they have lost it and often forget their responsibilities. We must be prepared to understand the extent of our betrayal towards others.

However, I chose this story because this woman waited for her husband even while she was a ‘phantom’ (ayakashi). Some of the ghosts in Yakumo’s ‘Ghost Stories and Strange Tales’ are stories of demons who have become evil spirits. The woman had a tragic fate like that of Gretchen in Goethe’s Faust or Ophelia in Shakespeare’s Hamlet, mentally trapped but devoted. It may be true that true beauty and eternal love reside in the soul, as the Lord said to Samuel in the Old Testament: “For man sees those things that are apparent, but the Lord beholds the heart.” (1 Samuel 16:7). The being that became a phantom was not embellished or poisoned by “time”, but in a preserved state, “reconciled” with the man who abandoned her and remained in the world. The shadow of the phantom was there to remind the samurai of the impermanence of the world. Love encompasses feelings of jealousy and attachment, but it also possesses a selfless aspect that is not solely driven by personal gain and selfish desires.Therefore, love is always seeking direction as it carries significance for the soul.To others, this phantom may seem pathetic. Yet this is why it may bring grace to places overlooked by human perception.

“To me, this story was a delicate gear—driven by love, memory, and loss..”

Note on Koizumi Yakumo:
Born as Lafcadio Hearn in 1850, Koizumi Yakumo was a writer of Greek-Irish descent who later naturalized as Japanese. His blindness in one eye, troubled youth, and eventual fascination with Japanese folklore deeply informed his ghost stories. Though rooted in Buddhism and Shinto traditions, Yakumo’s work often reflected a universal longing for grace, memory, and the unseen. His vision—both physical and literary—remains a powerful lens through which impermanence and devotion continue to resonate.

Cahier 2024/03/25 English


Und leider auch Theologie Durchaus studiert, mit heißem Bemühn. Da steh' ich nun, ich armer Tor, Und bin so klug als wie zuvor! And, alas, I studied theology too, with great zeal. Here I stand, poor fool, and am as wise as before!
Goethe, 'Faust'Der Tragödie erster Teil Nacht 

I. Die teure Gnade(2)Nachfloge:Dietrich Bonhoeffer

・Aus der Rechtfertigung des Sünders in der Welt wurde die Rechtfertigung der Sünde und der Welt. Aus der teuren Gnade wurde die billige Gnade ohne Nachfolge.

・Sagte Luther, daß unser Tun umsonst ist,・・

Die Erkenntnis der Gnade war für ihn der letzte radikale Bruch mit der Sünde seines Lebens, niemals aber ihre Rechtfertigung. Sie war im Ergreifen der Vergebung die letzte radikale Absage an das eigenwillige Leben, sie war darin selbst erst eigentlich ernster Ruf zur Nachfolge. Sie war ihm jeweils „Resultat“, freilich göttliches, nicht menschliches Resultat. Dieses Resultat aber wurde von den Nachfahren zur prinzipiellen Voraussetzung einer Kalkulation gemacht. Darin lag das ganze Unheil. Ist Gnade das von Christus selbst ge-schenkte „Resultat“ christlichen Lebens, so ist dieses Leben keinen Augenblick dispensiert von der Nachfolge. Ist aber Gnade prinzipielle Voraussetzung meines christlichen Lebens, so habe ich damit im voraus die Rechtfertigung meiner Sünden, die ich im Leben in der Welt tue. Ich kann nun auf diese Gnade hin sündigen, die Welt ist ja im Prinzip durch Gnade gerechtfertigt. Ich bleibe daher in meiner bürgerlich-weltlichen Existenz wie bisher, es bleibt alles beim alten, und ich darf sicher sein, daß mich die Gnade Gottes bedeckt. Die ganze Welt ist unter dieser Gnade „christlich“ geworden, das Christentum aber ist unter dieser Gnade in nie dagewesener Weise zur Welt geworden.

・Wenn Faust am Ende seines Lebens in der Arbeit an der Erkenntnis sagt: „Ich sehe, daß wir nichts wissen können“, so ist das Resultat, und etwas durchaus anderes, als wenn dieser Satz von einem Studenten im ersten Semester über-nommen wird, um damit seine Faulheit zu rechtfertigen (Kierkegaard). Als Resultat ist der Satz wahr, als Voraussetzung ist er Selbstbetrug. Das bedeutet, daß eine Erkenntnis nicht getrennt werden kann von der Existenz, in der sie gewonnen ist. Nur wer in der Nachfolge Jesu im Verzicht auf alles, was er hatte, steht, darf sagen, daß er allein aus Gnaden gerecht werde.

 

English translation

Luther said that our actions are in vain.・・・etc

The recognition of grace was for him the final radical break with the sin of his life, but never its justification. In seizing forgiveness, it was the final radical renunciation of the self-willed life, and therein itself truly a serious call to discipleship.It was always a “result” for him, a divine result, not a human one. However, this result was turned by his descendants into a fundamental precondition for their calculations.

If grace is the “result” of Christian life given by Christ Himself, then this life is not exempt from discipleship for a single moment. But if grace is the fundamental prerequisite of my Christian life, then I already have the justification of my sins that I commit in my life in the world beforehand. I can now sin in light of this grace; after all, the world is justified in principle by grace.

So I remain in my bourgeois-worldly existence as before, everything stays the same, and I can be certain that God’s grace covers me. The whole world has become “Christian” under this grace, but Christianity, under this grace, has become the world in an unprecedented way.

When Faust, at the end of his life, says in his work on knowledge: “I see that we cannot know anything”, the result is quite different from when this sentence is adopted by a student in his first semester to justify his laziness (Kierkegaard). As a result the sentence is true, as a premise it is self-deception. This means that an insight cannot be separated from the existence in which it is gained. Only those who follow Jesus by renouncing everything they had can say that they are justified by grace alone.

Consideration

In this text, Bonhoeffer focuses his discussion on ‘grace’. According to him, ‘grace’ is described as the ultimate deliverance from his sins and a sincere call to follow him for its bestowal. However, he points out the problem of his descendants merely accepting this ‘grace’ through rational calculation. Many Christians assume that ‘grace’ forgives sins and act as if they can continue to sin. By doing so, they assure the world of being protected by God’s grace. It is mentioned that the entire world has become ‘Christian’, but as a result, it has become more secular than ever before.

The understanding of God’s grace is described as his final radical conversion and decisive break with the sins of life.

The main clause “When Faust at the end of his life says in the work of knowledge” is the previous sentence.

“Gnade als Voraussetzung ist billigste Gnade; Gnade als Resultat teure Gnade. Es ist erschreckend, zu erkennen, was daran liegt, in welcher Weise eine Es ist dasselbe Wort von der Rechtfertigung aus Gnaden allein; und doch führt der falsche Gebrauch desselben Satzes zur vollkommenenen Zerstörung seines Wesens.”

It corresponds to. Grace is the cheapest grace, and the grace that follows is a costly grace. Understanding what lies behind the way Christian truth is stated and used can be surprising. It has been equated with justification by grace alone (justificatio). But the wrong use of the same word leads to the complete destruction of its essence.

Thought

Some clergy argue that in Catholicism, “forgiveness” and rituals are more important than Lutheranism. There are many prominent priests who currently avoid discussing the issue of deceitful clergy. They often present superficial and empty statements, despite their growing influence. The same can be said for the faithful who reflect on these matters. It is a sin to not pay attention to the essence of things and this group paralysis affects these victims. They should realize that they are depriving themselves of faith.

Even in Catholicism, Pope Francis, in the Apostolic Constitution Paschite Glegem Dei, has made the observance of disciplinary penalties an obligation that cannot be separated from pastoral duties. Specifically, the responsibility for correctly applying these penalties lies with the pastor and the superior of each community. I can only lament the Church’s continuous tolerance and “wait-and-see” attitude towards the shameful acts and offenses committed in the sacrament of absolution that have been revealed this time. Bonhoeffer’s emphasis on the relationship between knowledge and being, faith and action, and his assertion that true knowledge is connected to liberation from self-deception; could this also be applicable to Catholicism?

reference

“From an actual lawsuit in Japan:

“A victimized woman shares her real name and confesses, having believed in “being saved from suffering by following the priest,” the approximately five years of “sexual violence” she endured from a Chilean priest in the Catholic Church and the unjust actions of the religious order.””

2024/3/15の週刊女性Prime

https://www.jprime.jp/articles/-/31182?page=5

I quickly wrote down the details for the moving process this time as well.

Cahier 2024/03/25


Und leider auch Theologie Durchaus studiert, mit heißem Bemühn. Da steh' ich nun, ich armer Tor, Und bin so klug als wie zuvor!

口惜しいが神学までも、熱心に勉強し、底の底まで究めて、こうしてたっているが、ずっと変わらず
愚か者のままだ! ゲーテ・ファウスト「夜」Der Tragödie erster Teil Nacht 

I. Die teure Gnade(2)Nachfloge:Dietrich Bonhoeffer

・Aus der Rechtfertigung des Sünders in der Welt wurde die Rechtfertigung der Sünde und der Welt. Aus der teuren Gnade wurde die billige Gnade ohne Nachfolge.

・Sagte Luther, daß unser Tun umsonst ist,・・

Die Erkenntnis der Gnade war für ihn der letzte radikale Bruch mit der Sünde seines Lebens, niemals aber ihre Rechtfertigung. Sie war im Ergreifen der Vergebung die letzte radikale Absage an das eigenwillige Leben, sie war darin selbst erst eigentlich ernster Ruf zur Nachfolge. Sie war ihm jeweils „Resultat“, freilich göttliches, nicht menschliches Resultat. Dieses Resultat aber wurde von den Nachfahren zur prinzipiellen Voraussetzung einer Kalkulation gemacht. Darin lag das ganze Unheil. Ist Gnade das von Christus selbst ge-schenkte „Resultat“ christlichen Lebens, so ist dieses Leben keinen Augenblick dispensiert von der Nachfolge. Ist aber Gnade prinzipielle Voraussetzung meines christlichen Lebens, so habe ich damit im voraus die Rechtfertigung meiner Sünden, die ich im Leben in der Welt tue. Ich kann nun auf diese Gnade hin sündigen, die Welt ist ja im Prinzip durch Gnade gerechtfertigt. Ich bleibe daher in meiner bürgerlich-weltlichen Existenz wie bisher, es bleibt alles beim alten, und ich darf sicher sein, daß mich die Gnade Gottes bedeckt. Die ganze Welt ist unter dieser Gnade „christlich“ geworden, das Christentum aber ist unter dieser Gnade in nie dagewesener Weise zur Welt geworden.

・Wenn Faust am Ende seines Lebens in der Arbeit an der Erkenntnis sagt: „Ich sehe, daß wir nichts wissen können“, so ist das Resultat, und etwas durchaus anderes, als wenn dieser Satz von einem Studenten im ersten Semester über-nommen wird, um damit seine Faulheit zu rechtfertigen (Kierkegaard). Als Resultat ist der Satz wahr, als Voraussetzung ist er Selbstbetrug. Das bedeutet, daß eine Erkenntnis nicht getrennt werden kann von der Existenz, in der sie gewonnen ist. Nur wer in der Nachfolge Jesu im Verzicht auf alles, was er hatte, steht, darf sagen, daß er allein aus Gnaden gerecht werde.

 

 

翻訳(日本語)

・ルターは、私たちの行いは無駄だと言った。(略)

ルターにとって、恵みの認識は、彼の生涯の罪との最後の断絶であり、決してそれを正当化するものではなかった。赦しを理解することは、自己中心的な生き方を根本的に否定することであり、それ自体が弟子への最初の熱心な呼びかけなのである。それは彼にとって “結果 “であり、人間的な能力や性質による結果ではなく、神聖な神の恵みによる結果であった。しかしこの結果は、後に信仰を合理的に評価し、分析するための判断基準となってしまった。そこにすべての災いがあったのだ。恵みがキリストご自身によって与えられたキリスト者としての「結果」であるならば、弟子としてこの信仰から片時も外れることはない。もし恵みがキリスト教徒としての基本的な前提であるならば、私はこの世での生活で犯した罪の義認をあらかじめ得ていることになる。この世は恵みによって正当化されているのだ。(この恩寵は私たちが罪を犯すことを許容しているわけではなく、むしろ私たちをキリストの後継者としての責任を果たす者として駆り立てる)それゆえ、私は以前と同じように世俗的な存在にとどまり、神の恵みが私自身を覆っていることには変わりがないことを確信できる。この恵みのもとで、全世界は「キリスト教」になったが、キリスト教はこの恵みのもとで、前例のない形で世界になったのである。

・もしファウストが彼の人生の終わりに「われわれは何も知ることができないのだな」と言うことは、学生が怠惰で同じような気持ちで嘆くのと全く違う意味を持っている。(キルケゴール)結果としてこの文章自体は悟りにおいて「真」であるが、前提としては自己欺瞞である。つまり、悟りは、それが得られた存在から切り離すことはできない。イエスに従い、自分の持っていたすべてを放棄した者だけが、恵みのみによって義と認められると言えるのである。

考察

この文章では、ボンヘッファーは「Gnade(恩寵/神の恵み)」を中心に議論している。彼にとって、「恩寵」は罪からの最後の断絶であり、それが与えられることで彼の後に続くための真剣な呼びかけであると述べられている。けれども、彼の子孫たちはこの「Gnade」を合理的な計算によって受け入れるだけになってしまったことに問題であると指摘する。多くのキリスト教徒が「恩寵」について、罪は許されると前提し、その上で罪を犯すことができると振る舞ってしまった。彼らは世界を神の恩寵に守られることを保証するようになった。よって、世界全体が「キリスト者」となったが、これによってかつてないほど世俗的なものとなってしまったと述べられている。

「Wenn Faust am Ende seines Lebens in der Arbeit an der Erkenntnis sagt」の主節はその前の文章の

“Gnade als Voraussetzung ist billigste Gnade; Gnade als Resultat teure Gnade. Es ist erschreckend, zu erkennen, was daran liegt, in welcher Weise eine evangelische Wahrheit ausgesprochen und gebraucht wird. Es ist dasselbe Wort von der Rechtfertigung aus Gnaden allein; und doch führt der falsche Gebrauch desselben Satzes zur vollkommenen Zerstörung seines Wesens.”

に該当する。「恵みとは最も安価な恵みであり、結果としての恵みは高価な恵みである。キリスト教の真理がどのように述べられ、使用されるのか、その背後にあるものを理解することは驚くべきことがわかる。。それは、唯一の恵みのみによる義認(justificatio)と同等に扱われてきた。しかし、同じ言葉の間違った使い方は、その本質を完全に破壊することにつながる」

ファウストの引用について:Und leider auch Theologie (あぁ残念なことに、leiber)

感想

カトリックで重要なのは「赦し」であり儀式であって、ルター的ではないという聖職者がいたことがあったが、昨今のトリックの聖職者の問題に触れない著名な神父というのは(拡散力があるのにも関わらず)表層的でボンヘッファーでいう「安価な言葉」をよく述べている。それに目を瞑る信者も同じで、物事の本質に目を向けないことや、「赦し」に隠れていることは罪ではないかと思う。そういった集団の麻痺が、被害者の信仰を奪っていることに気づくべきだ。 

カトリックでも「使徒憲章 パシーテ・グレジェム・デイ」でフランシスコ教皇により、刑罰に関する規律の遵守について、規律を正しく適用する責任は、特に司牧者や各共同体の上長にある「司牧的任務(munus pastorale)から切り離すことができない義務としている。私は今回、発覚した「赦しの秘蹟」での卑劣な愚行、犯罪を犯したことに関して黙認し続けている教会側、「見守るだけ」の組織に遺憾でしかない。

ボンヘッファーは知識と存在、信仰と行為についての関係性を強調しており、真の知識は自己欺瞞からの解放と関係していると主張しているが、カトリックにも言えることではないであろうか。

参照

実際に起こっている日本の訴訟から

「神父に従えば苦しみから救われる」と信じ続けた被害者女性が実名告白、カトリック教会のチリ人神父から受けた約5年間の「性暴力」と修道会の不道理:2024/3/15の週刊女性Prime

https://www.jprime.jp/articles/-/31182?page=5

*筆者、引っ越し作業のために今回も簡単に書きました。 

前回のカイエの続きです。

Cahier 2024/03/14 English

I. Die teure Gnade -Nachfolge

Was wäre auch Gnade, die nicht billige Gnade ist? Billige Gnade heißt Gnade als Lehre, als Prinzip, als System; heißt Sündenver-gebung als allgemeine Wahrheit, heißt Liebe Gottes als christliche Gottesidee. Wer sie bejaht, der hat schon Vergebung seiner Sünden. Die Kirche dieser Gnadenlehre ist durch sie schon der Gnade teilhaftig. In dieser Kirche findet die Welt billige Bedeckung ihrer Sünden, die sie nicht bereut und von denen frei zu werden sie erst recht nicht wünscht. Billige Gnade ist darum Leugnung des lebendigen Wortes Gottes, Leugnung der Menschwerdung des Wortes Gottes. 

・・・

Billige Gnade ist Predigt der Vergebung ohne Buße, ist Taufe ohne Gemeindezucht, ist Abend-mahl ohne Bekenntnis der Sünden, ist Absolution ohne persönliche Beichte. Billige Gnade ist Gnade ohne Nachfolge, Gnade ohne Kreuz, Gnade ohne den lebendigen, menschgewordenen Jesus Christus.

Translation 

・What is also grace that is not cheap grace? Cheap grace means grace as doctrine, as a principle, as a system; it means forgiveness of sins as a universal truth, it means the love of God as a Christian concept of God. Whoever affirms it has already received forgiveness for their sins.The church that holds to this doctrine of grace is already a partaker of grace through it. In this church, the world finds a cheap cover for its sins, which it does not repent of and from which it certainly does not want to be free. Cheap grace is therefore a denial of the living Word of God, a denial of the incarnation of the Word of God.・・・

・Cheap grace is preaching forgiveness without repentance, baptism without church discipline, communion without confession of sins, absolution without personal confession. Cheap grace is grace without discipleship, grace without the cross, grace without the living, incarnate Jesus Christ.

Dietrich Bonhoeffer(1906年2月4日 – 1945年4月9日)

Dietrich Bonhoeffer, born in 1906, was a Lutheran pastor and theologian. Under the Nazis, most churches collaborated with the Nazi regime, but Bonhoeffer, among others, founded the Confessing Church, which he fiercely and righteously opposed. He was executed in Flossenbürg concentration camp (KZ Flossenbürg) for his part in the assassination of Hitler. The present translation is an extract from I. Die teure Gnade from his early work, Nachfolge.

His writings are not characterized by metaphor or rhetoric, but they are not only theologically profound but also logical, ethical, and moral, and enlightening. Bonhoeffer interpreted “billige Gnade” as a disregard for the word of salvation, accepting it as a mere theory or doctrine without seeking repentance or transformation. According to him, such an acceptance of grace is not authentic grace but a “rejection of the living Word of God” and a denial of the doctrine that “the Word of God appears as a person.” Bonhoeffer argues that authentic grace must be more than a mere theory or doctrine but must have the power to transform the heart and life of the individual. Therefore, authentic grace is seen as going beyond doctrine and theory and should be practiced in the heart and life of the individual so that genuine transformation and conversion can take place. His interpretation of the Sermon on the Mount is particularly noteworthy, but above all, his discernment of what is right in the midst of the distortion of worldly morality and ethics. There are few Christians today who can accompany their practice in the face of the injustices that are happening throughout the Church.

As for accepting the guilt of assassination in a liminal state (Grenzfall) under Hitler’s regime, I would choose my words carefully.His reference to the ‘word of the living God’ (des lebendigen Wortes Gottes) should still be felt today.

*”This is a translation and analysis done in the usual fragmented style of the ‘Cahiers’ journal. I acknowledge that it may be insufficient, but I appreciate your understanding.”

Cahier 2024/03/14 

I. Die teure Gnade -Nachfolge

Was wäre auch Gnade, die nicht billige Gnade ist? Billige Gnade heißt Gnade als Lehre, als Prinzip, als System; heißt Sündenver-gebung als allgemeine Wahrheit, heißt Liebe Gottes als christliche Gottesidee. Wer sie bejaht, der hat schon Vergebung seiner Sünden. Die Kirche dieser Gnadenlehre ist durch sie schon der Gnade teilhaftig. In dieser Kirche findet die Welt billige Bedeckung ihrer Sünden, die sie nicht bereut und von denen frei zu werden sie erst recht nicht wünscht. Billige Gnade ist darum Leugnung des lebendigen Wortes Gottes, Leugnung der Menschwerdung des Wortes Gottes. 

・・・

Billige Gnade ist Predigt der Vergebung ohne Buße, ist Taufe ohne Gemeindezucht, ist Abend-mahl ohne Bekenntnis der Sünden, ist Absolution ohne persönliche Beichte. Billige Gnade ist Gnade ohne Nachfolge, Gnade ohne Kreuz, Gnade ohne den lebendigen, menschgewordenen Jesus Christus.

翻訳(試訳)

・安価ではない恵みとは何だろうか? それは一般的な真理としての罪の赦しを意味し、キリスト教における神の愛を意味する。この教義に賛同した者は、すでに罪の赦しを受けている。この恵みの教えよにり、教会全体がすでに恵を共有する。この教会において、世とは悔い改めることもなく、そこから解放されることを望むこともない罪によって安価な隠蔽を見出してくる。それゆえ、安価な恵みとは、生ける神の言葉を否定することであり、神の言葉の受肉を否定することである。

安価な恵みとは、悔い改めのない赦しを説き、教会の規律を伴わないバプテスマであり、罪の告白を伴わず聖餐を受けることであり、告白を伴わない赦免を受けることである。安価な恵みとは、弟子との自覚を伴わない恵みであり、十字架を伴わない恵みであり、生きて受肉されたイエス・キリストを伴わない恵みである。

Dietrich Bonhoeffer(1906年2月4日 – 1945年4月9日)

ディートリッヒ・ボンヘッファーは、1906年生まれのルター派の牧師であり、神学者であった。ナチス政権下で殆どの教会がナチス政権に協力したが、ボンヘッファーはBekennende Kirche(告白教会)など設立し、正義感を持って激しく抵抗した。彼はヒトラー暗殺に加わった容疑でフロッセンビュルク強制収容所(KZ Flossenbürg)で処刑される。今回は彼の初期の著作である「Nachfolge」(継承・The Cost of Discipleship)のI. Die teure Gnade(高価な恩寵)から抜粋したものを翻訳。

 彼の文章の特徴は比喩や修辞的なものは特に見られないが、神学的な展開だけではなく、論理的で倫理・道徳であり、啓発的でもある。ボンヘッファーは、安価な恩寵(billige Gnade)というものは、救いの言葉を軽視し、悔い改めや変化を求めることなく、単なる理論や教義として受け入れるものと解釈した。彼によれば、このような恩寵の受け取り方は、本物の恩寵ではなく、「生きた神の言葉の否定」であり、「神の言葉が人となって現れる」という教義の否定でもあると述べている。ボンヘッファーは、本物の恩寵は、単なる理論や教義ではなく、個人の心と生活を変える力を持つものでなければならないと主張する。したがって、本物の恩寵は、教義や理論を超えて、自分自身の心と生活の中で実践されるべきものであり、それによって真の変容や回心が生じると考えられている。特に山上の説教についての解釈は見どころであるが、何よりも、世間の道徳や倫理が歪んでいる最中で、何が正しいのかを見極めたところにある。現代でも教会全体で起きている不正を目の前にして「実践」を伴えるキリスト者は数少ない。

ヒトラー政権下での限界状態(Grenzfall)で「暗殺」という罪責を引き受けたことに関しては慎重に言葉を選ぶが、彼の「生ける神の言葉」(des lebendigen Wortes Gottes)についての言及は今でも感じることはあるはずだろう。

*今回はいつものカイエの断章的に翻訳し、考察したものです。不十分であることは承知ですが

ご理解の程をよろしくお願いします。

Wages or happiness (from Amartya Sen Economics).English

  1. Ⅰ.Introduction.
  2. Ⅱ. Amartya Sen and the Capability Approach
  3. Ⅲ. Keynesian economics and the Japanese economy.
  4. Ⅳ Well-being and economics
  5. last
  6. Japanese

日本語の記事は別リンク「カトリックあい」になります。(記事の最後にリンクがあります)

Ⅰ.Introduction.

On 22 February 2024, the closing price of the Nikkei Stock Average surpassed the record high of 38,915.87 yen set on 29 December 1989 at the peak of Japan’s bubble economy. Additionally, a new variant of the NISA (Nippon Individual Savings Account) was introduced in Japan. Japan’s business outlook index is at a new high after Nvidia’s strong results. There is a possibility of profit-taking selling. However, this is the start of a new era. The implementation of the new NISA policy has led me to believe that stock prices will continue to rise. This is because Japanese stocks are generally more stable than European stocks, and there are currently no concerns related to real estate, unlike during the bursting of the bubble and the collapse of Lehman Brothers. Additionally, although it is difficult to say definitively, the ongoing war may also be contributing to the positive performance of stock prices. This can be observed from the fact that many companies, who had previously commented on events such as the earthquake in eastern Japan, conflicts in the Middle East, and the war in Ukraine and Russia, have not made any statements regarding the situation in Gaza this time. It is important to note that these observations are not conspiracy theories but rather a reasonable analysis of historical stock price patterns during times of war to gain a better understanding of their impact on the market.

I am not an expert on the subject, so I will not go into detail, but if you are thinking about your future life, I think it is inevitable that you should learn to invest and think about increasing your wealth if you are going to make it in “Japan”.

It can be said that the days of building wealth with fixed-term deposits have returned. However, I decided to address this issue in this column because poverty is still a persistent problem and I wanted to reflect on it a little before criticism of those who did not successfully take advantage of this policy starts years later.

Ⅱ. Amartya Sen and the Capability Approach

Amartya Sen, an Indian economist and professor at Harvard University, has no clear connection with literature, but the economics he proposes is full of elements of liberation, freedom and the pursuit of happiness, which are also themes in literature. He is an authority on welfare economics and social choice theory, which use advanced mathematics and logic in economics, and concepts such as adaptive preference, the capability approach and ‘human security’ are sometimes taught in high school courses in Japan today. 

Sen’s interest in poverty and its impact on individuals can be traced back to his childhood experiences in India, particularly observing the devastating effects of the Bengal famine. His research led him to define poverty as the lack of basic capabilities, emphasizing that individuals should have the freedom to live a life they have reason to value.

In 1998, Sen was awarded the Nobel Prize in Economics for his contributions to welfare economics and his analysis of economic policies. Unlike earlier assumptions that focused solely on the macroeconomy, Sen argued that societal progress should be measured by the well-being and freedom of its individual members.

Sen’s emphasis on human happiness and flourishing highlights the importance of individual freedoms and self-determination in economic development. His ideas challenge the notion that a successful economy is solely determined by its sheer size or growth, stressing the significance of ensuring individual rights and capabilities.

In conclusion, while Amartya Sen’s work is primarily within the field of economics, it incorporates a broader perspective that recognizes the importance of human happiness and the freedom of individuals.

That is why various studies have been conducted on poverty. Margaret Thatcher famously stated that ‘poverty is a lack of character.’ Other studies have examined different approaches to addressing poverty, and even today, there are contrasting opinions on whether the solution lies in giving assistance or in changing our way of life.

A century ago, the writer George Orwell experienced poverty firsthand and remarked that it “crushes the future.” In his novels about the struggles of the poor, he also observed that they would often prioritize indulging in luxuries over consuming healthy vegetables.

Amartya Sen’s economics took a further step by focusing on poverty as an inability to exercise choice and initiative. One might question whether studying Sen’s economics is outdated now or if there are aspects of it that need reevaluation from an investment standpoint. However, I have chosen to examine it primarily from an ethical perspective.

Sen’s economics posits that inclusive and sustainable economic growth is achievable by not only improving economic indicators but also by promoting individual freedom and equality of opportunity. A thriving economy alone does not signify true societal success if inequality and poverty persist. Sen’s economics considers not only economic outcomes but also people’s quality of life and well-being as essential indicators of a healthy economy. Assessing the health of an economy requires a broader perspective beyond economic growth rates and rising stock prices.

Ⅲ. Keynesian economics and the Japanese economy.

The benefits of capitalism are described as efficient allocation of resources, innovation and efficiency improvements through competition, and the protection of individual freedom and property rights. It is also claimed that policies based on Keynesian economic theory during the ‘Showa’ period helped to realise the dream. One of the successful policies of this period was the use of fiscal policy. Keynes advocated the use of fiscal policy to promote economic growth and job creation through fiscal stimulus and public investment. Also important is the theory of imperfectly competitive markets. Keynes argued that when markets are not perfectly competitive, prices and wages do not fluctuate flexibly and stimulating demand has a positive effect on employment and output. Stressing the importance of active government fiscal policy and demand management to help the unemployed, Keynes proposed policies to deal with problems such as business cycles and unemployment, taking into account how the economy would function in an imperfect market environment rather than a perfectly competitive market. These included a ‘mainstay industrial policy’, major public works and infrastructure investment, increased economic growth and employment, an independent Bank of Japan and the use of effective monetary policy. In addition, manufacturing industries such as automobiles and electricity gained strength in trade policy and contributed to increased international cooperation.

On the other hand, there were drawbacks, one of which was the risk of inflation. While Keynesian economics stimulates the economy by stimulating demand, it has been criticised that this could lead to inflation in the long run. The second is the ability of the government to implement it. Keynesian economics requires active government intervention, but the government’s implementation capacity is sometimes seen as limited, making it difficult to implement effective policies.

Next, ‘communism’ refers to a political system that emphasises the role of government in solving poverty and focuses on economic and social management by the state. Communism rejects the private property system of capitalism and seeks to share the means of production and distribute resources equally. The first government of communism is the state, whereas the first principle of capitalism and Keynesian economics is the market. Communism differs from Keynesian policies in terms of economic and social structures and the division of roles. In communism, the role of the state is significant, leaving the central coordination of economic activity and the elimination of poverty to the state, whereas in Keynesian policies, while assuming a market economy, economic stability and public welfare are pursued through state intervention.

One of the reasons why capitalism, welfare, and support for the vulnerable have not worked well in Japan is the limited effectiveness of the basic principles of capitalism, such as the pursuit of profit, in addressing social problems and providing adequate welfare. This highlights the limitations of relying solely on the market as a solution. The lack of sufficient welfare and support in recent times presents a challenge that goes beyond the capabilities of the market alone, requiring solutions that extend beyond market mechanisms. Additionally, the issue of political decision-making adds complexity, as welfare and support for the vulnerable are public goods that require government intervention. Furthermore, political decision-making is often complicated by conflicting interests and values.

Ⅳ Well-being and economics

To what extent does economics take happiness into account? First of all, economics is not a discipline that is directly concerned with happiness itself. Economics is difficult to describe in many ways, but it focuses on the allocation of resources and economic activity, and studies the economic factors involved in people’s behavior and choices. Amartya Sen’s economics has brought economics to focus not only on welfare through wages, but also on other factors. Japan has a lower crime rate than other countries, and at the minimum wage level, even without education, you can live above the minimum if you do not choose to work, but this is only one aspect of the guarantee that wages provide.

Although much depends on individual subjective feelings and factors when considering happiness, the suffering caused by poverty should not be dismissed as ‘pampering’ or ‘laziness’. Sen focused on the caste system in India, but what should be done in Japan? One possible solution is to address ‘developmental disabilities’. The increase in the number of reports is said to be due to increased awareness through social media and a lower threshold for identifying the disorder. According to Toshio Kawai, professor emeritus at Kyoto University, “Before the focus on developmental disorders, there were many consultations on self-harm and overeating. This suggests a change in attitude towards mental health issues. In Japan, the need for ‘independence’ has increased compared to the Showa period. In that era, there was a greater division of social roles between men and women, expectations regarding marriage and childbearing, and an emphasis on cooperation rather than individuality. Communities thrived on subjectivity, and lifelong employment and conformity to social norms were the norm. But these dynamics are changing. Developmental disabilities show a wide range of symptoms, but a common feature is considered to be a lack of initiative.

Although the 1995 White Paper on Disability took the positive view that ‘disability is individuality’, we often confuse individuality with subjectivity. Initiative refers to an individual’s ability or tendency to have and act on their own will, beliefs and thoughts. A proactive person is able to pursue goals and express themselves according to their own values.

Individuality, on the other hand, refers to a person’s unique traits and characteristics. It is what distinguishes each person from others and plays a major role in creativity and expression. No matter how talented and brilliant an individual may be, if ‘individuality’ is stifled by social oppression and poverty, it will lead to a lack of self-reliance and even self-determination. The emphasis on subjectivity is therefore linked to Amartya Sen’s concept of capability. This is not just about treating the mind of an individual; it is about tackling the economy and society as a whole.

last

Finally.

The baptised believer is in the “apostolate of the faithful”, it is said. Spreading the Gospel in society has become a ‘vocation’ in the broadest sense, but in doing so the economy cannot be left out, not only to follow Jesus’ example of saving the poor, but also, as the Lord tells Moses, to ” Let the scales be just and the weights equal, let the dry measure be just and the liquid measure be equal. I am the Lord your God, who led you away from the land of Egypt.” (Leviticus 19:36). It is also important to link this to efforts to create a just society and to tackle poverty and inequality, using economic and other perspectives. The example of developmental disabilities is just one example, but the definition of poverty is becoming more complex as poverty is not only financial poverty but also relative poverty. But we must not be so false as to pretend that we have forgotten, as if faith would resolve everything. It is precisely the suffering that cannot be easily separated from the reward or happiness, nor easily measured or compared, that we must recognize.

If we were to end this criticism without removing the ethical aspect of the criticism, we might be rich and we might be poor. The experience would be different depending on which side of the story you think you are on. Am I poor or am I rich? However, the opposite entity may be the ‘mirror’ that we will eventually become ourselves. For example, we may be successful, but our children may be poor or disabled. We talk about our children as if they will be successful if they go to university, but they may suddenly become disabled. Suppose you now live in a beautiful house, you have acquired many skills and you have worked hard and positively. And you may be proud of yourself for having worked hard without complaining. But that doesn’t mean you can’t criticise people who complain. Because maybe the person who carried or printed the book you studied made it while complaining. There is an invisible ‘poverty and labour’ in this. I separate the words about this for the majority from the words for the few. If someone is in trouble, it may be a matter of friendship to give them a pep talk, but to speak of poverty to the majority is not something that should be done.

Unfortunately, the world is full of such ‘experts’. If you have something to pray about tonight, I hope you will pray with this in mind and think about what you should do.

Let us walk in the footsteps of Jesus, finding our own happiness even in times of adversity.

Japanese

外部リンクとなります。元々はこちらに掲載されたものを英訳したものです。

*「ウィガンの波止場への道」:正式には「失業者や貧乏人は、食料を買うとき、オレンジや人参といった身体に良いものを買って食べればよいのに「美味しい味」だけを求めてしょうもないものを購入して食べる」

(Author, original citation to be provided at a later date (after April 2024) due to house moving work.)

*1st Corinthians : 13 : 12: Now we see through a glass darkly. But then we shall see face to face. Now I know in part, but then I shall know, even as I am known.

Cahier2024/01/22 English

Simone Weil, ‘Illusions’ (Gravity and Grace).La pesanteur et la grâce

・On se porte vers une chose parce qu’on croit qu’elle est bonne, et on y reste enchaîné parce qu’elle est devenue nécessaire.

・Les choses sensibles sont réelles en tant que choses sensibles, mais irréelles en tant que biens.

・L’apparence a la plénitude de la réalité, mais en tant qu’apparence. En tant qu’autre chose qu’apparence, elle est erreur.

L’illusion concernant les choses de ce monde ne concerne pas leur existence, mais leur valeur.

L’image de la caverne se rapporte à la valeur. Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement). Nous acceptons les fausses valeurs qui nous apparaissent, et quand nous croyons agir, nous sommes en réalité immobiles, car nous restons dans le même système de valeurs.

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

English

・We are drawn to something because we believe it is good, and we remain attached to it because it has become necessary.

・Sensible things exist as sensible things, but are unreal as goods. Images possess the fullness of reality, but only as images.

・The illusion regarding the things of this world pertains not to their existence, but to their value.

・The illusion concerning the things of this world does not concern their existence, but their value. The image of the cave is related to value. We only possess shadowy imitations of goods. It is also in relation to goodness that we are captives, bound (through attachment). We accept false values that appear to us, and when we believe we are acting, we are actually immobile, as we remain within the same system of values.

・Those who fed and clothed Christ did not know that it was Christ.

1L’apparence

L’apparence means ‘appearance’ in French, but in legal philosophy and sometimes in psychology it is translated as ‘provisional image’. While a virtuality has the integrity of reality, it can also be misleading, not only with regard to the appearance of reality, but also with regard to other objects. This may be a feeling that is not common in Japanese concepts. Although Husserl distinguished between ‘imaginative action’ and ‘fantasy’, in phenomenology Husserl provided an approach to the idea of the provisional and value. The distinction between phenomena (physical sensation) and value (provisional representation) is also mentioned in Weil’s quotation.

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

・Phonological beauty: in this sentence there is a balance between vowels and consonants and a sense of rhythm. For example, the phrase ‘nourri et vêtu’ feels beautiful because the sounds are delicate and echo each other.

2 ’provisional image’ versus ‘conjectural’.

Provisional image refers to an image in the mind of an object or event that has not been directly experienced in the real world, based on imagination or speculation. Assumption is an unquestioning perception distorted by subjectivity with concepts that are different from provisional images. In essence, provisional images are realistic and contain misperceptions, but they are also correctable. Assumptions, on the other hand, are often not correctable. For example, in advertising and marketing, provisional images are used to attract people and make them stick to a product or service. We need to make sure that we do not miss the real value and benefit behind individual products and services. In the area of self-development and relationships, it is also important to focus on one’s own true needs and wellbeing, rather than getting caught up in the provisional images and expectations of others.

3 ’Good’ and ‘justice’.

Weil’s declamations seem to have philosophy at their heart, even though they are poetic in nature. This quotation, for example, may be based on the ‘good’ and ‘justice’ of ‘Platonic’ philosophy. In Plato’s ‘Republic justice is attributed to the soul. I think that the image of a ‘cave’ here is undoubtedly an analogy for the cave in Plato’s ‘Republic’.

The parable describes a situation in which people are trapped in a cave and live by seeing shadows projected on the walls by a fire at the back of the cave. They believed the shadows to be real and never left the cave. However, when a person escapes from the cave and sees the outside world, he or she discovers true reality for the first time. There were concepts and things that were different from the shadows he saw in the cave, such as light, colour and shape. This person discovered new knowledge and truths and tried to communicate their existence to the others in the cave, but they were convinced of the shadow world and refused to accept the truths of the outside world. This parable represents Plato’s ideas about the acquisition of knowledge and truth. The cave symbolises the material world and sensory experience, while the shadow represents knowledge through perception. On the other hand, the world outside, as seen by the person leaving the cave, would refer to the world of ideas and metaphysical truths. Plato’s parable of the cave is a metaphor for the fact that we can only see things in their provisional image or shadow form, not in their real form. The people in the cave only see shadows projected on the walls and cannot know the true reality, so although there are ‘provisional images’ in the cave, they cannot be said to be the true existence or reality. It suggests that the world we perceive is part of reality and that there is a truth or essence beyond it. It emphasises that ‘provisional images’ exist in some sense, but that they are not a complete picture of truth or reality.

This is also an example of the fact that truth and knowledge must be obtained through reason, and that true understanding is impossible as long as we are trapped in the material world and sense experience.

In Plato’s Republic, the desire to know the truth about justice interacts with the idea of the good, which is also characteristic of the French word Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés. In Bient in, it can mean ‘good’, but it can also mean ‘possession’.

For example, what does it mean when translated as ‘property’?

We are trapped in a cave whose walls reflect the shadows of our possessions. But these shadows are not real possessions, they are only imitations. Because we are trapped in these shadows, we cannot know true ownership and luxury. If we could come out of the cave, we would experience true possessions and true wealth.

Even as ‘property’ he points to our obsession with material possessions and our missing out on true happiness and abundance.

So what if we think in terms of the good, which is the correct translation?

Trapped in a cave, what we see is not the real world but shadows, which are imitations or representations of reality. Shadows reflect true reality, but are themselves incomplete, and we cannot know true reality accurately. Goodness’ becomes the knowledge and rational understanding of true reality. By going outside the cave and seeing true reality directly, we can understand and accept true goodness. However, trapped in the cave, we cannot have knowledge of the true good and remain trapped in the shadow of mere imitation.

This parable is consistent with Plato’s advocacy of an ideal state and his insistence that philosophers should play a role in pursuing the true good and communicating it to others. It also suggests that in order to gain knowledge of the true good, we need to go outside the cave and engage in self-knowledge and self-transcendence.

Continuing the section, Weil adds a passage from the biblical Gospel of Matthew, chapter 26, verse 37, where he gives him food and clothing without recognising him as Jesus. This shows the difficulty of understanding Christ’s presence and the need to open people’s spiritual eyes. By treating this account in a provisional image, Weil may have been trying to express the universal theme of people’s contact with Christ (or a divine being) but their inability to understand his presence and truth, as well as the difficulty of mystical experience.

The biblical position on ‘property’ (in money),


Matthew : 6 : 19 – 21

Do not choose to store up for yourselves treasures on earth: where rust and moth consume, and where thieves break in and steal. Instead, store up for yourselves treasures in heaven: where neither rust nor moth consumes, and where thieves do not break in and steal. For where your treasure is, there also is your heart. 

This is not just a denial of material possessions, but a question of where the heart is. Those who gave food and clothing without knowing Jesus may have earthly possessions, heavenly treasures and ‘heart’. This is also related to Platonic ‘goodness’ and ‘justice’. As Plato wrote in the Republic, biblical ‘goodness’ and ‘justice’ do not just enrich the inner life of an individual. He believed that an individual’s goodness and justice is made up of a collection of individual goodness and justice. He taught that through the pursuit and practice of goodness and justice by individual souls, the nation as a whole can also realise goodness and justice. Reality, however, exists alongside provisional images and is difficult to put into practice. Provisional images’ are questions for the philosopher.

*This is not an explanation.

Cahier2024/01/22 Japanese

シモーヌ・ヴェイユ「幻想」(重力と恩寵)

・On se porte vers une chose parce qu’on croit qu’elle est bonne, et on y reste enchaîné parce qu’elle est devenue nécessaire.

・Les choses sensibles sont réelles en tant que choses sensibles, mais irréelles en tant que biens.

・L’apparence a la plénitude de la réalité, mais en tant qu’apparence. En tant qu’autre chose qu’apparence, elle est erreur.

L’illusion concernant les choses de ce monde ne concerne pas leur existence, mais leur valeur.

L’image de la caverne se rapporte à la valeur. Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement). Nous acceptons les fausses valeurs qui nous apparaissent, et quand nous croyons agir, nous sommes en réalité immobiles, car nous restons dans le même système de valeurs.

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

・私たちがある一つのものに惹かれるのは、それが良いものだと信じているからであり、私たちがそれに縛られ続けるのは、それが必要になっているからである。

・感覚的なものは感覚的なものとして実在するが、善としては非現実的である。仮象は現実の完全性を持っているが、仮象としてである。

・仮象には現実の完全性がある。仮象以外のものとして、それは誤りである。

・この世のものに関する幻想は、その存在に関わるものではなく、その価値に関わるものである。洞窟のイメージは価値に関係する。私たちは善の模造品の影でしか持っていない。私たちが囚われの身であり、鎖につながれている(執着)のも、善との関係においてである。私たちは目に見える偽りの価値を受け入れ、行動しているつもりでも、実際には同じ価値体系の中にとどまっているため、身動きがとれない。

・キリストに食べ物を与え、着るものを与えた者はそれをキリストと知らなかった。

1「外観」

L’apparenceとはフランス語で「外観」と意味するが、法哲学や、心理学では仮象と訳すことがある。仮象とは現実の完全性を持つ一方で、現実の外観だけでなく他の対象に対しても誤解をもたらす可能性がある。日本語の概念ではあまり無い感覚なのかもしれない。フッサールは「想像作用」と「空想」を区別したが、フッサールは現象学において仮象や価値の考え方に関するアプローチを提供した。ヴェイユの引用の中でも現象(物理的な感覚)と価値(仮象)の区別が言及されている。

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

・ “ceux qui”:これは「〜をする人々」と訳され、特定の人々を指しています。

・過去の動詞形 “ont nourri” および “ont vêtu”:これらは直接翻訳すると「〜を養った」と「〜に衣服を与えた」になります。過去の形であることから、過去の出来事を表す。

・「que c’était le Christ」:これは「それがキリストであることを知らなかった」という意味です。queの後には主格である「c’était le Christ」が続く。

・音韻的な美しさ:この文では、母音と子音のバランスがあり、リズム感がある。例えば、「nourri et vêtu」のフレーズは、音の響きが繊細で響き合っていることから美しく感る。

2 「仮象」と「思い込み」の違い。

仮象とは、現実世界で直接経験したことのない物や事象を、想像や推測に基づいて頭の中でイメージすることを指す。思い込みとは、仮象と異なる概念で主観によって歪んだ認識をして疑わないこと。要するに「仮象」とは現実的に存在し、誤認はあるものの修正可能も含まれる。しかし、思い込みは修正が不可能な場合が多い。例えば、広告やマーケティングの分野では、仮象を使って人々を引き寄せ、その商品やサービスに固執させることがある。私たちは個別の商品やサービスの背後にある真の価値や利益を見逃さないようにする必要がある。また、自己啓発や人間関係の分野でも、他人の仮象や期待に捕らわれずに、自分自身の真のニーズや幸福を重視することが重要になる。

3 「善」「正義」

ヴェイユの断章は、詩のようでありながらも哲学が根底にあるように見える。例えばこの引用は、「プラトン」哲学の「善」と「正義」が元になっているのかもしれない。プラトンの「国家」では正義は魂に帰属している。ここでいう「洞窟」のイメージはプラトンの「国家」の洞窟の例えで間違えはないだろうと思う。

このたとえでは、人々が洞窟に閉じ込められ、洞窟の奥にある火によって壁に映される 影 を見て生活している状況が描かれている。彼らはその影を現実と信じ込み、洞窟から出ることはなかった。しかし、ある人物が洞窟から脱出し、外の世界を目にすると、初めて真の現実を知ることになる。そこでは、光や色、形など、洞窟の中で見た影とは異なる概念や事物が存在していた。この人物は、新たな知識や真理を見出し、洞窟の他の人々にその存在を伝えようとしたが、彼らは影の世界を信じ込んでいて、外の世界の真理を受け入れることを拒んだ。このたとえは、知識や真理の獲得についてのプラトンの考えを表している。洞窟は物質的な世界や感覚的な経験を象徴し、影は知覚による認識を意味する。一方、洞窟から出た人物が目にする外の世界は、理念界や形而上学的な真理を指すことになる。

プラトンの洞窟のたとえは、私たちが物事を現実の姿ではなく、その仮象や影の形でしか見ることができないことへの喩えである。洞窟の中にいる人々は壁に映し出された影を見ているだけであり、真の現実を知ることができないしたがって、「仮象」は洞窟の中に存在するものの、それが真の存在や現実であるとは言えない。それは、私たちが認識する世界は現実の一部であり、それ以上の真実や本質が存在することを示唆している。「仮象」はある意味では存在するが、それが真実や現実の完全な姿ではないことを強調する。

これは真理や知識は理性によって得られるべきであり、物質的な世界や感覚的な経験に囚われている限り真の理解は不可能だということの例えでもある。

プラトンの「国家」では正義についての真実を知りたい欲求を、善のイデアを通じて対話しているが、フランス語の単語の特徴もあるが、Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement).でBientとは「善」という意味でもあるが「財産」という意味もある。

例えば、これを「財産」と訳する場合はどのような意味となるのか。

「私たちは洞窟の中に閉じ込められており、その壁には私たちの所有する財産の影が映し出されています。しかし、これらの影は実際の財産ではなく、ただの模倣に過ぎないのです。私たちはこれらの影に囚われているため、真の財産や贅沢を知ることができません。洞窟の外に出ることができれば、本物の財産や真の豊かさを経験することができるでしょう」

「財産」としても、私たちが物質的な所有に固執していることや、本物の幸福や豊かさを見落としていることを指摘する。

では、正解である「善」で考えたらどうなのか、

洞窟の中に閉じ込められている私たちが見ているのは、現実世界ではなく、現実の模倣や表象である影です。影は真の現実を反映していますが、それ自体は不完全であり、真の現実を正確に知ることはで機内。「善」とは、真の現実を知り、理性的に理解することになる。洞窟の外に出て真の現実を直接見ることで、私たちは真の善を理解し、受容することができる。しかし、洞窟の中に閉じ込められた状態では、私たちは真の善に関する知識を持つことはできず、単なる模倣の影に囚われたままになる。

このたとえは、プラトンが理想国家を提唱し、哲学者たちが真の善を追求し、それを他の人々にも伝える役割を果たすべきと主張していることに通じている。また、私たちが現実の善に関する知識を得るためには、洞窟の外に出て自己認識と自己超越を行う必要があることも示唆している。

断章続きではあるが、更に、ヴェイユは聖書のマタイによる福音書の26章の37節にイエスと気づかず食べ物を与えて、着るものを与えたという箇所も加えている。それは、キリストの存在を理解することの難しさや、人々の霊的な眼を開く必要性を示している。ヴェイユはこの記述を仮象の中で扱うことによって、人々がキリスト(あるいは神聖な存在)に接しているにもかかわらず、その存在や真理を理解することができないという普遍的なテーマや、神秘的な体験の難しさを表現しようとした可能性がある。

聖書の「財産」(金銭による)の位置付けは、

マタイによる福音書 6:19-21
「だから、あなたがたは地上に宝を積んではならない。そこでは、虫が食って損なったり、盗人が忍び込んで盗み出したりする。宝は天に積みなさい。そこでは、虫が食って損なうこともなく、盗人が忍び込んで盗み出すこともない。あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるのだ」

これは、物質的な財産を否定するだけの言葉ではなく、自分の心が何処にあるのか、ということが問われている。イエスを知らずに食べ物や着るものを与えた人たちは、地上の財産と天の宝と「心」を持っていることもある。これはプラトン的な「善」と「正義」とも繋がるのである。プラトンは個人の善や正義が集まって成り立つものであると考えた。個人の魂が善や正義を追求し、実践することによって、国家全体も善や正義を実現することができると説いた。しかし、ヴェイユの話にもあるように、現実問題は「仮象」を含み、思い込んでしまう。「仮象」とは哲学者への問いなのかもしれない。

これはカイエですので、解説ではありません。

Cahier 2023/12/25 English

La pesanteur et la grâce La mal (Simone Weil)

Le faux Dieu change la souffrance en violence. Le vrai Dieu change la violence en souffrance.

“The false God turns suffering into violence. The true God turns violence into suffering”

Alors, où mettre le mal ? 

“So, where does evil belong?”

Il faut le transférer de la partie impure dans la partie pure de soi-même, le transmuant ainsi en souffrance pure. Le crime qu’on a en soi, il faut l’infliger à soi.

“It has to be transferred from the impure part to the pure part of oneself, thus transforming it into pure suffering. We must inflict the crime within us upon ourselves”

Grammar

The use of the definite article, such as ‘Le faux Dieu’ or ‘Le vrai Dieu’, refers to a specific deity.

Verbs such as ‘change’, in the direct present tense, and ‘transférer’ refer to the transfer of a thing to another place.

Verbs such as ‘change’ in the direct present ‘transférer’ indicate that the thing in question is transferred to another place.

The expression ‘de soi-même’ is used to indicate the myself, the self.

The expression ‘qu’on a en soi’ indicates the self and refers to a sin related to the aforementioned part.

The expression ‘à soi’ indicates taking action against the self.

Note:

For some reason, ‘So where does evil belong’ was of interest to me. Weil seems to speak only to his own inner ‘mystery’ and ‘imperfection’. It seems like Nietzsche’s ‘self-transcendence’, which argued that the purpose of human life is self-realisation and transcending one’s own limitations and constraints.

However, the evil in the Catholic prayer ‘Lead us not into temptation, but deliver us from evil’ means ‘Satan’, so Weil, although a philosopher, is influenced by Catholicism, so in this case evil includes Nietzschean evil, but is also close to the Satan positioned by Catholicism is also close to the Devil.

Here, briefly, about Satan. The etymology of the word exorcism does not mean exorcism, but is derived from the Greek word ‘to swear severely, to declare’.

It is a declaration of faith by a person possessed or seduced by an evil spirit, acknowledging the absolute rule of God in Jesus.

Just as in the film The Vatican Exorcist, ‘sin finds itself’, so in the Gospels Jesus speaks of taking up his cross.

Satan, I can’t say for sure at the moment because I have no experience of exorcism ceremonies regarding Satan myself, but I think the story wanted to say that the true God turns violence (satanic) into suffering (cross), and with a false God, when he claims to perform miracles of God, he makes them satanic.

Reference

Matthew : 16 : 24 – Then Jesus said to his disciples: ‘If anyone is willing to come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me.

Luke : 9 : 21 – But speaking sharply to them, he instructed them not to tell this to anyone,

Luke : 9 : 22 – saying, ‘For the Son of man must suffer many things, and be rejected by the elders and the leaders of the priests and the scribes, and be killed, and on the third day rise again.’

PATER noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Amen.

(Pater Noster)

Nietzsche #Simone Weil.

Evil #Gospel.

Exorcism.

Cahier 2023/12/25

「重力と恩寵」 悪(La mal)シモーヌ・ヴェイユ

Le faux Dieu change la souffrance en violence. Le vrai Dieu change la violence en souffrance.

「偽物の神は、苦しみを暴力に変える。真の神は、暴力を苦しみに変える」

Alors, où mettre le mal ? 

「それでは悪をどこへしまい込めばいいのか」

Il faut le transférer de la partie impure dans la partie pure de soi-même, le transmuant ainsi en souffrance pure. Le crime qu’on a en soi, il faut l’infliger à soi.

「自分の中の不純な部分から純粋な部分へと悪に移し、悪を純粋な苦しみに変えなければならない。自分の中の罪を自分自身が背負わなければならない」

文法

・「Le faux Dieu」や「Le vrai Dieu」といった定冠詞を使って、特定の神に言及する。

・ 「change」は直接法現在「transférer」といった動詞は、対象の物事を他所に移すことを示す。

・「La partie impure」と「La partie pure」は、定冠詞を使って特定の部分を指している。

・「de soi-même」という表現は、myself、自己を示すために使われる。

・ 「qu’on a en soi」という表現は、自己を示し、前述の部分に関連する罪を指す。

・ 「à soi」という表現は、自己に対して行動を起こすことを示す。

Note:

何故だか、「それでは悪をどこへしまい込めばいいのか」が気になった。ヴェイユはあくまでも自分自身の内面にある「神秘性」と「不完全」に語りかけているようだ。人間の生の目的は自己実現であり、自分自身の限界や制約を超えることを提唱したニーチェの「自己超克」(Übermensch)のようにも思える。

しかし、カトリックのお祈りの「わたしたちを誘惑におちいらせず、悪からお救いください」の悪(ラテン語:malo)とは、「悪魔」を意味する。ヴェイユは哲学者でありながらも、カトリックの影響を受けているので、この場合の悪はニーチェ的な悪も含んでいるが、カトリックの位置付けている悪魔にも近いと思う。

ここで軽く、悪魔について。エクソシズムの語源は悪魔祓いという意味ではなく、「厳格に誓う、宣言する」というギリシャ語が語源とされている。悪霊に取り憑かれた人、もしくは悪霊の誘いを受ける人がイエスにおいて神の絶対的な支配を認め、信仰を宣言するものである。

映画、「ヴァチカンのエクソシスト」でも「罪は自分自身を見つける」とあったように、福音書でも、イエスは自分の十字架を背負うことを語っている。

悪魔、と言い切ってしまうと、私自身は悪魔に関しては祓魔式の経験もないので、今の所はっきりとは言えないが、真の神は、暴力(悪魔的な)ものを苦しみ(十字架)に変え、偽物の神とは、神の奇跡を謳っては、悪魔的なものにする、と、この話は言いたかったように思う。

#ニーチェ #シモーヌヴェイユ

#悪 #福音書

#エクソシズム

参照

PATER noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Amen.

(ラテン語の主の祈り:Pater Noster)

それから、弟子たちに言われた。「私について来たい者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、私に

従いなさい。自分の命を救おうと思うものは、それを失い、私のために命を失うものはそれを得る。

マタイによる福音書16:24から25

それから、イエスは皆に言われた。「私に付いて来たい者は、自分を捨て、日々、自分の十字架を負って、私に従いなさい。

ルカによる福音書9:23

Cahier(2023年11月27日)

A ceux qui voudraient faire grief à Simone Weil, sur- tout présentée par un prêtre, de ses erreurs, de ses exagé- rations, volontiers je répondrais : « Que lui lance la pre- mière pierre celui qui n’a jamais péché contre la lumière, qui en a suivi toutes les exigences, qui a été jusqu’au bout fidèle! » Le mot immortel du grand converti d’Hip- pone remonte à mes lèvres : « Que ceux-là s’emportent contre vous, qui ignorent le prix de la vérité…

>>> 特に一司祭が紹介する「シモーヌ・ヴェイユ」について、その誤りや誇張を不満とする人々に対しては、私は進んでこう答えたい。「光に反して罪を犯したことはなく、光のすべての要求に従い、最後まで忠実であった人は、彼女に最初の石を投げるが良い」(ヨハネ福音書3:20、8:7)・・・・・・ヒッポの偉大な改宗者(アウグスティヌスのこと)の不滅の言葉が私の唇にのぼる。「真理の価値を知らない人々はあなた方に怒るがよい・・・・・・」

La joie d’avoir trouvé, ou plutôt d’avoir reçu la vérité, doit-elle nous rendre insensibles à la sagesse douloureuse et incomplète  de ceux qui cherchent en gémissant et qui tâtonnent dans leur ascension? Fr. J.-M. PERRIN, Dominicain.

うめきつつ求め、上昇のために手さぐりする悩める不完全な知恵に対して、私達は自分が真理を持っているという喜び、あるいはむしろ自分が真理を受けいれたという喜びによって無感覚であるべきだろうか? ――シモーヌ・ヴェイユ著・神を待ち望む・ペラン神父の序文――

日本語訳に収録されているぺラン神父序文は、フランス語版は初版しかないようで、古本で購入しましたが収録されておらず、

キンドルで出るたびに買ったり、何度か買おうとトライしてますが日本には送れませんとかで手に入らなかったのが漸く届きました。la sagesse (知恵)douloureuse(痛み) et incomplète(そして不完全)と、不完全と知恵に「痛み」が挟まっている。これが知りたかった。

C’est pourquoi j’ai intitulé ce livre Attente de Dieu, j’ai essayé par ce titre de traduire le « en upomèné », en patience de l’Evangile, un des mots que Simone savou- rait le plus, peut-être parce qu’elle y retrouvait une cer- taine saveur stoïcienne, mais plus certainement parce que c’était sa manière de se donner à Dieu, de s’en remet- tre à lui de tout rester en attente et en disponibilité totales.

私がこの本を「神を待ち望む」と題したのはそのためであって、シモーヌが最も気に入っていた言葉のひとつである福音の「忍耐のうちに」« en upomèné »(ルカによる福音書8:15、21:19)という言葉を翻訳しようとしたものである。 おそらく彼女は、ある種のストア学派的な香りを、この言葉に感じていたのだろうが、より確実なのは、それが神に身を委ね、完全な期待と可能性の中にとどまるという彼女の方法だったからである。

日本語版に収録されている何故、ぺラン神父が「神を待ち望む」としたのか、ヴェイユの好きな福音書から選んだという箇所も見れた。

悩める不完全な知恵

「誰が主の思いを知り、主に助言するというのか」しかし、私たちは、キリストの思いを抱いています。1コリントの信徒への手紙 2:16 (共同訳:以下同じ)

使徒パウロがコリントの信徒たちに対して述べた言葉。この文脈では、パウロは知恵や知識について語っていて、人間の知識や理解力には限界があること「不完全な知恵」について指摘している。他にも

1. イザヤ書55:8-9「『わたしの思いは、あなたたちの思いと異なり、わたしの道は、あなたたちの道と異なる』と主の仰せ『天が知よりも高いのに わたしの道はあなた型の道より高く』

2. ローマ書11:33-34「ああ、神の富と知恵と知識のなんと深いことか。神の裁きのいかに究め難く、その道のいかに辿り難いことか。誰が主の思いを知っていたであろうか。誰が主の助言者となっただろうか。誰がまず主に与えて その報いを受けるであろうか」

というように聖書には似たような話が繰り返されている。イエスの到来以降、その繰り返しが少し変わるのは、「誰が主の思いを知り、主に助言するというのか」という問いに対して、パウロは「しかし、私たちは、キリストの思いを抱いています」と答えるところにある。これは、パウロ自身やキリストの信徒たちは、神の恵みによってキリストを受け入れ、キリストの教えに応じることができると言っていることを意味する。したがって、パウロは知識や知恵が限定的であることを認識しながらも、キリストに信頼を置き、キリストの教えに従うことの重要性を強調している。

シモーヌ・ヴェイユの「神を待ち望む」(Attenet de Dieu)について、死後に集められた原稿を編集したものだが、私はこのペラン神父の序文があってこそ成り立っていると思っている。ペラン神父のように、貧しい人への活動を怠らなかった聖職者がつくことによって、「キリストの思いを抱いていること」を肯定される。

2016年に「不完全な知恵」に関して、チェスのボビーフィッシャーの話に準えて書いたことがあったけれども、何故私が並べたのかは記載がなかったため、その理由をいまいち思い出せない。ただ単に、書き残すことについて、美談にするか現実的に書くのか、「本意」すらもわからない状態で何かをもがいていたのかもしれない。

なぜ、チェスだったのか、それだけ触れることはできる。

チェスはフィッシャーのように対戦するものと、芸術性を表す「チェスプロブレム」というものがある。数学でも、解の一意性というものがあるけれども、チェスの対戦とチェスプロブレムの違いは、一意性であるか、ないかの違いに分かれる。普通のチェスは、例えば白にとって何手でも打つ手が存在する場合、減価事項となる。チェスの専門用語でこれをデュアルと言う。チェスプロブレムというのは、芸術に特化したもので、詰め方に一意性だけしか見当たらないものが条件だったりする。他の手が見つかると「不完全」となる。

 聖書にも一意性はあったりする。勿論、文脈や時代背景に左右されるのであくまでも「側面」的なことではあるが、ユダはやはり裏切らないと話が進まないし、洗礼者ヨハネはヘロデに警告しなければならないし、イエスは処刑されなければならない。他の選択肢があったら「聖」でなくなる。このように、動かしてはならないものがある。文学や哲学において一意性というのは存在するのか、といえばそれこそ「不完全な知恵」なのかもしれない。それには一意性を意識しているものであれば、完全に離れていくものもある。オスカーワイルドサロメは、サロメが最後に処刑されるという、洗礼者ヨハネとはどういう存在だったかという一意性に沿っている。ジェーンエアの親友の死もそうだ。神の家というものの一意性を意識している。ヴェイユはどうだったのだろうか、思想として正統派ではないものもあるが、ペラン神父が注釈や批評をつけていることによって完成した何かがあると思っている。

一意性を巡った不完全な知恵は迂回しながら、何処かへ向かおうとする。痛みを伴うのは、進もうとするからである。それこそ「神を待ち望む」ように。

他サイトリンク(カトリック・あい)私が書いたコラムです。

>>二枚目の写真について:チェスプレイヤーのボビー・フィッシャーがカストロ議長と話している写真である。(カストロ議長はトーナメント前にフィッシャーに横槍を入れている)

‘The Caterpillar’, Rampo Edogawa.

I honestly believe it to be one of the most stirring human-interest stories of the day.
'The Caterpillar', Rampo Edogawa.




  1. Introduction.
  2. Ⅰ Case1 :Devotion and sadism
  3. Ⅱ  Case2 :The Form and the Life
  4. Ⅲ  Case3 : The Eye of the World Egg
  5. Ⅳ  Case4:Illusions, dialogue and heroic story
  6. Dependent Origination

Introduction.

Tokiko’s husband, ‘Lieutenant Sunaga’, was hailed as the pride of the army and regarded as a military god; however, he lost all four limbs in the war. His face was covered with scars, he had lost his hearing and vocal cords and could not speak well, yet his internal organs continued to function, albeit slowly, and he remained capable of living as a man. His appearance could be described as a ‘caterpillar’; however, as the term refers to the larval stage, it is almost impossible to determine his sex. The wife’s mind towards her husband, who could not speak and lacked any semblance of masculinity, transformed into neither husband nor man, but solely her own source of pleasure and despair, a repulsive existence. Even the wife of Edogawa Rampo, who authored this work, criticized it as ‘disgusting’, and it was once banned in 1939 under wartime censorship.

This story flows with the fluidity of a pen stroke and bears no sense of forethought or calculation. It is a strange tale; however, in modern times, such a situation could be interpreted as an example of reduced quality of life. The wife stabs her husband in the eye with an edged tool in an act of lust; however, this seemingly cruel act may today be interpreted as a manifestation of caregiver fatigue, shifting the emphasis towards caregiving from the wife’s perspective. Literature and medical ethics are often said to go hand in hand. The ‘distance’ provided by fiction lends objectivity, and cruelty—while seemingly chaotic at first glance—takes on the form of a kind of law when arranged as a novel. Therefore, a ‘cruel’ story can ultimately challenge and provoke the reader.

This story could indeed be perceived as discriminatory towards people with limbless conditions; however, the third-person perspective preserves ambivalence by focusing on the wife’s introspection, presenting it as a problem arising in the mind of one without physical impairments.

At the beginning of the story, Tokiko’s greatest aversion is to ‘grilled eggplant’, a vegetarian dish that, according to one theory, was invented by monks prohibited from eating meat in order to imitate its texture and taste. Tokiko’s limp bite of aubergine at the outset symbolically foreshadows her desires. When one eats something detested, disgust spreads from the tongue throughout the body. Perhaps only Rampo could be fascinated by the pleasures derived from sensation and touch.

The third-person perspective focuses mainly on the wife’s introspection, yet also highlights the couple’s prolonged frustration, their ensuing conflicts, the transformation of attachment into aggression, and the ambivalence underlying it all. The wife’s actions unfold like passages in a modern psychology textbook, and their home resembles the observation room of a psychologist.

Ⅰ Case1 :Devotion and sadism

The husband, who had lost all four limbs, was forced to crawl or bang his head against the floor in order to express his will. He conveyed his frustration by repeatedly striking himself, and each time his wife responded with polite attentiveness.

“I’m coming now. You must be hungry.”
“I’ve kept you waiting a long time, haven’t I? Be patient for just a moment.”

The wife would hand her husband a piece of paper and a pencil, upon which he would inscribe his frustration in distorted letters.

“Tired of me?”

Her husband, searching for her until his head struck the floor, wrote words as contorted as his body. The wife, however, answered with a faintly teasing calm: “You’re jealous again, aren’t you?” One of her own kisses relieved her anxieties, while her husband’s every movement became another source of excitement and lust for her. To the woman, this “organism” was not merely a spouse, but a perverse and thrilling toy.

“You’re jealous again, aren’t you?”

Tokiko embodied two faces.

“As for you, however, your continued faithfulness has deprived you of all your former pleasures and desires. For three long years you have sacrificed everything for that poor crippled man, without emitting the faintest breath of complaint. You always contend that this is but the natural duty of a soldier’s wife, and so it is. However, I sometimes cannot help feeling that it is a cruel fate for a woman to endure—especially for one so very attractive and charming as you, and so young as well. I am deeply struck with admiration. I honestly believe it to be one of the most stirring human-interest stories of the day. The question which still remains is: how long will it last? Remember, you still have quite a long future ahead of you. For your husband’s sake, I pray that you will never change.”

The world perceived this woman as devoted to her husband, imagining that she had renounced her desires and elevated their union into an ideal of conjugal fidelity. In such a view, the renunciation of ‘greed’ symbolized chastity: the wife caring for her husband with unwavering devotion. However, reality was more ambiguous. The husband remained capable of functioning as a man, and the wife regarded him as a bloated yellow caterpillar, a grotesque lump of flesh through which her sadism was revealed.

Outwardly, Tokiko conformed to the expectations of society, embodying the image of a chaste wife. The world surrounding her was familiar, and this familiarity endured as long as she remained within it. People already possessed a preconceived image of her, and there was no need for Tokiko to disturb that illusion.

One cannot easily destroy the impression of such a familiar world. Desire does not endure eternally; therefore, when one steps outside, it naturally adapts to external norms. In that outside world, Tokiko remained ‘honest’. She would smile, euphemistically embodying chastity as soon as she stepped beyond her front door. There was no falsehood in this performance. However, once she returned home, she was consumed with disgust at her husband’s ugliness, and at her own lust for that ugliness. The recognition that her heart was not governed by pure love, but rather by disordered and unreasonable passions, filled her with fear as much as with pleasure.

Her husband demanded that Tokiko bring him newspaper articles and medals from his military service. At first, he was content to look upon them; however, he soon grew weary of these relics. The only act left to the couple was intercourse, which left them both with an animal-like emptiness, as though imprisoned in a cage. In such circumstances, would his wife realize that beneath the virtues of chastity she was, in truth, a horrible woman hiding behind a mask of devotion? She lived under the weight of condemnation by the world she knew. Moreover, her husband no longer bore the dignity he once possessed; he was now at her mercy. Despite this, he remained immobile, calling out to her whenever she was absent for even a short while, thereby further constraining her. The crescendo of Tokiko’s swelling emotions and introspection halted only when she straddled her husband.

Her control over him, fragile as it was, became uncontrollable. At last, Tokiko placed her hand over his eyes and crushed them with a deadly weapon as he stared at her.

She wrote “Yurushite” (Forgive me) several times across her husband’s chest; however, he offered no response. Unable to bear either the pity of his condition or the burden of her own guilt, she involuntarily abandoned him. Upon her return, she discovered him gone. On the bedpost lay a nearly illegible note, resembling the playful scribbles of a child. She discerned that it read “Yurus” (I forgive you). Yet, her husband had crawled away, bent his neck like a sickle, and cast himself into the well to his death.

The act of bending one’s neck like a sickle is an old Japanese figurative expression, likening the raised head of a snake in fighting stance to the curve of a sickle. Whether his end constituted a soldier’s death or an assertion of will remains unresolved. However, Tokiko imagined the phantom of her husband’s face, interwoven with the certainty that he had forgiven her.

Ⅱ  Case2 :The Form and the Life

If Part I may be regarded as a psychological study centered on Tokiko, Part II provides a broader overview. A work of art is never confined to a single interpretation. Rather, incompatible interpretations coexist, representing the complexity of a civilization. When a work of art becomes a form rather than a sound, it becomes deeply tied to the visual. Consider, for example, the motif of ‘hands’: Albrecht Dürer’s Praying Hands conveyed expression through gesture; Caravaggio’s St. Matthew revealed angelic fingers embodying scholastic philosophy; Rembrandt’s St. Matthew, by contrast, depicted hands resembling those of laborers, emphasizing the sheer force of divine dictation. Life is form, and form is life.

The armless Venus de Milo attains this significance by chance. Even without arms, her presence has captivated countless viewers. The absence of arms has rendered the emotions of “hands” more evocative and imaginative. Novels, however, exist in a world without form. They also lack sound. They are left to the construction of a third world in the mind of the reader, a world even the author cannot fully comprehend. Language, too, represents the human psyche, processed in the depths of consciousness as both the world of imagination and the language of God. If language, like vegetation, possesses an ecosystem, then perhaps nothing disrupts that ecosystem more than language itself. Language attempts, sometimes actively and sometimes passively, to become the form of an invisible entity which, from the perspective of vision, ought to remain in the lower strata. Edogawa Rampo’s The Caterpillar may be described precisely as such a work.

It is not difficult to imagine a darkened room, oppressively devoid of light, in which a limbless husband lies at Tokiko’s feet. In the English translation, certain words such as 肉毒楽 are omitted; these terms—“thing,” “flesh,” “lump of flesh”—all referred to the husband. However, it must be remembered that he is not merely “flesh” animated, but rather life in its universal essence, embodied in a particular form. The human spirit is highly susceptible to the shaping power of circumstances and environment. The husband has lost his hands, the organs of expression, and he has no feet, the symbols of independence.

The reader can easily look into the eyes of the woman, Tokiko. We enter the couple’s bedroom, a place concealed from the outside world. In the darkness, the Caterpillar waits for his wife to illuminate him, and she becomes that light. As we enter this space, the reader is gradually manipulated by the couple. Eventually, we become entangled in the psychological portrayal of Tokiko herself. A number of metaphors emerge concerning the gaze directed at the husband’s form: first Tokiko’s gaze, then that of the neighbors, then society, then past glories, and finally the husband himself. Above all, the husband’s gaze constituted the sole human expression of emotion.

A house is not merely to be looked at; it must be lived in and fashioned. (Francis Bacon, Essays.) This is why the husband grew weary of the past glories represented by his military order. One cannot live each day simply to look upon them. Nocturnal activities are not only biological, but also become habitual. Just as Louis XIV required a finely crafted chair, so too does a man require customs that constitute his role. As husband and wife, they were expected to enact movements that become cultural and customary. However, for the husband who had lost all four limbs, this role as husband was replaced by that of a “caterpillar.”

If her husband’s body were a sculpture, Tokiko might even have found it beautiful to behold. However, like a sculpture, the lifeless had not acquired life; rather, the living had been reduced to lifelessness. Their function as husband and wife, which should have extended into the living space they shared, had dissolved into illusion. It did not even leave room for the “fantasy” of imagining what their household might have been had he retained his limbs. Instead, the narrative draws us ever deeper into the inner life of the husband whose eyes were crushed.

It was not only the wife’s virtue that was tested. The husband’s virtue, too, was placed on trial. This is where the endgame unfolds. Could he maintain his dignity as a husband with a wife who had once been devoted and supportive? He no longer expressed his will by furiously banging his head against the wall—that was his only means of protest. The muffled sound of water ultimately signaled the death of the man who had no limbs and could not swim. There seemed to be nothing left but the presence of a living soul within a fragile form.

Yet the husband acted as if he were still a man with arms, even though he could only write by holding a pen in his mouth. Not merely as a body with limbs,
but as a person endowed with a heart,

he inscribed the word 「ユルス」I forgive you—to his wife.

Ⅲ  Case3 : The Eye of the World Egg

The invisible gaze constructs the illusion and the very space of a “heroic story.” It is not altogether clear to what extent “love” in Japan at that time shared features with what we recognize today. However, why do these two individuals seem to embody a sense of love not so different from our present experience? Perhaps it is because modern “free love” does not guarantee universal happiness or the capacity to cultivate character. Love can be a blessing; however, it can also descend into sin, powerful enough to drive another person to death. At its foundation, love requires, in Erich Fromm’s words, “discipline.” Nevertheless, we cannot deny that love is fleeting, particularly when we turn to classical Japanese literature. For it is also libido, the raw energy of life.

There was never any doubt in my mind that Tokiko had a loving husband. Yet when love and sexual desire coexisted, she assumed the initiative and became violent. Crucially, she was not unconscious of her actions but remained acutely self-aware. Her guilt restrained her from altering her course, and she trembled before the invisible censure of the world. After she blinded her husband, she repeatedly traced the word 「ユルシテ」 (forgive me) across his chest with her finger. Rampo’s narrative traverses darkness, pleasure, fear, and sudden acceleration through his wife’s introspection; however, from the moment she pleads for forgiveness, she appears strangely calm, without surrendering to despair. To some readers, her repeated ユルシテ may appear as genuine reform; to others, it is merely a self-centered cry for absolution.

At the same time, Tokiko began to weep, longing to see the ordinary faces of the outside world, leaving her disfigured husband behind. Unable to endure solitude, she fled. Many people tend to distinguish between husband-and-wife and love itself; however, I do not. For love, hate, and all negative emotions are inescapably entangled in human intimacy. The woman did indeed love her husband; however, she was devoured by her own greed. Yet the absence of virtue does not negate the existence of “love.” The fact that only memories shine, while the present yields no shadows, does not mean that the bond has been severed.

What criteria determine the end of a relationship? Married couples may divorce; even Catholic marriages can be annulled. However, where does the past itself reside while its memories continue to live on?

This is equally true of our relationship with the dead. The crucial difference is that memories with the dead halt at a fixed point, and the dead themselves cease to change beyond that point. Therefore, the living can continue to love a “record” that no longer evolves. Memories shift their perspective under different lights, becoming imaginatively fluid, yielding new interpretations, and thereby allowing affection for the dead to remain alive. In contrast, when both parties remain alive, “change” is often far more difficult. Alienation can emerge, particularly when one can no longer utter words of love. For the unmarried, separation usually follows; however, in marriage the situation is profoundly different. Divorce may exist in law; however, it remains exceedingly difficult to speak of the bond between two people who have reached such an impasse. Even when two individuals have resolved never to meet again, a residue of love persists somewhere within the hidden corners of the heart. Returning to the couple in The Caterpillar, I felt the strength of their bond when the wife continued to inscribe 「ユルシテ」 across her husband’s back.

In childhood, many Japanese may have played the game of tracing letters with a finger on another’s palm or back, challenging the recipient to guess the words. Yet unless the letters are simple hiragana or katakana, recognition becomes difficult. One wonders whether the husband truly understood his wife’s words, especially in his weakened state. Reading also requires confidence. Perhaps the sensation of his skin was dulled by the trauma of his eye injury. Whether his body truly received those words in full remains uncertain. Nevertheless, the husband left behind a final note: 「ユルス」.

It may be that her words were never understood.

It is precisely because of this uncertainty that I cannot help but feel the profound weight of his soul in that final 「ユルス」. The weight of the soul cannot be measured by superficial love.

Indeed, perhaps he did not understand at all. And yet, paradoxically, this seems the truest answer.

Dialogue is not always possible, even under ordinary circumstances. One may, in fact, receive another’s words only in the manner one wishes to hear them. To be told simply “forgive” may itself be a word the victim does not desire to receive, given what has transpired.

Stimulation between man and woman does not always follow order. It is not simple to discern how much derives from affection and how much from sheer stimulation. Between men and women there are times when we may conclude deductively that it is love, and times when we can only infer inductively that it must be so, by virtue of their being man and woman. Every individual is destined to embody both.

The severing of their relationship in “this world” culminated in the husband’s suicide. The impulse that compelled him remains difficult to explain.

Schopenhauer, in his reflections “On Suicide” (The World as Will and Representation), referred to the Latin punctum saliens (the “salient point”) as “the egg of the world.” The phrase is difficult to translate, signifying a minute source or spring, yet Schopenhauer employed it to designate the very focal point of existence. In contrast to phenomena such as human desire and human love, he identified the act of reproduction as the highest expression of will. Whatever the historical context, reproduction stood in stark contrast to the unfolding of phenomena surrounding something as sacred as the Lord God, as a “tiny spring-like source” of human functioning, untouched by fluctuations of love, will, or passion. That much remains undeniable.

Another thinker, Simone Weil, also meditated on the punctum saliens. In her chapter on “de-creation” in La Pesanteur et la grâce, she wrote: “That a fictitious divinity has been given to man.” She further remarked that “there are only two moments in life when we are completely naked and pure: the time of birth and the time of death,” seeking thereby to remove the self through uncompromising inner exploration.

If we strip Schopenhauer’s and Weil’s notions to their common ground, we discover a dark gaze surrounding phenomena that may appear disturbing, loving, or disappointing. In human presence and in human absence alike, we become anonymous observers. Rampo himself confessed: “My character as a dreamer does not feel an itch, no matter how I am treated by the real world” (in reference to political meaning). Indeed, it is true that this story possesses a distinctly subjective perspective, a fantasma of shifting phenomena. In contrast to mere fantasy, a fantasma parallels the relationship between perception and sensation. Is The Caterpillar not perhaps an attempt to define conjugal love beyond the values of its age, rather than a story of simple fantasy? Yet it remains fantasy nonetheless, for Tokiko continued to behold visions of the Caterpillar even after her husband’s death.

The couple’s task was the source of both life and death—the primal force creeping between all phenomena, the “original sin” of humanity. No matter how a relationship ends, no matter how life and death divide, no matter how memories fade or are embellished,

the eye, the egg of the world, remains at the very center of human life.

Ⅳ  Case4:Illusions, dialogue and heroic story

Concerning the difference in dialogue between man and woman, one recalls the story from chapter 5 of the Song of Solomon. The bride’s affection for the groom had cooled, and she refused to open the door when he called. While the groom eagerly devoted himself to her from behind the door, the bride eventually changed her mind and opened it—yet he was already gone. “His words made me faint. I sought him, but he did not answer me” (Song of Solomon 5:6).

Just as the “bridegroom” is replaced by the Lord in biblical teaching, so too do relationships bound by love seek a Lord-like fidelity, intersecting and yet betraying one another. Tokiko and her husband might well be understood through this lens of crossed dialogue. Although the meaning of “love” in modern Japan differs from that of the past, the connection between beautiful stories, the sacred, and the Lord remains relevant. Love is the one reality to which human beings will swear allegiance, the one force that gives coherence to existence. It is loyalty. Even when not religious, even when conceived as a familial contract, eternal bonds and fidelity are demanded. We help one another and live together under the expectation that we are always recognized, even when unseen. Understanding and respecting differences, while cultivating inclusion, becomes indispensable. The pursuit of happiness requires that love precede comprehension, that goodness act before it can be named as love. However, despite its deceits and betrayals, reason persists as the part of the soul that still longs for fidelity.

In The Caterpillar, her husband inscribed 「ユルス」 in katakana, holding the writing pad with his mouth in his limbless state. It was only possible because of the concise form of Japanese katakana. By contrast, the English phrase “I forgive you” would have been exceedingly difficult to form in such conditions. What if he did not truly know what his wife had written, but instead grasped it inwardly? What if, as in the Song of Solomon, despite the crossing of words and gestures, a dialogue nevertheless occurred? If so, then her husband’s act embodies the ideal of dialogue in love. Dialogue does not always reside in words, and yet, ultimately, words are needed to express both will and heart. He understood this with profound clarity.

What remained for Tokiko was the redemption of her husband’s phantom, the recurring “caterpillar” that visited her each spring. Human beings and their emotions are frail, even hopeless; however, there exist treasures that can only be uncovered through contact with this very frailty.

Rampo himself plunges the reader into illusion. He repeatedly unsettles us with the question of where his tale finds its resting place. The uncanny story of the Caterpillar—his wife’s plea, her husband’s forgiveness, his death as a god of war—remains, in my view, the most haunting of Rampo’s works. Each time Tokiko saw a caterpillar, she was reminded of him. Though her personality was once distorted, her form altered, she continued to see only her husband, and he lived on for her. The story may even be perceived as an expression of single-minded devotion.

Earnest? No—mysterious. It is, in truth, a strange and wondrous story.

Dependent Origination

Do you think this story is cruel? To me, it appears as love. To protect and to love that which is fragile is, in truth, profoundly complex. And through doing so, I myself become fragile. I accept the balance of both the sacred and the profane. It is precisely because of human weakness that the sacred can be discerned. This is, I believe, a worldly tale—yet one that is also a metaphor, even a parable.

Notice on Historical Expressions

This work contains expressions that reflect the social and cultural context of its time. These terms may be perceived as discriminatory or outdated today, but they have been preserved in this translation to remain faithful to the original text. Readers are encouraged to approach them as part of the historical and literary background of the work.

「芋虫」江戸川乱歩

全く感心していますよ。今の世の美談だと思っています。
「芋虫」江戸川乱歩

  1. はじめに
  2. Ⅰ Case1 献身とサディズム
  3. Ⅱ Case2  形と生命
  4. Ⅲ Case3 「世界の卵という眼」
  5. Ⅳ  Case4 幻想・対話・美談 

はじめに

時子の夫「須永中尉」は、陸軍の誇りだと称えられ、軍神のような存在だったが、戦争によって四肢を失ってしまう。夫の顔は傷だらけで、聴力、声帯も失い上手く話せないが、内臓は鈍いながらも動き、男性としても機能していた。姿形は「芋虫」と言えるが、芋虫とは幼虫の段階のことであり、性別の判断はほぼ不可能である。話せもしない、男らしさのカケラも感じない、そんな夫への妻の心は、夫でもなく、男性というものでもなく、自分の快楽と鬱憤晴らしや、気持ち悪い存在でしかなくなってしまう。この作品を書いた江戸川乱歩の妻でさえこの作品は「いやらしい」と批判し、この作品は1939年に一度、戦時中の検閲により発禁となった。この話はまるで一筆書きのように流麗で、伏線という計算を感じさせない。これは奇談に過ぎなかったが、現代ではこういった事をQOLの低下の一例となるかもしれない。妻は情欲の果てに夫の眼を潰してしまうが、この残酷のように思える妻の行動も現代となれば、介護疲れとして妻の立場に立ったケアを重視されるのかもしれない。文学と医療倫理の相性は良いと聞く。虚構であるからこその「距離感」が客観性を与え、一見、無秩序であるような残酷さは、小説の形態となると、ある種の法則のように整えられる。このように「残酷」な話は人々に何か課題のように見せることがあるのだろう。

この話は四肢のない状態の人間に対して差別的に思われるような話だが、第三者視点が妻の内観に焦点を当てることによって、身体に問題の無い人間の心に問題があるようにし、アンビバレンスを保っている。

 物語序盤、時子は「茄子の鴫焼き」を一番嫌いだとあった。鴫焼きとは精進料理であり、一説によると肉が食べられない僧侶が歯ごたえや味を鴫に似せるために作られたらしい。この紹介の始まり、今から情欲について展開される予兆として、時子がこの茄子をぐにゃりと噛む食感は色んなことを暗示させる。苦手なものを口にするときというのは舌から全身へと嫌悪感が走る。感触、触感から得られる快楽に拘った乱歩ならではなのかもしれない。 第三者視点によって焦点が当てられるのは主に妻の内観だが、夫婦のフラストレーションの長期化、それによる両者のコンクリフト(葛藤)、愛着の対象が攻撃となること、アンビバレンス。妻の取った行動は、現代にとっては心理学の教科書のようであり、彼等の家はまるで心理学者の観察部屋のようだった。

Ⅰ Case1 献身とサディズム

四肢を失った夫は、意思を表すのに這いずり回るか自分の頭を床にぶつけるしかなかった。何度も何度もぶつけて不満を表し、その度に妻は丁寧に対応する。

「今、行きますよ。おなかがすいたでしょう」

「待ち遠しかったでしょう。すまなかったわね」

「今、ランプをつけますからね。もう少しよ、もう少しよ」

妻は夫に紙と鉛筆を渡すと夫は口に加えて不満を書いて言葉にした。

「オレガ イヤニナッタノカ」(俺が嫌になったのか?)

夫が頭を床にぶつけてまで自分を求め、姿同様の歪んだ字を書く者に、 「また妬いているのね」と、あやす。それから自分の接吻一つで安堵をし、一挙一動するものだから、妻にとって それがまた興奮の種となり情欲が湧いてしまう。妻にとってこの「肉独楽」(にくごま)は興奮する玩具だった。

時子には建前と裏の顔があったのだ。

「あの廃人を三年の年月少しだって厭な顔を見せるではなく、

自分の欲をすっかり捨ててしまって、親切に世話している。

女房として当たり前のことだと云ってしまえばそれまでじゃが、

出来ないことだ。わしは、全く感心していますよ。今の世の美談だと思っています

「どうか気を変えないで面倒見てあげてくださいよ」

外の人間は、この妻は欲を捨てて夫に尽くしていると思っていて、今の世の美談として、この夫婦に理想すら抱いている。この場合の「欲」を捨ててというのは、世間が妻に貞淑、献身的に夫の世話をしていることだった。しかし、実際は「少し」違っていた。夫は男性として機能が残っていたし、妻は夫をのことを、肥えた黄色い芋虫であり、奇形な肉独楽のよう扱い、「サディズム」が表れていた。

外に行けば時子は 貞淑な妻として、外の空気に合わせる。彼女にとって、自分を取り巻く世界というのは、馴染みがある世界だった。特に遠出でもしない限りそうだろう。時子を取り巻く人は 時子に対して何らかしらのイメージを持って既に存在している。それをわざわざ崩してまで時子が何を明かさなければならなかったと言うのだろうか?

人は中々、この馴染みがある世界、自分の印象を崩すことは出来ない。情欲というものはずっと続くものではなく、外に行けば彼女も自然に外に合わせる。外の世界ではそれ用に 彼女も「正直」だったのだ。玄関から外へと出れば時子は貞節な妻として、婉然と微笑んだのだろう。そこに嘘があるわけではない。そして家に戻れば、夫の姿の醜さや、その醜さに欲情することを、妻は自分の心が純愛でないことや、道理が合わず秩序立てられない感情に嫌気を差し、自分の情欲、快感と共に恐れも持ち始める。

夫も以前は自分の活躍していた頃の新聞記事や勲章を時子に持たせて眺めて満足していたが、やがて飽きてしまった。夫婦二人で出来ることと言えば、行為にあけくれることだけで、動物の檻の中にいるようで虚無感があった。そんな中で、妻は自分が貞節の美名に隠れて、恐ろしい女だと見透かされるのではないかと、馴染みがある世界から、指を突き刺されて責められているのではないかと強迫観念に駆られる。その上、夫は嘗てのような凛々しさがなく、自分の言いなりだ。その割には動けない彼は自分が少し居ないぐらいで呼んでは、結局のところ自分を束縛する。時子の膨らむ感情、時子が夫へと跨るときに内観の描写はここで一旦、静止する。

時子は、弱々しい彼への支配力や感情が収拾つかなくなり、時子は夫の眼に手をかけ自分を見つめる夫の眼を凶器で潰してしまう。

目を潰された夫の胸に妻・時子は「ユルシテ」(Forgive me)と何度か身体に書いたが夫は返事をする素振りは見せなかった。妻は段々と夫の置かれている状況の哀れさと、自分の罪への意識に耐えかねられなくなり夫から思わず離れてしまう。そして、戻ってみると夫は居なくなっていて枕元の柱に子どもの悪戯書きのように読みにくい文字を残してあるのを見つける。妻はそれを「ユルス」と記してあると気づいたが、夫は身体を這いずり、もたげていた鎌首をガクンと落とし、井戸の中へと落ちて死んでいった。鈍い水音は手足がなく泳げない夫の死を意味している。

鎌首をもたげるとは、蛇が首を持ち上げた姿が鎌に似ていることから、戦闘体制に入るときに使う比喩表現である。夫の最期は、軍人としての死なのか、死に向かうことへの意志の表れなのか、謎は残るが、妻は夫から許されたと確信と共に夫の面影の幻想を思い描いた。

Ⅱ Case2  形と生命

Ⅰが妻に寄り添った心理的考察だとするのなら、Ⅱはもっと俯瞰したものになる。芸術作品というものは、一つの解釈に捉われない。相容れない解釈がひしめき合っていて、一つの文明を表している。芸術作品は音ではなく「形」となった時、視覚との縁が深くなる。例えば、「手」それはアルブレヒト・デューラーの「祈りの手」であり、絵画では表情を伝えるものとして重要なモチーフだった。カラヴァッジョの聖マタイにスコラ哲学を伝える天使の指、そしてレンブラントの聖マタイの手は、天使の口述の凄まじさを表しているかのように手が労働者のような手をしている。命とは「形」であり、「形」とは命である。腕が無い「ミロのヴィーナス」はそれを偶然にも成功させている。腕が無くても彼女の存在は多くの人達を魅了してきた。それこそ色んな解釈と一緒に―――腕が無いからこその、「手」が魅せる感情を想像のものとした。それに対して、小説は、「形」のない世界である。ついでに「音」もない。それらは、著者でも把握しきれない読者の第三の世界の構築に委ねられている。言葉とは、人間の精神をも表し、想像の世界や、神の言葉として人の内奥で処理される。言語に植物のように生態系があるとするのなら、言語ほどその生態系が乱れるものはないのかもしれない。それは時には積極的に、そして消極的に、視界中心でいえば低層部であるはずの見えない存在が、「形」になろうとする。江戸川乱歩の「芋虫」はそのような作品の一つと言える。灯りをつけなければ不便なほどの暗い部屋、時子の足元に、四肢の無い「夫」が転がっていることが想像しやすい。英訳版では「肉独楽」という言葉の翻訳が無く、Thing,flesh,lump of fleshとこれらは夫のことを意味している。しかし忘れてはならないのは、夫は「肉」が生命を持ったのではなく、生命の形(普遍)が、特殊な形になってしまったのだ。そして、人間の精神というものは、状況や環境という形にとても影響されやすい。感情を表す手を失い、自立するためにある「足」も無い。

読者は簡単に妻、「時子」の眼を手に入れることが出来た。外部が知る由もない夫婦の寝室に、私たちは踏み込むことになる。暗闇の部屋の中に、妻の灯りを頼りに待つ「芋虫」の姿、彼にとって妻が光だった。このように一歩引いて空間を手に取りながらも、次第に読者はこの夫婦に操作される。やがて妻の心理描写に感情移入する。ここには夫の「形」を巡っていくつもの視線の隠喩が存在する。まずは妻の時子、次に近所の人、世間、過去の栄光、そして夫。特に夫は「視線」だけが人間的に感情を表すものだった。家というものは、眺めるためだけにあるのではない、生活をし慣習化させる。(フランシス・ベーコン『随筆集』)だからこそ、夫は過去の栄光であった勲章に飽きてしまったのだろう。眺めているだけでは毎日が生きられない。夜の営みも生物学的なものだけではなく、これらも慣習化する。ルイ14世が立派な椅子に座るように、人間とはその人の役割である習慣が必要となる。それは、夫として、妻として、それぞれ文化的、慣習化となる動きをしなければならない。それが四肢を失った夫にとって、それは夫という役割ではなく、「芋虫」のようになってしまった。

夫の姿が彫刻であれば、鑑賞者として美しいとすら思うのかもしれない。しかし、彫刻のように命無きものが命を得たのではなく、命あるものが、失ったのだ。二人の居住空間に広がるはずの夫婦としての機能は幻となってしまったのか、それはそうではない。まだ夫に四肢がまだ残ったままだったら、どんな家庭になっていたのだろうかという「妄想」の隙さえも与えなかった。それはより目が潰された夫の内面に引き込まれるからである。美徳を試されているのは妻だけではなかった。また夫も美徳を試されていた。そこに終盤になって気付かされる。献身的に支えてくれる妻がいることで、夫として威厳が保てるのか。気狂いで頭をぶつけて意思表示をしていたのではない。それしか手段がなかったのだ。「形」の内部に、生身の魂があるということ、虚しいことを言えば、それ以外何もないように思われた。けれども、夫は口で咥えて書いたとはいえ、腕がある人と同じ行動をとった。四肢だけではなく、

心がある人間のように、

妻を「ユルス」と。

Ⅲ Case3 「世界の卵という眼」

 見えない視線が、「美談」という幻想と空間を作り上げる。この時代の日本の「愛」というものが、どのあたりまで今日と共通しているのか私は把握できない。しかし、この二人が然程、遠い感覚ではないように思えるのは何故なのだろうか。それは現代の「自由恋愛」も 万全な幸福 でもなく人格者になれると言い切れないからなのかもしれない。恋愛は、幸福でもあるが相手を死へと追い詰めるほど罪悪なところもある。そもそも愛というものは、エーリッヒ・フロムでいえば「鍛錬」が必要となる。だからと言って、特に日本の古典文学を考えれば刹那的な愛を否定できない。なぜなら、それもリビドーであり、生命のエネルギーでもあるからである。

私から見える時子には、夫が愛おしい存在であったのには間違いはなかったと思う。愛おしいと性欲が共存するときに、主導権を握り始め、暴力的になっていく。着目すべきとろは、彼女は忘我していたわけではなく、そんな自分に気づいていたことだ。その罪悪感から改心することがでず、見えない世間の批判に怯えるようになっていった。夫の眼を潰してしまった後に、彼の胸に「ユルシテ」と指で何度も書いた。 乱歩は、これまで妻の内観と共に闇へ闇へ、快楽、恐怖と駆け足で転げ落ちていったが、妻がユルシを乞うところから妻が闇に落ちることが静止している。読者によっては妻が改心をして「ユルシテ」と言っているようにも見えるし、自己中心的に自分が許されたいがために「ユルシテ」と言っているだけのようにも見せている。

同時に時子は泣き出し、世の常の姿を備えた人間が見たくなり、哀れな夫を置き去りにする。一人に耐え兼ねて逃げ出したのだ。夫婦と恋愛を切り離して考えるひとも多いが、人間同士の愛には愛憎や、負の感情も避けられないのだから、私は切り離して考えない。妻は夫が愛おしいながらも、自分の欲に溺れていた。けれどもそれは美徳ではないというだけで、「愛」がないとも言い切れない。思い出だけが輝いていて、現在は見る影もないのも繋がりが切れているとは言えない。

人同士の繋がりが切れるとは、何処で決めるのだろうか。夫婦にも離婚やカトリックでも婚姻無効訴訟があるが、過去の記憶が生き続ける間、その過去は何処へ行くのだろうか。

それは死者との繋がりにも言えることである。違うのは死者との思い出はある一点で静止し、死者もある一点で変化を止めてしまう。「記録」を愛することができる。「記憶」は色々と思惑によって視点を変え、想像と創造的に流動的となって、様々な解釈を得て、死者への想いは生き続ける。それとは別にお互い生きている場合の「変化」はまた困難を極めている。特に愛していると言い切れなくなっていった場合、その対象は疎ましくも思うのかもしれない。そうなると未婚の場合は別れるという選択をするのが普通だが、結婚となると話は変わってしまう。現在の法律では「離婚」は認められているが、そこまで至った人間同士の絆を簡単に語ることはできない。 裁判を経て二度と会わないと決まった二人でもそれなりに何処かに心の隅には愛の残滓はあるものだ。「芋虫」の夫婦に話を戻すが、夫婦の絆はどれほどあったのか、私は、妻は「ユルシテ」と背中に書き続けたところに感じた。

日本人なら子どもの頃に、友人同士で背中や手のひらに文字を指で書いて何て書いているのか当てるゲームを一度はしたことがあるだろう。受け取り側は、単純な平仮名やカタカナでないと分かりにくい。特に身体が弱っているときに、本当に妻の言葉は通じていたのだろうか。 読み取る力というのも、一つの信頼関係も要する。もしかしたら、目の大怪我で皮膚全体の感覚は麻痺していたのかもしれない。身体が本当に万全に言葉を受け止めていたのか、それこそ信用が無いのだ。それでも、夫は最後に「ユルス」と書き残した。

もしかしたら、言葉は伝わっていなかったのかもしれない。

私はそう思うからこそ、夫の最期の「ユルス」に魂の重さを感じずにはいられないのだ。

魂の重さ、そこには上辺だけの愛情では計り知れないものがある。

対話というものは、通常でも成り立たないことがある。本人の聞きたいように、相手の言葉を受け取ってしまうことだってある。単純に「ユルシテ」という言葉を言われるだけで、被害者は自分が受けた仕打ちを考えれば聞きたくない言葉にだってなりえた。  男女の間に起こる刺激は常に秩序によって整っているわけでは無い。何処までが愛情だといえて、何処からが単なる刺激なのか簡単に説明出来るものではない。男女の間では、演繹的に「愛」だと確信出来ることもあれば、帰納的に「男女だから」としか言えないときもある。 どんな男女でもこの両方を兼ねているだろう。

この二人の関係性を、「現世」で断ち切ることは、夫の自害となった。そうしなければならなかった衝動を説明することは容易ではない。

ショーペンハウワーは、「自殺について」という書籍でラテン語のpunctum saliens (Engl. the salient point) について「世界の卵という眼」とした。punctum saliensとは訳が難しいが、直訳すれば小さな穴のような源泉という意味である。使われ方としては、「彼」の場合はこうだった。人間的な欲望や、人間愛などの現象の展開と対照的に、人間の生殖行為がある。それを彼の哲学では、最高度の焦点として意志の核心としている。どのような時代背景があろうとも、愛や意志などの変化に微動だにしないのは、神のような「神聖」なものを巡って、繰り広げられる現象に人間としての機能である「小さな穴のような源泉」として、生殖行為は対照としてある。これは否定できない事実だろう。

もう一人、punctum saliensについて書いていた哲学者がいる。それがシモーヌ・ヴェイユだった。「重力と恩寵」の脱創造の章で彼女は、「人間には架空の神聖が与えられたこと」

そして、「人生には、完全に裸で純粋な瞬間は二度しかない」としている。生まれる時と死ぬ時とし、自己の内部を徹底的に探求することによって、自己を取り去ろうとしている。

ショーペンハウワーとシモーヌ・ヴェイユのpunctum saliensを巡って、共通項を取り除くと、不穏で、愛とも期待外れとも言える暗い眼差しが現象として取り巻いている。人間の存在や、不在、私たちは匿名の観察者となっていく。乱歩自身は「夢を語る私の性格は現実世界からどのような扱いを受けても一向に痛痒を感じないのである」(政治的意味について)と言ったようだが、本当にその通りで、この話は特に主観的な視点と、主題が揺れ動いていては現象としてのPantasma(ドイツ語)がある。Einbildung(自由奔放な想像)と違ってPantasmaの空想は知覚と感覚の関係と平行である。この芋虫は、ただの妄想に過ぎない話ではなく、時代の価値観を越えて、夫婦の愛についても問題定義をしようとしているのか? それだけでなく、やはりこれは時子が夫の死後も芋虫の幻影を見ていたように、幻想譚なのだ。

夫婦二人が抱えたものは、生と死、全ての現象の合間を潜り抜けた源泉、人間の「原罪」とも言える、 関係が終わっても、生死の別れがあっても、記憶が如何に忘却され美化されようとも、

世界の卵と言える眼を中心として、人間を営んでいる。

Ⅳ  Case4 幻想・対話・美談 

 夫婦の対話のすれ違いについては、聖書の「雅歌」に5章にこのような話がある。花嫁は花婿への愛が冷めてしまい、花婿が扉を開けて欲しいと言っても開けようとしなくなった。花婿が熱心に花嫁に扉の向こうで尽くしているうちに、漸く花嫁は扉を開けたが、花婿は既に居なくなっていた。「あの方の言葉で、私は気が遠くなりました。私は探し求めましたが、あの方は答えてくれません」(5:6) 聖書の教えでは「花婿」が主に置き換えられるように、愛によって繋がった関係には主のような繋がりを求め、すれ違う。時子と夫はこのように、対話がすれ違っていた可能性があった。今の日本の「愛」の価値観は違うとは言っても、美談と「主(神)」は無関係ではないことは、現代の「愛」にも通じるものがある。愛とは、それだけの理知的なものを人は誓おうとする。その一つが「忠誠心」である。宗教上でなくても、家同士の契約だったとしても永遠の絆や忠誠心が求められる。お互い助け合い、常に見えないところでも気づいてくれているという期待と共に共存する。お互いを理解し、尊重すること、互いの違いを認めつつ、包容力も必要となっていく。理解よりも早く愛があるように、いな、愛と言える前に「善」が働くように、幸福追求のための努力が求められる。それでも、裏切り続ける詐欺師のようで、忠誠を誓いたいという理性もまた人間の魂なのかもしれない。

「芋虫」となった夫は、四肢のない状態で、口で筆記具を使ってカタカナで「ユルス」と書いた。それは日本語のカタカナだからこそ出来た技だった。英訳のforgiveでは四肢がない状態で書き残すことは困難で果たせない。もしも妻がなんて書いていたのか、夫が判っていなかった場合でも、彼の中での理解があったとするのならどうだろうか。雅歌の夫婦のように言葉や尽くしたって対話がすれ違うのが当たり前の中で、そうだったとするのなら、どうだろうか。もしくは、妻の言葉を聞き入れたとしたのなら、尚、その「対話」とは愛において「理想」なのだ。対話を受け取るのは「言葉」と限らないことでもあるが、意志や心を表すのには、言葉を最後は要する。それを夫はよく理解していた。妻に残されたのは、夫の幻影となる、「芋虫」が毎年「春」になると現れるという贖罪だろう。

人間とは、人間の情とは絶望的でありながら、接してみないとわからない宝がある。

乱歩は私のことも錯視へと陥らせる。わたくしの語りの着地点を何度も悩ませた。

「芋虫」という奇談、夫の許し、軍人としての死、乱歩作品の中で私の中では一番の名作となっている。結局は、生死を境に二人の関係は途切れたが、妻の時子には芋虫を見るたびに思い出すだろう。私は、一時期は人格が歪みながらも、「形」が変わってしまっても妻は夫だけを見ていて、夫も妻のために生きた、

この話を「一途」な愛と忠誠とすら錯覚した。

「一途?」 いやいや、これは奇談なのだ。やはりこれは奇談なのだ。

最後まで「美談」という一本筋を通したような話だった。

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