Wages or happiness (from Amartya Sen Economics).English

  1. Ⅰ.Introduction.
  2. Ⅱ. Amartya Sen and the Capability Approach
  3. Ⅲ. Keynesian economics and the Japanese economy.
  4. Ⅳ Well-being and economics
  5. last
  6. Japanese

日本語の記事は別リンク「カトリックあい」になります。(記事の最後にリンクがあります)

Ⅰ.Introduction.

On 22 February 2024, the closing price of the Nikkei Stock Average surpassed the record high of 38,915.87 yen set on 29 December 1989 at the peak of Japan’s bubble economy. Additionally, a new variant of the NISA (Nippon Individual Savings Account) was introduced in Japan. Japan’s business outlook index is at a new high after Nvidia’s strong results. There is a possibility of profit-taking selling. However, this is the start of a new era. The implementation of the new NISA policy has led me to believe that stock prices will continue to rise. This is because Japanese stocks are generally more stable than European stocks, and there are currently no concerns related to real estate, unlike during the bursting of the bubble and the collapse of Lehman Brothers. Additionally, although it is difficult to say definitively, the ongoing war may also be contributing to the positive performance of stock prices. This can be observed from the fact that many companies, who had previously commented on events such as the earthquake in eastern Japan, conflicts in the Middle East, and the war in Ukraine and Russia, have not made any statements regarding the situation in Gaza this time. It is important to note that these observations are not conspiracy theories but rather a reasonable analysis of historical stock price patterns during times of war to gain a better understanding of their impact on the market.

I am not an expert on the subject, so I will not go into detail, but if you are thinking about your future life, I think it is inevitable that you should learn to invest and think about increasing your wealth if you are going to make it in “Japan”.

It can be said that the days of building wealth with fixed-term deposits have returned. However, I decided to address this issue in this column because poverty is still a persistent problem and I wanted to reflect on it a little before criticism of those who did not successfully take advantage of this policy starts years later.

Ⅱ. Amartya Sen and the Capability Approach

Amartya Sen, an Indian economist and professor at Harvard University, has no clear connection with literature, but the economics he proposes is full of elements of liberation, freedom and the pursuit of happiness, which are also themes in literature. He is an authority on welfare economics and social choice theory, which use advanced mathematics and logic in economics, and concepts such as adaptive preference, the capability approach and ‘human security’ are sometimes taught in high school courses in Japan today. 

Sen’s interest in poverty and its impact on individuals can be traced back to his childhood experiences in India, particularly observing the devastating effects of the Bengal famine. His research led him to define poverty as the lack of basic capabilities, emphasizing that individuals should have the freedom to live a life they have reason to value.

In 1998, Sen was awarded the Nobel Prize in Economics for his contributions to welfare economics and his analysis of economic policies. Unlike earlier assumptions that focused solely on the macroeconomy, Sen argued that societal progress should be measured by the well-being and freedom of its individual members.

Sen’s emphasis on human happiness and flourishing highlights the importance of individual freedoms and self-determination in economic development. His ideas challenge the notion that a successful economy is solely determined by its sheer size or growth, stressing the significance of ensuring individual rights and capabilities.

In conclusion, while Amartya Sen’s work is primarily within the field of economics, it incorporates a broader perspective that recognizes the importance of human happiness and the freedom of individuals.

That is why various studies have been conducted on poverty. Margaret Thatcher famously stated that ‘poverty is a lack of character.’ Other studies have examined different approaches to addressing poverty, and even today, there are contrasting opinions on whether the solution lies in giving assistance or in changing our way of life.

A century ago, the writer George Orwell experienced poverty firsthand and remarked that it “crushes the future.” In his novels about the struggles of the poor, he also observed that they would often prioritize indulging in luxuries over consuming healthy vegetables.

Amartya Sen’s economics took a further step by focusing on poverty as an inability to exercise choice and initiative. One might question whether studying Sen’s economics is outdated now or if there are aspects of it that need reevaluation from an investment standpoint. However, I have chosen to examine it primarily from an ethical perspective.

Sen’s economics posits that inclusive and sustainable economic growth is achievable by not only improving economic indicators but also by promoting individual freedom and equality of opportunity. A thriving economy alone does not signify true societal success if inequality and poverty persist. Sen’s economics considers not only economic outcomes but also people’s quality of life and well-being as essential indicators of a healthy economy. Assessing the health of an economy requires a broader perspective beyond economic growth rates and rising stock prices.

Ⅲ. Keynesian economics and the Japanese economy.

The benefits of capitalism are described as efficient allocation of resources, innovation and efficiency improvements through competition, and the protection of individual freedom and property rights. It is also claimed that policies based on Keynesian economic theory during the ‘Showa’ period helped to realise the dream. One of the successful policies of this period was the use of fiscal policy. Keynes advocated the use of fiscal policy to promote economic growth and job creation through fiscal stimulus and public investment. Also important is the theory of imperfectly competitive markets. Keynes argued that when markets are not perfectly competitive, prices and wages do not fluctuate flexibly and stimulating demand has a positive effect on employment and output. Stressing the importance of active government fiscal policy and demand management to help the unemployed, Keynes proposed policies to deal with problems such as business cycles and unemployment, taking into account how the economy would function in an imperfect market environment rather than a perfectly competitive market. These included a ‘mainstay industrial policy’, major public works and infrastructure investment, increased economic growth and employment, an independent Bank of Japan and the use of effective monetary policy. In addition, manufacturing industries such as automobiles and electricity gained strength in trade policy and contributed to increased international cooperation.

On the other hand, there were drawbacks, one of which was the risk of inflation. While Keynesian economics stimulates the economy by stimulating demand, it has been criticised that this could lead to inflation in the long run. The second is the ability of the government to implement it. Keynesian economics requires active government intervention, but the government’s implementation capacity is sometimes seen as limited, making it difficult to implement effective policies.

Next, ‘communism’ refers to a political system that emphasises the role of government in solving poverty and focuses on economic and social management by the state. Communism rejects the private property system of capitalism and seeks to share the means of production and distribute resources equally. The first government of communism is the state, whereas the first principle of capitalism and Keynesian economics is the market. Communism differs from Keynesian policies in terms of economic and social structures and the division of roles. In communism, the role of the state is significant, leaving the central coordination of economic activity and the elimination of poverty to the state, whereas in Keynesian policies, while assuming a market economy, economic stability and public welfare are pursued through state intervention.

One of the reasons why capitalism, welfare, and support for the vulnerable have not worked well in Japan is the limited effectiveness of the basic principles of capitalism, such as the pursuit of profit, in addressing social problems and providing adequate welfare. This highlights the limitations of relying solely on the market as a solution. The lack of sufficient welfare and support in recent times presents a challenge that goes beyond the capabilities of the market alone, requiring solutions that extend beyond market mechanisms. Additionally, the issue of political decision-making adds complexity, as welfare and support for the vulnerable are public goods that require government intervention. Furthermore, political decision-making is often complicated by conflicting interests and values.

Ⅳ Well-being and economics

To what extent does economics take happiness into account? First of all, economics is not a discipline that is directly concerned with happiness itself. Economics is difficult to describe in many ways, but it focuses on the allocation of resources and economic activity, and studies the economic factors involved in people’s behavior and choices. Amartya Sen’s economics has brought economics to focus not only on welfare through wages, but also on other factors. Japan has a lower crime rate than other countries, and at the minimum wage level, even without education, you can live above the minimum if you do not choose to work, but this is only one aspect of the guarantee that wages provide.

Although much depends on individual subjective feelings and factors when considering happiness, the suffering caused by poverty should not be dismissed as ‘pampering’ or ‘laziness’. Sen focused on the caste system in India, but what should be done in Japan? One possible solution is to address ‘developmental disabilities’. The increase in the number of reports is said to be due to increased awareness through social media and a lower threshold for identifying the disorder. According to Toshio Kawai, professor emeritus at Kyoto University, “Before the focus on developmental disorders, there were many consultations on self-harm and overeating. This suggests a change in attitude towards mental health issues. In Japan, the need for ‘independence’ has increased compared to the Showa period. In that era, there was a greater division of social roles between men and women, expectations regarding marriage and childbearing, and an emphasis on cooperation rather than individuality. Communities thrived on subjectivity, and lifelong employment and conformity to social norms were the norm. But these dynamics are changing. Developmental disabilities show a wide range of symptoms, but a common feature is considered to be a lack of initiative.

Although the 1995 White Paper on Disability took the positive view that ‘disability is individuality’, we often confuse individuality with subjectivity. Initiative refers to an individual’s ability or tendency to have and act on their own will, beliefs and thoughts. A proactive person is able to pursue goals and express themselves according to their own values.

Individuality, on the other hand, refers to a person’s unique traits and characteristics. It is what distinguishes each person from others and plays a major role in creativity and expression. No matter how talented and brilliant an individual may be, if ‘individuality’ is stifled by social oppression and poverty, it will lead to a lack of self-reliance and even self-determination. The emphasis on subjectivity is therefore linked to Amartya Sen’s concept of capability. This is not just about treating the mind of an individual; it is about tackling the economy and society as a whole.

last

Finally.

The baptised believer is in the “apostolate of the faithful”, it is said. Spreading the Gospel in society has become a ‘vocation’ in the broadest sense, but in doing so the economy cannot be left out, not only to follow Jesus’ example of saving the poor, but also, as the Lord tells Moses, to ” Let the scales be just and the weights equal, let the dry measure be just and the liquid measure be equal. I am the Lord your God, who led you away from the land of Egypt.” (Leviticus 19:36). It is also important to link this to efforts to create a just society and to tackle poverty and inequality, using economic and other perspectives. The example of developmental disabilities is just one example, but the definition of poverty is becoming more complex as poverty is not only financial poverty but also relative poverty. But we must not be so false as to pretend that we have forgotten, as if faith would resolve everything. It is precisely the suffering that cannot be easily separated from the reward or happiness, nor easily measured or compared, that we must recognize.

If we were to end this criticism without removing the ethical aspect of the criticism, we might be rich and we might be poor. The experience would be different depending on which side of the story you think you are on. Am I poor or am I rich? However, the opposite entity may be the ‘mirror’ that we will eventually become ourselves. For example, we may be successful, but our children may be poor or disabled. We talk about our children as if they will be successful if they go to university, but they may suddenly become disabled. Suppose you now live in a beautiful house, you have acquired many skills and you have worked hard and positively. And you may be proud of yourself for having worked hard without complaining. But that doesn’t mean you can’t criticise people who complain. Because maybe the person who carried or printed the book you studied made it while complaining. There is an invisible ‘poverty and labour’ in this. I separate the words about this for the majority from the words for the few. If someone is in trouble, it may be a matter of friendship to give them a pep talk, but to speak of poverty to the majority is not something that should be done.

Unfortunately, the world is full of such ‘experts’. If you have something to pray about tonight, I hope you will pray with this in mind and think about what you should do.

Let us walk in the footsteps of Jesus, finding our own happiness even in times of adversity.

Japanese

外部リンクとなります。元々はこちらに掲載されたものを英訳したものです。

*「ウィガンの波止場への道」:正式には「失業者や貧乏人は、食料を買うとき、オレンジや人参といった身体に良いものを買って食べればよいのに「美味しい味」だけを求めてしょうもないものを購入して食べる」

(Author, original citation to be provided at a later date (after April 2024) due to house moving work.)

*1st Corinthians : 13 : 12: Now we see through a glass darkly. But then we shall see face to face. Now I know in part, but then I shall know, even as I am known.

Cahier 2024/02/19 English

La pesanteur et la grâce (Gravity and grace)Simon Weil

・Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

・Il faut toujours s’attendre à ce que les choses se passent conformément à la pesanteur, sauf intervention du surnaturel.

・Deux forces règnent sur l’univers : lumière et pesanteur.

Translation

The natural movements of the soul follow laws similar to those of physical gravity, with the exception of grace.

It is always to be expected that things will happen in accordance with gravity, unless supernatural forces intervene.

The universe is governed by two forces: light and gravity.

note 1

So begins Gravity and Grace, a compilation of Simone Weil’s posthumous notebooks. She tries to explain human behaviour and interaction around the concepts of pesanteur (gravity) and grâce (grace).

She explains that the natural movements of our soul follow laws similar to the physical law of gravity. The only thing other than gravity is grace, and we should always expect things to proceed according to gravity, unless there is supernatural intervention.

Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

The grammatical features of this sentence are as follows

Subject: ‘Tous les mouvements naturels de l’âme’ (all the natural movements of the mind)

Predicate: ‘sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle’ (governed by the same laws as physical gravity).

Auxiliary verb: ‘sont’ (to be).

Verb: ‘régis’ (to be governed).

Object: ‘des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle’ (laws similar to those of physical gravity).

Adverb: ‘seule’ (the only one).

La grâce seule fait exception. (But only grace is an exception).

It is as though the bestowal of grace rests solely in God, the epitome of singularity.

Le Roi Lear et la pesanteur.

・Pesanteur. – D’une manière générale, ce qu’on attend des autres est déterminé par les effets de la pesanteur en nous ; ce qu’on en reçoit est déterminé par les effets de la pesanteur en eux. Parfois cela coïncide (par hasard), souvent non.

・Pourquoi est-ce que dès qu’un être humain témoigne qu’il a peu ou beaucoup besoin d’un autre, celui-ci s’éloigne ? Pesanteur.

Lear, tragédie de la pesanteur. Tout ce qu’on nomme bassesse est un phénomène de pesanteur.

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes.・・・・・・

Translation

・Pesanteur. – Generally speaking, what we expect from others is determined by the effects of in us; what we receive from them is determined by the effects of gravity in them. Sometimes this coincides (by chance), but often it does not.

・Why is it that as soon as one person testifies that he needs another a little or a lot, the other person moves away? Pesanteur.

・Lear, tragedy of heavyiness. Everything that is called vileness is a phenomenon of gravity.

・Moreover, the term vileness indicates this. The object of an action and the level of energy that feeds it are different things. ・・・・・・

note2

Matthew 23:12 – says, ‘But whoever has exalted himself, shall be humbled. And whoever has humbled himself, shall be exalted.’, but here the scribes and Pharisees were sitting on Moses’ throne. They put heavy burdens on people’s shoulders, but they would not do anything themselves. Jesus told the crowd and his disciples that there was no ‘teacher’ or ‘master’ on earth, only Christ.

Simone Weil equated William Shakespeare’s King Lear with gravity. Lear asks his three sisters about the depth of their love for him. The two sisters were verbal, but the youngest, Cordelia, could not speak, but showed it from her heart. He could not forgive Cordelia, so he banished her and shared his territory with the other two who had shown him affection. Then his tragedy began. In making this superlative judgement of Lear, he was betrayed by two of his daughters and lost his soldiers through indecision.

What Lear shared with them was territory, a symbol of his wealth, but as if he had shared his organs, his fate was cast into exile. Having misjudged who to trust, Lear ends up losing Cordelia, who truly loved and saved him.

The Bible also says in Proverbs, “Whoever responds before he listens, demonstrates himself to be foolish and deserving of confusion.” (Proverbs 18:13), but also in verse 12, “The heart of a man is exalted before it is crushed and humbled before it is glorified.”, verse 15, “A prudent heart shall possess knowledge. And the ear of the wise seeks doctrine.”, not just superficial things, but a wise and enlightened mind.

The preoccupation with ”gift expaned” in Proverbs (Proverbs 18:16) is precisely what makes following Jesus a priority and warns against dependence between people: ‘Whoever loves father or mother more than me is not worthy of me. And whoever loves son or daughter above me is not worthy of me.’ (Matthew 10:37). “But it is not to be this way among you. Instead, whoever would become greater shall be your minister;and whoever will be first among you shall be the servant of all.” (Mark 10:43-44).

Coincidentally, Leah said these words when she lost her soldier. “O, reason not the need: our basest beggars “Lear here questions his own reason and his material needs. This line foreshadows the beginning of King Lear’s spiritual collapse and self-reflection, forcing him to reassess his own folly and values.

Again, it is interesting to note that reviewing one’s mistakes is also accompanied by spiritual collapse, falling into what psychologists call psychological defences or a collapse of self-esteem. Catholics (and Christians in general) regard the discovery of sin as the starting point for repentance and conversion. Indeed, recent trials involving Catholics have revealed a psychological defence mechanism to avoid a collapse of self-esteem in clergy who break church law, who protest their innocence, and in lay people who beat their victims. It is as if they cannot see themselves in the mirror (now they see dimly as in a mirror: 1 Corinthians 13:12), as if love is the key to perfect knowledge and understanding, and that perfection is realised in love, but they are unwilling to see even that love. So God’s love and human sin are opposites, but in the same reflection. The art of recognising this is shown in Psalm 51, where King David confesses his sins before God and asks for forgiveness with a repentant heart. I note that in this Psalm King David expresses that he “repents with a sincere heart, looks at his sins and is honest with God in the depth of his heart”.

Jesus Christ also speaks of His teaching in Matthew 18:21-22, which calls for forgiveness to be given to sinners “not seven times, but seventy times” (Matthew 18:21-22). This teaching points to a heart attitude of looking at the sins of others and offering forgiveness.

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. l’objet d’une action et le niveau de l’ The act of lowering is indeed King Lear’s misjudgement, but the ‘sustenance’ of the subsequent wavering of his spirit with the realisation of his folly towards himself is the equivalent of staring into a mirror. The ‘sustenance’ of King Lear’s subsequent wavering spirit with the realisation of his own folly is equivalent to his gazing into a mirror. He was able to recognise the love of his three wives because he had recognised their love for him. (Although Cordelia is killed.)

*Est-ce que (What) Interrogative

Vulgarity and Grace.

・Le bas et le superficiel sont au même niveau. Il aime violemment mais bassement : phrase possible. Il aime profondément mais bassement : phrase impossible.

・ ––− une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.

・La grâce, c’est la loi du mouvement descendant.

Translation

・The base and the superficial are on the same level. He loves fiercely but basely: possible proposition. He loves deeply but basely: impossible sentence.

・A low virtue is perhaps in some respects a better proof against difficulties, temptations, and misfortunes than a high virtue.

・Grace is the law of downward motion.

note3

––une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée ––According to Simone Weil, a lower virtue may, in certain respects, prove to be more resilient in the face of difficulties, temptations, and misfortunes than a higher virtue. She contends that actions and feelings rooted in lower-dimensional motives and emotions hold equal value. In other words, she does not diminish the significance of lower dimensions but instead embraces them as if they represent the truth.

According to Weil, the concept of ‘gravity’ (pesanteur) represents the notion of ‘lower’ behavior and emotions in humanity. She argues that these ‘lower’ aspects are a manifestation of gravity. Additionally, she asserts that both ‘low’ and ‘superficial’ are comparable in their level of significance. The pronoun ‘he’ she uses alludes to the fact that intense emotions can coexist with lowly behavior, as exemplified by characters like King Lear. Moreover, Weil contends that it is impossible to simultaneously love in both a lowly and deep manner. She does not shy away from acknowledging the impact of heaviness and vulgarity in human behavior and emotions. It is as if she is gazing into a philosophical reflection, rather than an ecclesiastical one tied to religious institutions. Weil believes that actions and feelings originating from ‘lower motives’ are of equal value to those rooted in higher dimensions.

While there are no direct stories in Christianity that parallel King Lear’s mistakes, there are teachings and warnings in Christianity regarding human judgment and deceit. One such example is the parable of the Pharisees.

In the course of Jesus’ numerous miracles, the Pharisees are portrayed as religious leaders who sought to emphasize their adherence to religious laws and principles. However, they were self-centered and proud, as their focus on external actions and beliefs lacked inner transformation and genuine love for others. Through this parable, Christianity cautions against superficial faith and self-righteous attitudes, asserting that true faith is rooted in inner transformation and compassionate love for others.

In the case of King Lear, his initial choice may have appeared to be the right one, but it ultimately proved to be a mistake. This story not only teaches us the importance of focusing on inner truth and love rather than superficial judgments and words, but it also speaks to the concept of grace, which is bestowed upon us even though we cannot defy gravity.

Gravity can be succinctly translated as the scientific term ‘Zwaartekracht’, referring to the weight of an object on Earth due to the gravitational pull exerted by the planet. It encompasses the combined force of the universal gravitational pull of Earth and its rotation. The nature of mass suggests that objects do not attract each other directly, but instead, they distort the space around them, resulting in mutual attraction. While gravity governs the entire universe, its force is inherently weak, allowing birds to soar and us to move about freely. It remains weak as long as it asserts its dominion.

Leah’s ability to feel and suffer from Cordelia’s presence was subject to the influence of this never-ending, but never overpowering, force of gravity. So, too, her love must have been intertwined with God’s love.


This profound realization from Simone Weil’s choice of ‘Gravity’ suggests that the presence of gravity is necessary for the emergence of its opposite, ‘grace’.

*This is the Cahier, but if you have any suggestions, please contact us.

Cahier 2024/02/19 Japanese

La pesanteur et la grâce (重力と恩寵)シモーヌ・ヴェイユ

・Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

・Il faut toujours s’attendre à ce que les choses se passent conformément à la pesanteur, sauf intervention du surnaturel.

・Deux forces règnent sur l’univers : lumière et pesanteur.

・魂の自然な動きはすべて、物質的な重力に類似した法則に支配されている。恩寵だけは例外に排除される。

・超自然的なものが介入しない限り、私たちは常に重力に従って物事が起こることを期待しなければならない。

・宇宙には光と重力という2つの力が支配している。

memo 1

シモーヌ・ヴェイユの遺作となったノートをまとめた「重力と恩寵」の始まりはこのようになっている。彼女は、「pesanteur(重力)」と「grâce(恩寵)」という概念を軸に人間の行動や相互作用を説明しようとしている。

この文では、私たちの魂の自然な動きは、物理的な重力の法則に似た法則に従っていると述べられています。重力以外のものは、恩寵のみであり、超自然的な介入がない限り、常に重力に従って事が進むことを期待する必要がある。

この文の文法的特徴は次のとおりです:

  • 主語:「Tous les mouvements naturels de l’âme」(心の自然な動きすべて)
  • 述語:「sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle.」(物理的な重力と同様の法則によって統制される。)
  • 助動詞:「sont」(~である)
  • 動詞:「régis」(支配される)
  • 目的語:「des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle」(物理的な重力と同様の法則)
  • 副詞:「seule」(唯一・唯一の人)
  • 「La grâce seule fait exception.」(ただし、恩寵のみは例外である)

まるで「恩寵」を与える存在が神という唯一性であるかのようだ。

リア王と重力

・Pesanteur. – D’une manière générale, ce qu’on attend des autres est déterminé par les effets de la pesanteur en nous ; ce qu’on en reçoit est déterminé par les effets de la pesanteur en eux. Parfois cela coïncide (par hasard), souvent non.

・Pourquoi est-ce que dès qu’un être humain témoigne qu’il a peu ou beaucoup besoin d’un autre, celui-ci s’éloigne ? Pesanteur.

Lear, tragédie de la pesanteur. Tout ce qu’on nomme bassesse est un phénomène de pesanteur.

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes.・・・・・・

・重力。- 一般的に言って、私たちが他者から期待するものは、私たちの中にある重力の影響によって決まり、私たちが他者から受け取るものは、他者の中にある重力の影響によって決まる。時にはこれは(偶然に)一致することもあれば、多くの場合は一致しない。

・なぜ、ある人間が他者を、かなり必要としていると証言したとたん、その他者は離れていくのだろうか? 重力のため。

・リア王、重力の悲劇。私たちが「低さ」と呼ぶものはすべて重力の現象による。

 ・実際、”低さ “という言葉はそれを示している。行為の対象と、それを糧とするエネルギーは異なるものなのだ。(割愛)

memo2

マタイによる福音書 23:12 -に「誰でも、高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」とあるが、ここでは律法学者たちやファリサイ派の人たちが、モーセの座についていた。彼らは重いものを人の肩に乗せるが、自分たちは何もしようとしなかった。イエスは群衆と弟子たちに、「先生」や「師」というのは地上にはおらず、キリスト一人とした。

シモーヌ・ヴェイユはウィリアム・シェイクスピアの「リア王」と「重力」を同質とした。リアとは三姉妹に自分への愛情の深さを尋ねた。二人の姉妹は言葉巧みに語るが、末娘は言葉で語れず心の中で示した。彼は、三女を許さず追放し、愛情を示してくれた二人に領土を分け与えた。それからが、彼の悲劇の始まりだった。リアのこの上辺だけで判断することで、娘二人に裏切られ優柔不断で兵を失ってしまう。

リアが分け与えたのは、富の象徴とも言える「領土」であったが、それがまるで彼の臓器を分け与えたかのように、彼の運命は流浪の身へと翻弄されていく。本当に信頼すべき人を誤ってしまったリアの末路は、自分を本当に愛してくれ、救ってくれた三女であるコーデリアを失うこととなる。

聖書にも箴言で「よく聞きもせずに言葉を返す 無知も恥辱もこういう者のこと」(箴言18:13)とあるが、他にも12節、「破滅に先立つ高慢、誉れに先立つ謙遜」15節「分別ある心は知識を得、知恵のある耳は知識を求める」と、表面だけのことにとらわれず、知恵深い悟りを持っている人間によって「究極の判断」ができるとされる。

箴言にもある前途ある「貢ぎ物」とは(箴言18:16)これこそ、イエスについていくことを優先とし、人間同士の依存について警告を出している「私よりも父や母を愛する者は、私にふさわしくない」(マタイによる福音書10:37)マルコによる福音書では「あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者となり、あなた方の中で、頭になりたい者は、すべての人の僕(しもべ)になりなさい」と述べている(マルコ10:43-44)。

奇しくもリアは兵士を失った時に、このような言葉を述べている。「なんだと、必要を論ずるな。最も卑しい乞食でさえ、その貧しい持ち物の中に何かしら余分な物を所有しておるわ」リアは、ここで気分自身の理性と、物質的な必要性を問いかけている。このセリフはリア王の精神的な崩壊や自省の始まりを予示していて、彼は自らの愚かさや価値観の見直しを迫られている。

ここで、自らの過ちを見直すことは精神的な崩壊も伴うこと、心理学でいう心理的防衛機制(psychological defense mechanisms)、自己評価の崩壊(self-esteem collapse)に相当することにも陥っていることも興味深い。カトリック(キリスト教全般)は罪を見つけることは悔い改めと回心の出発点とされている。実際に、昨今のカトリック関連の訴訟によって、無実を訴える教会法違反聖職者や、被害者を叩く信徒に自己評価の崩壊を避けるがための心理的防衛機制が見受けられる。まるで自分自身を鏡を見ることが出来ないような、(今は、鏡に映して見るようにおぼろげに見ている:1コリント人への手紙13:12)愛は、完全な知識や理解を得るための鍵であり、愛の中で完全性が実現するとされているが、彼等はその愛ですら見ようとしていない。そのように、神の愛と人間の罪というのは対極でありながらも同じ鏡像にある。それを見つける術は、詩篇51篇では、ダビデ王が神の前で自分の罪を告白し、悔い改めの心で赦しを求めている。この詩篇の中で、ダビデ王は「真心で悔い、罪を見つめ、心の奥底で神に正直になります」と表現していることに私は着目する。

また、イエス・キリストも、マタイによる福音書18章21-22節で、罪人に対して「7回どころか70倍」(マタイ18:21〜22)赦しを与えることを求める教えを語っている。この教えは、相手の罪を見つめ、赦しを与える心の姿勢を示している。

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes. 低めることへの行為とはリア王の誤った判断のことをさすが、その後のリア王の自分自身への愚かさへの気づきと共に精神が揺らいでいくことについてのは「糧」というのは、鏡を見つめたということに相当する。何故なら、彼は三女の愛に気づけたからだ。(但し、三女コーデリアは殺されるが)

est-ce que (What) 疑問系 

低めたものと「恩寵」

・Le bas et le superficiel sont au même niveau. Il aime violemment mais bassement : phrase possible. Il aime profondément mais bassement : phrase impossible.

・ ––− une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.

・La grâce, c’est la loi du mouvement descendant.

・低いものと浅いものとは、同一のレベルにある。彼は激しく愛するが、低級に。彼は深く愛しているが、低級に:とは不可能な判決だ。

・−–−恐らく低い徳の方が、高い徳よりも、様々な困難や誘惑、不幸に耐えられることもあるだろう。

・恩寵とは、下降運動の法則である。

memo3

この引用は、シモーヌ・ヴェイユが低いものと浅いものについて考えていることを示している。ここでは引用が長くなってしまうので割愛させてもらったが、––une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.−−彼女は、低次元の動機や感情に基づく行動や感情は、高次元のものと同じように価値があると主張している。言い換えれば、彼女は低次元のものを軽視することなく、まるで真理がそこにあるかのように汲み取っています。

ヴェイユは「重力」(Pesanteur)という概念を通じて、人間の行動や感情における“basse”「低級な」という言葉が示すものについて言及しているようだ。彼女は「低める」行動や感情は、重力の現象であると述べている。また、「低さ」と「表面的」は同じレベルにあると述べており、彼女が指す「彼」とは、リア王のように、強烈な感情を持ちながらも低俗な行動をすることがあり得ると繋がっているだろう。それと同時にヴェイユは「深さ」だけでなく「低俗に」愛することは不可能であると主張している。彼女は「鏡」を見つめるかのように、人間の行動や感情の内部に存在する重さや低俗さの影響について目を逸らすことなく、教会的(この意味では世俗的な教会を指す)ではなく哲学的な考察だと考えられる。

ヴェイユは「低級の動機」や感情に基づく行動や感情は、高次元のものと同じように価値があるとしている。

キリスト教には、リア王と同じような過ちを犯した人物の物語は「直接的」には存在しないが、ただし、キリスト教においては、人間の判断や欺瞞性に対する警告や教訓がある。たとえば、パリサイ派の人たちへの譬えがそれに当たる。

イエス・キリストが数々の奇跡を行う中で、パリサイ派は自分たちの正統性や高潔さを強調しようとする宗教指導者たちについて述べられた。彼らは自己中心的で誇り高く、外見上の行為や信仰を重視して内面的な変化や他の人々への深い愛に欠けていたからだ。この物語を通じて、キリスト教は表面的な信仰や独善的な態度を警戒し、真の信仰は内なる変化と他者への愛に基づくことを教えている。

リア王の場合も、彼の選択は一見正しく思われたかもしれないが、実際には誤った選択となってしまった。この話から私たちは、言葉の表面や外見だけで判断せず、内面の真実や愛を重視する大切さを学ぶことができるだけでなく、重力に逆らうことが出来ない中でも与えられた「恩寵」についても書かれてあるのかもしれない。

重力とは簡潔に科学的に言えばZwaartekracht の訳語で、地球上の物体が地球上の引力によって、物体の重さとなっている。地球の万有引力と「自転」による合力である。質量の本質とは、物体同士が引き寄せ合うのではなく、空間を歪めて引き寄せ合う。重力は宇宙全体を支配しているが、その力は、鳥が飛ぶように、そして私たちが飛び跳ねられるように弱い。決して、強くはない。その「重力」の支配下の中で、リアはコーデリアの存在に気づいた。その愛は、神の愛に通じたのだろう。

*これはカイエです。深くは掘り下げていませんが、何か教示があったらコメントまで。

Le devenir et la poésie-English.ver

The goldfish expands, motionless, beneath the azure sky.
A serene silence within the bowl no longer defies.

A dove's silhouette gracefully dances upon the glass,
Arriving, a petal amidst white clouds, a scene so vast.

Chuyo Sakurama  1911-07-06	~1934-04-18

“The Analysis of Poetry”

Beneath the azure sky, the goldfish expands, motionless.’ This sentence alone drew me in. The euphoria that followed still lingers. The Japanese translation is ‘Under the azure sky, the goldfish ate the azure sky and became motionless in its bowl’. Did it fill its stomach with the sky, or was it suffocated by the vastness of the world? Is ‘stuck in a bowl’ death or just ‘expression’?

 The author of this poem is probably not well known in Japan. I myself have only recently become aware of him. There is almost no information about him in Japan, except that he was a writer who died prematurely while still a student at Waseda University. (At the moment) There are expressions that are unique to the Japanese language, so I was not sure whether to translate them into English, but I will leave them here as a trial translation.

Beneath the azure sky, the goldfish expands, motionless.

A serene silence within the bowl no longer defies.

A dove’s silhouette, a gentle presence, bathed in light,

Gracefully dancing upon the glass, casting shadows so slight.

Arriving, a petal amidst white clouds, a scene so vast.

I was torn between translating “The goldfish expands, motionless, beneath the azure sky” and “The goldfish expands, motionless, beneath the azure sky”, but I chose the contradiction and contrast in terms of rhythm and poetic expression. I did not choose “blue sky” because, firstly, “goldfish” is a summer term in Japan, so the summer sky is “azure”. Secondly, the author “Chuyo Sakurama” died on 18 April 1934 while a student at Waseda University. The name “Azure Sky” was chosen because of the song “Azure Sky”. I hope this will lead to the memory of the deceased.

  By the way, did this goldfish really die? I leave that interpretation to the reader, but I think it is dead. However, the poem is close to ‘impermanence’ in Buddhist terms, but the fact that I did not dare to call it death, and the contrast between the fluttering of the dove’s wings and the thin shadows and sparkles of existence, sometimes made it seem like Deleuze’s(Deleuze and Guattari) ‘generative change’(devenir) of transformation, rather than limiting it to death. Of course, in the verbal state of the poem, the stationary goldfish and the scene do not continue in continuity, not affecting each other as separate entities.

But what if we look at it from a ‘metaphorical’ point of view? Where has the goldfish gone? The goldfish is transformed in the poem, flapping its wings, as an entity that does not depend on anything else. In the case of Buddhist ‘impermanence’, individual beings coexist and coexist with other beings, but this poem goes beyond that and contains ‘diversity’ through poetry. I found myself in my mind,There was an emotion that I could not capture myself. In the English translation, the dove is the most vital, so light and shadow.

I rhymed it with shadows so light, because the dove is the most vital. I gave priority to the English rhythm and made it dance.

This means perseverance in the poetic feeling.

The typical disease that causes goldfish to swell and die is ‘ascites’but in the early stages life can be prolonged by lowering the water temperature, but in the later stages it cannot be saved. We suppose that such a situation could not be dealt with in the Japanese summers of the Showa period. The idea of the poem is whether it is the owner’s guilt for letting the goldfish die, whether it is all a fantasy, or whether this death, especially for a creature like a ‘goldfish’, is immediately buried in the earth. Most people would not make much of a grave. But anyone who has seen the weakness of a dead goldfish knows how fragile it is. This poem, with its physically weightless ascent, seemed to ‘love’ something, as if it were ecstatically in love with the world itself, even with the passing of the day. Not sad, this silence is not sad because it survives differently. Enclosed in the glass of a goldfish bowl as the light of the world shines through. What protects life, is it that life lasts, or is it that it is as fragile as glass, or that it continues to swim?

It is not sad because of the overlap.

however, as there is ‘realm of shadows’ or ‘king of heaven’.

***

translation into German(attempted translation)

Der Goldfisch dehnt sich aus, regungslos, unter dem azurblauen Himmel.

Eine stille Ruhe in der Schale widersteht nicht länger.

Die Silhouette einer Taube tanzt anmutig auf dem Glas,

Wie ein Blütenblatt inmitten weißer Wolken, eine solch weite Szene.

Includes internal rhyme. But I would like to be taught.

***

I also think the goldfish seems to have fallen in love and become still. In truth it would have described death,

The ‘word’ is brought back to life by the human voice.

I earnestly hope that we can follow the words with our eyes, speak them aloud and continue to see the “world” from what we can see to what we cannot.

The departed never return, their presence forever gone, But many times we wish.

The English translation, however, was an attempt at prose, just as the Old Testament Book of Job was a ‘prose’ version of Job’s Lament,

I rhymed it because it seemed to me that there was not only unhappiness but also happiness through poetic feeling.

*****

Differences between Buddhist ‘impermanence’ and generative change (simplified)

Similarities include the denial of permanence and fixity in entities and existence, and the emphasis on change and fluidity, with all phenomena and events being constantly changing and temporary. They share the ‘view’ that the existence of individuals and objects is influenced and changed by surrounding circumstances and causal relationships.

The difference is that in impermanence, all beings inevitably change, whereas in generative change, generation and change constantly create new things and bring diversity. The Buddhist teaching of impermanence aims at liberation by eliminating the causes of suffering, attachment and desire,

Generation and change’ is about individuals accepting change and fluidity, constantly engaging both banks,

Generative change’ implies a process of distortion in which the individual is pulled away from its ‘natural’ form. It is in this ‘in-between’ that something happens in generative change. This includes the emergence of diversity and inwardness. While Buddhist ‘impermanence’ emphasises the temporary nature of the process of individuals and events, Deleuze’s ‘generative change’ emphasises the continuous fluidity and capacity for change of individuals and events.

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金魚は青空を食べてふくらみ(桜間中庸)

金魚は青空を食べてふくらみ
鉢の中で動かなくなる
鳩だか 鉢(はち)のガラスにうすい影を走らせる
來たのは花辨(はなびら)か 白い雲の斷片(かけら)

"桜間中庸『〔金魚は青空を食べてふくらみ〕』


考察 “The Analysis of Poetry”

「金魚は青空を食べてふくらみ 鉢の中で動かなくなる」この一文だけで惹き込まれた。

それは、天空によって金魚は「お腹」を満たしたのか、それとも膨大な世界によって窒息してしまったのか。「鉢の中で動かなくなる」というのは、「死」なのか、それとも「表現」に止まるのか。

 この詩の作者は、日本でも知っている人は少ないのかもしれない。私も最近知ったのである。なんでも、早稲田大学在学中に夭折した作家としか、こちらでもほぼ情報がないのである。(現時点)英訳をするか迷ったが、試訳として残しておくことにする。

Beneath the azure sky, the goldfish expands, motionless.

A serene silence within the bowl no longer defies.

A dove’s silhouette, a gentle presence, bathed in light,

Gracefully dancing upon the glass, casting shadows so slight.

Arriving, a petal amidst white clouds, a scene so vast.

(試訳:ChrisKyogetu)

訳として“The goldfish expands, motionless, beneath the azure sky”と悩んだが、リズムと詩的表現としての矛盾と対比を選んだ。“blue sky”としなかったのは、まず「金魚」が日本では夏の季語であること、それによって夏の空が「紺碧」であること、著者「桜間中庸」が早稲田大学在学中に1934年4月18日に亡くなったということ、それと早稲田大学には「紺碧の空」という歌があることから、“azure sky”とした。それが故人を弔うことに通じることを願う。

  この金魚は、死んだのだろうか。その解釈は各々の読者に委ねることになるが、私は死んだと思っている。この詩は仏教でいえば「無常」に近いが、敢えて死と表現しなかったことや、対比して鳩の羽ばたきや、薄い影と存在が瞬いていることから、死と限定するのではなく、変容するというドゥルーズとガタリの「生成変化」のようだと思えることがあった。勿論、詩の言葉通りの状態のみなら、静止した金魚と、情景は別々の存在で互いに影響して連続して続いているわけではない。しかし、「隠喩」的に見るとどうだろうか。金魚の姿は何処へ行ったのか、金魚は詩の中で羽ばたきと共に、何処にも依拠しない存在として、変容しているのである。仏教的な「無常」の場合は、個々の存在が他の存在と相依し、共存するが、この詩は、詩によってそれを超えて「多様性」を含んでいる。気づけば心の中で、自分自身でも捉えきれない感動があった。英訳では鳩が最も生命力があるので、光(light)と薄い影を(shadows so slight)と韻を踏み、英語のリズムを優先し、羽ばたき(clap)ではなく、dancingにした。それによって詩情の中で持続を意味しようとしている。

金魚のお腹が膨れて死ぬ病気は「復水病」が代表的なものであるが、初期段階であれば、水温を下げれば延命できるが、末期になると助からない。昭和時代の日本の夏に、そのような対処が出来なかったとは推測する。詩の発想は、金魚を死なせた飼い主の罪悪感なのか、全てが単なる空想なのか、この死、特に「金魚」のような生き物の場合はすぐに土に埋められ、墓すら大したものは作らない人が殆どだろう。一度でも死んだ金魚の脱力感を見たことがある人なら、その儚さを知っているだろう。この詩は、その肉体の重みを感じさせない上昇が、まるで何かを「愛している」とでも言うかのように、過ぎ去りし日常でさえも、この世界そのものを恍惚に愛しているかのように思えた。金魚鉢のガラスに包まれた、世界から透過されて光が来るように。命を守るものとは、命が続くというのは、ガラスのように脆いのか、それとも泳ぎ続けることなのか。だとしても悲しくない、その静止は異なる生存が重なることによって、かなしくないのだ。

けれども、「彼の世」−– king of heaven があるように。

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ドイツ語訳(試訳)

Der Goldfisch dehnt sich aus, regungslos, unter dem azurblauen Himmel.

Eine stille Ruhe in der Schale widersteht nicht länger.

Die Silhouette einer Taube tanzt anmutig auf dem Glas,

Wie ein Blütenblatt inmitten weißer Wolken, eine solch weite Szene.

内韻(Binnenreim)を含む。但し、教示して頂きたいところです。

声に出して読んでみると、動かなくなると言うのは、語り方次第で、

金魚は恋でもして静止したようだとも思う。本当は死を描写したのだろうに、

人の声によって、「言葉」が息を吹き返すように。私たちが、言葉を目で追い、声で発し、見えるものから、見えないものまでの「世界」を見続けられることを切に願う。

英訳は旧約聖書の「ヨブ記」はヨブの嘆きを「散文」にしたことから、散文を試みていたが、

不幸なだけではなく、詩情による幸福があるように思えたので韻を踏むようにした。

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仏教の「無常」と生成変化の違い(簡易)

類似点としては、実体や存在における永続性や固定性を否定し、変化と流動性を強調し、

全ての現象や事象が絶えず変化し、一時的なものであるとしています。両者は、

個体や物の存在が周囲の状況や因果関係によって影響を受けていて、変化するという「観点」を

共有しています。

相違点としては、無常は、全ての存在が必然的に変化しますが、生成変化とは、生成と変化が

常に新しいものを生み出し、多様性をもたらすという点が違います。仏教の「無常」は

苦の原因や執着や欲望を取り除くことによって解脱を目指す教えですが、

「生成変化」は個体が変化と流動性を受け入れて、常に両岸を巻き込むことであり、

「自然な」形から引き離されるような歪形のプロセスを意味する。生成変化において何かが

起こるのはその「あいだ」で起こることである。それによって多様性、内面を形成することも含まれる。仏教の「無常」は、個体や事象の過程における一時的な性質を強調しますが、ドゥルーズの「生成変化」は、個体や事象の持続的な流動性や変化能力を強調します。

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“unpunished sin”–−’THE HINT OF AN EXPLANATION’ Graham Greene’

“The word Satan is so anthropomorphic”

'THE HINT OF AN EXPLANATION' Graham Greene

“Unanswered Sin” – A Reflection on Graham Greene’s ‘The Hint of an Explanation’

A man said this to an ‘agnostic’. The encounter between the two men begins when the agnostic throws away a piece of tasteless, ‘Dry bun ‘and his eyes meet those of the Roman Catholic man. On a depressing night train journey after the end of the Second World War, the Catholic man tells of his childhood.

This is the story ‘THE HINT OF AN EXPLANATION’ in Graham Greene’s ’21 Short Stories’. He converted from Anglicanism to Catholicism, was nominated for the Nobel Prize for Literature, and although he did not win, his other works have been made into films, but in his later years he also dabbled in child prostitution, and apart from his works and his life as a writer, he is not a priority for me to deal with, but this ‘Hint of Explanation’ is the most highly regarded, as it is said to be the most Catholic of his works.

To return to the story, from the agnostic man’s point of view, the man he met seemed happy. This was partly due to a prejudice that this was a characteristic of Catholics, and the dialogue with the ‘happy man’ was a boring experience. The Catholic man’s stories about God were boring to the agnostic. Sensing this, the man added a few words. If you put the invisible into words, it becomes a cliché, and I can only give you hints. So the man started talking about ‘Satan’. That’s a word that’s too limited to describe,” the happy man continued, and so the agnostic finally became amused and began to listen to the story.

The happy man, “David”, was forced as a child to help at mass in a small church. Wearing a surplice,・・・・・・ the village had only about 50 Catholics, and traditionally Catholics were hated in the country. This was because of the past of a 16th century Protestant martyr who was burned at the stake. The man’s nickname was Popey Martin, associated with the Pope. The boy was not interested in the rituals and costumes of the Mass, and at the same time he was afraid of making a mistake. One day the boy sight of the husband of one of the bakers. The man was obsessed with hatred of Catholics and was ugly. He was also a freethinker and no Catholic would buy bread from him. The man saw the boy, approached him and gave him a curly cake. He had a fine ‘electric railway’ in his house. The boy was told he could play with it as he liked and began to go to the man’s house. Each time the man gave him bread, and one day he told him that he had made the same stocking that was given out at Catholic communion, He fed it.

So I asked Isn’t that just the same as you eat in church?. The boy replied, “Difference. The man asked, “Why? The boy replied, “Because It hasn’t been consecrated.”. The man said, like a biologist, “If you look at them under a microscope, they are the same, aren’t they?” he said, The boy then tried to show that it was useless to look at them under a microscope by saying, “accident(endekomenon) does not change. The man said, ‘Then I want to try the consecrated buns’ Bring it to me. Then I will give you this electric railway”. The man’s aim was: “I want to taste what your God tastes like”, but the boy is tempted by the model train, which is perfect, and at the same time the man threatens him with a master key and a knife with which he can enter any house, so he steals the hostia.

But the boy stays in his room and does not go to the man. Nevertheless, the baker came to the boy’s house, used the master key and even entered his room, looking down at the boy by the light of the moon. David, where is it?’ the man whispered. The boy would not tell him where the hostia was on the chair. When he refused too much, the man began to threaten to cut you up. So the boy went and got the hostia on the chair, swallowed it and said, ‘I swallowed it’ and ‘Go home now’. Then the man shed tears and left in the darkness, a defeated man.

If holy is at a distance and is separate from God, does it cease to be holy? No, what is holy remains holy. Even if it seems that something has gone, it can come back if there is a will to return to holiness.

 The boy has realised that what he is doing now, what the baker is saying, is a more serious sin than the punishable sin of murder, even if he takes away the hostia. Until now he had thought of Mass as something repetitive and boring, something that fits into everyday life, but by engaging with this man he becomes more aware of his own holiness. Through his encounter with a man who seemingly seeks to exploit him, the boy comes to reaffirm the true meaning of the ritual he had once taken for granted.

From the perspective of the agnostic man, the Catholic man appeared to have a certain inner peace. This impression may have been influenced by preconceived notions about Catholics. However, to the agnostic, discussions about God did not seem particularly engaging.

Finally, the original title of the novel is ‘THE HINT OF AN EXPLANATION’, but the Japanese translation may be difficult to understand. How about this?

Explanation is a verbal explanation of the reason for the delay, while Description is a written explanation. Shouldn’t the ‘holy’ be made to ‘interact’ even if the explanation wasn’t good enough? Just as Jesus walked and visited people…

Communion,’Communion’ means Various exchange.

 The priest in this story is in dialogue with an agnostic who is also “happy” because of his love. But we must not forget that the ‘happiness’ of a priest is not all there is in the world. This priest is also a small being in the world. What we should be more aware of is that if absurd treatment is the darkness of the tunnel, then we should create the world after we have gone through it.

Japanese version

*about accident.

Beginning with Aristotle’s endekomenon and developed by Thomas Aquinas. It has since been developed in various philosophies and theologies, so it is not easy to summarise.

 Thomas Aquinas held that entities are ‘perceived by the intellect’ through and beyond the sensible perception of the accident. Since the idol belongs to the senses and the substance to the intellect, the transformation of the substance of the bread into the body of Christ is in no way inconsistent with the fact that the idol still appears to our eyes as sensibly the same thing. It is by faith that, after the transformation of the substance, we recognise the idol with our senses and the substance of the body of Christ.

Adolf Harnack, as a Protestant theologian, disagreed with Thomas Aquinas’ “The body of Christ as idolatry in bread.

If it is present until it disappears, is that not idolatry?” he objected. But Harnack asked whether the dog was “eaten in error? or ‘eaten as a sacrament’, but this ‘hint of explanation’ for the metaphor of ‘whether Jesus is present?

seemed to answer the question.

‘The Caterpillar’, Rampo Edogawa.

I honestly believe it to be one of the most stirring human-interest stories of the day.
'The Caterpillar', Rampo Edogawa.




  1. Introduction.
  2. Ⅰ Case1 :Devotion and sadism
  3. Ⅱ  Case2 :The Form and the Life
  4. Ⅲ  Case3 : The Eye of the World Egg
  5. Ⅳ  Case4:Illusions, dialogue and heroic story
  6. Dependent Origination

Introduction.

Tokiko’s husband, ‘Lieutenant Sunaga’, was hailed as the pride of the army and regarded as a military god; however, he lost all four limbs in the war. His face was covered with scars, he had lost his hearing and vocal cords and could not speak well, yet his internal organs continued to function, albeit slowly, and he remained capable of living as a man. His appearance could be described as a ‘caterpillar’; however, as the term refers to the larval stage, it is almost impossible to determine his sex. The wife’s mind towards her husband, who could not speak and lacked any semblance of masculinity, transformed into neither husband nor man, but solely her own source of pleasure and despair, a repulsive existence. Even the wife of Edogawa Rampo, who authored this work, criticized it as ‘disgusting’, and it was once banned in 1939 under wartime censorship.

This story flows with the fluidity of a pen stroke and bears no sense of forethought or calculation. It is a strange tale; however, in modern times, such a situation could be interpreted as an example of reduced quality of life. The wife stabs her husband in the eye with an edged tool in an act of lust; however, this seemingly cruel act may today be interpreted as a manifestation of caregiver fatigue, shifting the emphasis towards caregiving from the wife’s perspective. Literature and medical ethics are often said to go hand in hand. The ‘distance’ provided by fiction lends objectivity, and cruelty—while seemingly chaotic at first glance—takes on the form of a kind of law when arranged as a novel. Therefore, a ‘cruel’ story can ultimately challenge and provoke the reader.

This story could indeed be perceived as discriminatory towards people with limbless conditions; however, the third-person perspective preserves ambivalence by focusing on the wife’s introspection, presenting it as a problem arising in the mind of one without physical impairments.

At the beginning of the story, Tokiko’s greatest aversion is to ‘grilled eggplant’, a vegetarian dish that, according to one theory, was invented by monks prohibited from eating meat in order to imitate its texture and taste. Tokiko’s limp bite of aubergine at the outset symbolically foreshadows her desires. When one eats something detested, disgust spreads from the tongue throughout the body. Perhaps only Rampo could be fascinated by the pleasures derived from sensation and touch.

The third-person perspective focuses mainly on the wife’s introspection, yet also highlights the couple’s prolonged frustration, their ensuing conflicts, the transformation of attachment into aggression, and the ambivalence underlying it all. The wife’s actions unfold like passages in a modern psychology textbook, and their home resembles the observation room of a psychologist.

Ⅰ Case1 :Devotion and sadism

The husband, who had lost all four limbs, was forced to crawl or bang his head against the floor in order to express his will. He conveyed his frustration by repeatedly striking himself, and each time his wife responded with polite attentiveness.

“I’m coming now. You must be hungry.”
“I’ve kept you waiting a long time, haven’t I? Be patient for just a moment.”

The wife would hand her husband a piece of paper and a pencil, upon which he would inscribe his frustration in distorted letters.

“Tired of me?”

Her husband, searching for her until his head struck the floor, wrote words as contorted as his body. The wife, however, answered with a faintly teasing calm: “You’re jealous again, aren’t you?” One of her own kisses relieved her anxieties, while her husband’s every movement became another source of excitement and lust for her. To the woman, this “organism” was not merely a spouse, but a perverse and thrilling toy.

“You’re jealous again, aren’t you?”

Tokiko embodied two faces.

“As for you, however, your continued faithfulness has deprived you of all your former pleasures and desires. For three long years you have sacrificed everything for that poor crippled man, without emitting the faintest breath of complaint. You always contend that this is but the natural duty of a soldier’s wife, and so it is. However, I sometimes cannot help feeling that it is a cruel fate for a woman to endure—especially for one so very attractive and charming as you, and so young as well. I am deeply struck with admiration. I honestly believe it to be one of the most stirring human-interest stories of the day. The question which still remains is: how long will it last? Remember, you still have quite a long future ahead of you. For your husband’s sake, I pray that you will never change.”

The world perceived this woman as devoted to her husband, imagining that she had renounced her desires and elevated their union into an ideal of conjugal fidelity. In such a view, the renunciation of ‘greed’ symbolized chastity: the wife caring for her husband with unwavering devotion. However, reality was more ambiguous. The husband remained capable of functioning as a man, and the wife regarded him as a bloated yellow caterpillar, a grotesque lump of flesh through which her sadism was revealed.

Outwardly, Tokiko conformed to the expectations of society, embodying the image of a chaste wife. The world surrounding her was familiar, and this familiarity endured as long as she remained within it. People already possessed a preconceived image of her, and there was no need for Tokiko to disturb that illusion.

One cannot easily destroy the impression of such a familiar world. Desire does not endure eternally; therefore, when one steps outside, it naturally adapts to external norms. In that outside world, Tokiko remained ‘honest’. She would smile, euphemistically embodying chastity as soon as she stepped beyond her front door. There was no falsehood in this performance. However, once she returned home, she was consumed with disgust at her husband’s ugliness, and at her own lust for that ugliness. The recognition that her heart was not governed by pure love, but rather by disordered and unreasonable passions, filled her with fear as much as with pleasure.

Her husband demanded that Tokiko bring him newspaper articles and medals from his military service. At first, he was content to look upon them; however, he soon grew weary of these relics. The only act left to the couple was intercourse, which left them both with an animal-like emptiness, as though imprisoned in a cage. In such circumstances, would his wife realize that beneath the virtues of chastity she was, in truth, a horrible woman hiding behind a mask of devotion? She lived under the weight of condemnation by the world she knew. Moreover, her husband no longer bore the dignity he once possessed; he was now at her mercy. Despite this, he remained immobile, calling out to her whenever she was absent for even a short while, thereby further constraining her. The crescendo of Tokiko’s swelling emotions and introspection halted only when she straddled her husband.

Her control over him, fragile as it was, became uncontrollable. At last, Tokiko placed her hand over his eyes and crushed them with a deadly weapon as he stared at her.

She wrote “Yurushite” (Forgive me) several times across her husband’s chest; however, he offered no response. Unable to bear either the pity of his condition or the burden of her own guilt, she involuntarily abandoned him. Upon her return, she discovered him gone. On the bedpost lay a nearly illegible note, resembling the playful scribbles of a child. She discerned that it read “Yurus” (I forgive you). Yet, her husband had crawled away, bent his neck like a sickle, and cast himself into the well to his death.

The act of bending one’s neck like a sickle is an old Japanese figurative expression, likening the raised head of a snake in fighting stance to the curve of a sickle. Whether his end constituted a soldier’s death or an assertion of will remains unresolved. However, Tokiko imagined the phantom of her husband’s face, interwoven with the certainty that he had forgiven her.

Ⅱ  Case2 :The Form and the Life

If Part I may be regarded as a psychological study centered on Tokiko, Part II provides a broader overview. A work of art is never confined to a single interpretation. Rather, incompatible interpretations coexist, representing the complexity of a civilization. When a work of art becomes a form rather than a sound, it becomes deeply tied to the visual. Consider, for example, the motif of ‘hands’: Albrecht Dürer’s Praying Hands conveyed expression through gesture; Caravaggio’s St. Matthew revealed angelic fingers embodying scholastic philosophy; Rembrandt’s St. Matthew, by contrast, depicted hands resembling those of laborers, emphasizing the sheer force of divine dictation. Life is form, and form is life.

The armless Venus de Milo attains this significance by chance. Even without arms, her presence has captivated countless viewers. The absence of arms has rendered the emotions of “hands” more evocative and imaginative. Novels, however, exist in a world without form. They also lack sound. They are left to the construction of a third world in the mind of the reader, a world even the author cannot fully comprehend. Language, too, represents the human psyche, processed in the depths of consciousness as both the world of imagination and the language of God. If language, like vegetation, possesses an ecosystem, then perhaps nothing disrupts that ecosystem more than language itself. Language attempts, sometimes actively and sometimes passively, to become the form of an invisible entity which, from the perspective of vision, ought to remain in the lower strata. Edogawa Rampo’s The Caterpillar may be described precisely as such a work.

It is not difficult to imagine a darkened room, oppressively devoid of light, in which a limbless husband lies at Tokiko’s feet. In the English translation, certain words such as 肉毒楽 are omitted; these terms—“thing,” “flesh,” “lump of flesh”—all referred to the husband. However, it must be remembered that he is not merely “flesh” animated, but rather life in its universal essence, embodied in a particular form. The human spirit is highly susceptible to the shaping power of circumstances and environment. The husband has lost his hands, the organs of expression, and he has no feet, the symbols of independence.

The reader can easily look into the eyes of the woman, Tokiko. We enter the couple’s bedroom, a place concealed from the outside world. In the darkness, the Caterpillar waits for his wife to illuminate him, and she becomes that light. As we enter this space, the reader is gradually manipulated by the couple. Eventually, we become entangled in the psychological portrayal of Tokiko herself. A number of metaphors emerge concerning the gaze directed at the husband’s form: first Tokiko’s gaze, then that of the neighbors, then society, then past glories, and finally the husband himself. Above all, the husband’s gaze constituted the sole human expression of emotion.

A house is not merely to be looked at; it must be lived in and fashioned. (Francis Bacon, Essays.) This is why the husband grew weary of the past glories represented by his military order. One cannot live each day simply to look upon them. Nocturnal activities are not only biological, but also become habitual. Just as Louis XIV required a finely crafted chair, so too does a man require customs that constitute his role. As husband and wife, they were expected to enact movements that become cultural and customary. However, for the husband who had lost all four limbs, this role as husband was replaced by that of a “caterpillar.”

If her husband’s body were a sculpture, Tokiko might even have found it beautiful to behold. However, like a sculpture, the lifeless had not acquired life; rather, the living had been reduced to lifelessness. Their function as husband and wife, which should have extended into the living space they shared, had dissolved into illusion. It did not even leave room for the “fantasy” of imagining what their household might have been had he retained his limbs. Instead, the narrative draws us ever deeper into the inner life of the husband whose eyes were crushed.

It was not only the wife’s virtue that was tested. The husband’s virtue, too, was placed on trial. This is where the endgame unfolds. Could he maintain his dignity as a husband with a wife who had once been devoted and supportive? He no longer expressed his will by furiously banging his head against the wall—that was his only means of protest. The muffled sound of water ultimately signaled the death of the man who had no limbs and could not swim. There seemed to be nothing left but the presence of a living soul within a fragile form.

Yet the husband acted as if he were still a man with arms, even though he could only write by holding a pen in his mouth. Not merely as a body with limbs,
but as a person endowed with a heart,

he inscribed the word 「ユルス」I forgive you—to his wife.

Ⅲ  Case3 : The Eye of the World Egg

The invisible gaze constructs the illusion and the very space of a “heroic story.” It is not altogether clear to what extent “love” in Japan at that time shared features with what we recognize today. However, why do these two individuals seem to embody a sense of love not so different from our present experience? Perhaps it is because modern “free love” does not guarantee universal happiness or the capacity to cultivate character. Love can be a blessing; however, it can also descend into sin, powerful enough to drive another person to death. At its foundation, love requires, in Erich Fromm’s words, “discipline.” Nevertheless, we cannot deny that love is fleeting, particularly when we turn to classical Japanese literature. For it is also libido, the raw energy of life.

There was never any doubt in my mind that Tokiko had a loving husband. Yet when love and sexual desire coexisted, she assumed the initiative and became violent. Crucially, she was not unconscious of her actions but remained acutely self-aware. Her guilt restrained her from altering her course, and she trembled before the invisible censure of the world. After she blinded her husband, she repeatedly traced the word 「ユルシテ」 (forgive me) across his chest with her finger. Rampo’s narrative traverses darkness, pleasure, fear, and sudden acceleration through his wife’s introspection; however, from the moment she pleads for forgiveness, she appears strangely calm, without surrendering to despair. To some readers, her repeated ユルシテ may appear as genuine reform; to others, it is merely a self-centered cry for absolution.

At the same time, Tokiko began to weep, longing to see the ordinary faces of the outside world, leaving her disfigured husband behind. Unable to endure solitude, she fled. Many people tend to distinguish between husband-and-wife and love itself; however, I do not. For love, hate, and all negative emotions are inescapably entangled in human intimacy. The woman did indeed love her husband; however, she was devoured by her own greed. Yet the absence of virtue does not negate the existence of “love.” The fact that only memories shine, while the present yields no shadows, does not mean that the bond has been severed.

What criteria determine the end of a relationship? Married couples may divorce; even Catholic marriages can be annulled. However, where does the past itself reside while its memories continue to live on?

This is equally true of our relationship with the dead. The crucial difference is that memories with the dead halt at a fixed point, and the dead themselves cease to change beyond that point. Therefore, the living can continue to love a “record” that no longer evolves. Memories shift their perspective under different lights, becoming imaginatively fluid, yielding new interpretations, and thereby allowing affection for the dead to remain alive. In contrast, when both parties remain alive, “change” is often far more difficult. Alienation can emerge, particularly when one can no longer utter words of love. For the unmarried, separation usually follows; however, in marriage the situation is profoundly different. Divorce may exist in law; however, it remains exceedingly difficult to speak of the bond between two people who have reached such an impasse. Even when two individuals have resolved never to meet again, a residue of love persists somewhere within the hidden corners of the heart. Returning to the couple in The Caterpillar, I felt the strength of their bond when the wife continued to inscribe 「ユルシテ」 across her husband’s back.

In childhood, many Japanese may have played the game of tracing letters with a finger on another’s palm or back, challenging the recipient to guess the words. Yet unless the letters are simple hiragana or katakana, recognition becomes difficult. One wonders whether the husband truly understood his wife’s words, especially in his weakened state. Reading also requires confidence. Perhaps the sensation of his skin was dulled by the trauma of his eye injury. Whether his body truly received those words in full remains uncertain. Nevertheless, the husband left behind a final note: 「ユルス」.

It may be that her words were never understood.

It is precisely because of this uncertainty that I cannot help but feel the profound weight of his soul in that final 「ユルス」. The weight of the soul cannot be measured by superficial love.

Indeed, perhaps he did not understand at all. And yet, paradoxically, this seems the truest answer.

Dialogue is not always possible, even under ordinary circumstances. One may, in fact, receive another’s words only in the manner one wishes to hear them. To be told simply “forgive” may itself be a word the victim does not desire to receive, given what has transpired.

Stimulation between man and woman does not always follow order. It is not simple to discern how much derives from affection and how much from sheer stimulation. Between men and women there are times when we may conclude deductively that it is love, and times when we can only infer inductively that it must be so, by virtue of their being man and woman. Every individual is destined to embody both.

The severing of their relationship in “this world” culminated in the husband’s suicide. The impulse that compelled him remains difficult to explain.

Schopenhauer, in his reflections “On Suicide” (The World as Will and Representation), referred to the Latin punctum saliens (the “salient point”) as “the egg of the world.” The phrase is difficult to translate, signifying a minute source or spring, yet Schopenhauer employed it to designate the very focal point of existence. In contrast to phenomena such as human desire and human love, he identified the act of reproduction as the highest expression of will. Whatever the historical context, reproduction stood in stark contrast to the unfolding of phenomena surrounding something as sacred as the Lord God, as a “tiny spring-like source” of human functioning, untouched by fluctuations of love, will, or passion. That much remains undeniable.

Another thinker, Simone Weil, also meditated on the punctum saliens. In her chapter on “de-creation” in La Pesanteur et la grâce, she wrote: “That a fictitious divinity has been given to man.” She further remarked that “there are only two moments in life when we are completely naked and pure: the time of birth and the time of death,” seeking thereby to remove the self through uncompromising inner exploration.

If we strip Schopenhauer’s and Weil’s notions to their common ground, we discover a dark gaze surrounding phenomena that may appear disturbing, loving, or disappointing. In human presence and in human absence alike, we become anonymous observers. Rampo himself confessed: “My character as a dreamer does not feel an itch, no matter how I am treated by the real world” (in reference to political meaning). Indeed, it is true that this story possesses a distinctly subjective perspective, a fantasma of shifting phenomena. In contrast to mere fantasy, a fantasma parallels the relationship between perception and sensation. Is The Caterpillar not perhaps an attempt to define conjugal love beyond the values of its age, rather than a story of simple fantasy? Yet it remains fantasy nonetheless, for Tokiko continued to behold visions of the Caterpillar even after her husband’s death.

The couple’s task was the source of both life and death—the primal force creeping between all phenomena, the “original sin” of humanity. No matter how a relationship ends, no matter how life and death divide, no matter how memories fade or are embellished,

the eye, the egg of the world, remains at the very center of human life.

Ⅳ  Case4:Illusions, dialogue and heroic story

Concerning the difference in dialogue between man and woman, one recalls the story from chapter 5 of the Song of Solomon. The bride’s affection for the groom had cooled, and she refused to open the door when he called. While the groom eagerly devoted himself to her from behind the door, the bride eventually changed her mind and opened it—yet he was already gone. “His words made me faint. I sought him, but he did not answer me” (Song of Solomon 5:6).

Just as the “bridegroom” is replaced by the Lord in biblical teaching, so too do relationships bound by love seek a Lord-like fidelity, intersecting and yet betraying one another. Tokiko and her husband might well be understood through this lens of crossed dialogue. Although the meaning of “love” in modern Japan differs from that of the past, the connection between beautiful stories, the sacred, and the Lord remains relevant. Love is the one reality to which human beings will swear allegiance, the one force that gives coherence to existence. It is loyalty. Even when not religious, even when conceived as a familial contract, eternal bonds and fidelity are demanded. We help one another and live together under the expectation that we are always recognized, even when unseen. Understanding and respecting differences, while cultivating inclusion, becomes indispensable. The pursuit of happiness requires that love precede comprehension, that goodness act before it can be named as love. However, despite its deceits and betrayals, reason persists as the part of the soul that still longs for fidelity.

In The Caterpillar, her husband inscribed 「ユルス」 in katakana, holding the writing pad with his mouth in his limbless state. It was only possible because of the concise form of Japanese katakana. By contrast, the English phrase “I forgive you” would have been exceedingly difficult to form in such conditions. What if he did not truly know what his wife had written, but instead grasped it inwardly? What if, as in the Song of Solomon, despite the crossing of words and gestures, a dialogue nevertheless occurred? If so, then her husband’s act embodies the ideal of dialogue in love. Dialogue does not always reside in words, and yet, ultimately, words are needed to express both will and heart. He understood this with profound clarity.

What remained for Tokiko was the redemption of her husband’s phantom, the recurring “caterpillar” that visited her each spring. Human beings and their emotions are frail, even hopeless; however, there exist treasures that can only be uncovered through contact with this very frailty.

Rampo himself plunges the reader into illusion. He repeatedly unsettles us with the question of where his tale finds its resting place. The uncanny story of the Caterpillar—his wife’s plea, her husband’s forgiveness, his death as a god of war—remains, in my view, the most haunting of Rampo’s works. Each time Tokiko saw a caterpillar, she was reminded of him. Though her personality was once distorted, her form altered, she continued to see only her husband, and he lived on for her. The story may even be perceived as an expression of single-minded devotion.

Earnest? No—mysterious. It is, in truth, a strange and wondrous story.

Dependent Origination

Do you think this story is cruel? To me, it appears as love. To protect and to love that which is fragile is, in truth, profoundly complex. And through doing so, I myself become fragile. I accept the balance of both the sacred and the profane. It is precisely because of human weakness that the sacred can be discerned. This is, I believe, a worldly tale—yet one that is also a metaphor, even a parable.

Notice on Historical Expressions

This work contains expressions that reflect the social and cultural context of its time. These terms may be perceived as discriminatory or outdated today, but they have been preserved in this translation to remain faithful to the original text. Readers are encouraged to approach them as part of the historical and literary background of the work.

「芋虫」江戸川乱歩

全く感心していますよ。今の世の美談だと思っています。
「芋虫」江戸川乱歩

  1. はじめに
  2. Ⅰ Case1 献身とサディズム
  3. Ⅱ Case2  形と生命
  4. Ⅲ Case3 「世界の卵という眼」
  5. Ⅳ  Case4 幻想・対話・美談 

はじめに

時子の夫「須永中尉」は、陸軍の誇りだと称えられ、軍神のような存在だったが、戦争によって四肢を失ってしまう。夫の顔は傷だらけで、聴力、声帯も失い上手く話せないが、内臓は鈍いながらも動き、男性としても機能していた。姿形は「芋虫」と言えるが、芋虫とは幼虫の段階のことであり、性別の判断はほぼ不可能である。話せもしない、男らしさのカケラも感じない、そんな夫への妻の心は、夫でもなく、男性というものでもなく、自分の快楽と鬱憤晴らしや、気持ち悪い存在でしかなくなってしまう。この作品を書いた江戸川乱歩の妻でさえこの作品は「いやらしい」と批判し、この作品は1939年に一度、戦時中の検閲により発禁となった。この話はまるで一筆書きのように流麗で、伏線という計算を感じさせない。これは奇談に過ぎなかったが、現代ではこういった事をQOLの低下の一例となるかもしれない。妻は情欲の果てに夫の眼を潰してしまうが、この残酷のように思える妻の行動も現代となれば、介護疲れとして妻の立場に立ったケアを重視されるのかもしれない。文学と医療倫理の相性は良いと聞く。虚構であるからこその「距離感」が客観性を与え、一見、無秩序であるような残酷さは、小説の形態となると、ある種の法則のように整えられる。このように「残酷」な話は人々に何か課題のように見せることがあるのだろう。

この話は四肢のない状態の人間に対して差別的に思われるような話だが、第三者視点が妻の内観に焦点を当てることによって、身体に問題の無い人間の心に問題があるようにし、アンビバレンスを保っている。

 物語序盤、時子は「茄子の鴫焼き」を一番嫌いだとあった。鴫焼きとは精進料理であり、一説によると肉が食べられない僧侶が歯ごたえや味を鴫に似せるために作られたらしい。この紹介の始まり、今から情欲について展開される予兆として、時子がこの茄子をぐにゃりと噛む食感は色んなことを暗示させる。苦手なものを口にするときというのは舌から全身へと嫌悪感が走る。感触、触感から得られる快楽に拘った乱歩ならではなのかもしれない。 第三者視点によって焦点が当てられるのは主に妻の内観だが、夫婦のフラストレーションの長期化、それによる両者のコンクリフト(葛藤)、愛着の対象が攻撃となること、アンビバレンス。妻の取った行動は、現代にとっては心理学の教科書のようであり、彼等の家はまるで心理学者の観察部屋のようだった。

Ⅰ Case1 献身とサディズム

四肢を失った夫は、意思を表すのに這いずり回るか自分の頭を床にぶつけるしかなかった。何度も何度もぶつけて不満を表し、その度に妻は丁寧に対応する。

「今、行きますよ。おなかがすいたでしょう」

「待ち遠しかったでしょう。すまなかったわね」

「今、ランプをつけますからね。もう少しよ、もう少しよ」

妻は夫に紙と鉛筆を渡すと夫は口に加えて不満を書いて言葉にした。

「オレガ イヤニナッタノカ」(俺が嫌になったのか?)

夫が頭を床にぶつけてまで自分を求め、姿同様の歪んだ字を書く者に、 「また妬いているのね」と、あやす。それから自分の接吻一つで安堵をし、一挙一動するものだから、妻にとって それがまた興奮の種となり情欲が湧いてしまう。妻にとってこの「肉独楽」(にくごま)は興奮する玩具だった。

時子には建前と裏の顔があったのだ。

「あの廃人を三年の年月少しだって厭な顔を見せるではなく、

自分の欲をすっかり捨ててしまって、親切に世話している。

女房として当たり前のことだと云ってしまえばそれまでじゃが、

出来ないことだ。わしは、全く感心していますよ。今の世の美談だと思っています

「どうか気を変えないで面倒見てあげてくださいよ」

外の人間は、この妻は欲を捨てて夫に尽くしていると思っていて、今の世の美談として、この夫婦に理想すら抱いている。この場合の「欲」を捨ててというのは、世間が妻に貞淑、献身的に夫の世話をしていることだった。しかし、実際は「少し」違っていた。夫は男性として機能が残っていたし、妻は夫をのことを、肥えた黄色い芋虫であり、奇形な肉独楽のよう扱い、「サディズム」が表れていた。

外に行けば時子は 貞淑な妻として、外の空気に合わせる。彼女にとって、自分を取り巻く世界というのは、馴染みがある世界だった。特に遠出でもしない限りそうだろう。時子を取り巻く人は 時子に対して何らかしらのイメージを持って既に存在している。それをわざわざ崩してまで時子が何を明かさなければならなかったと言うのだろうか?

人は中々、この馴染みがある世界、自分の印象を崩すことは出来ない。情欲というものはずっと続くものではなく、外に行けば彼女も自然に外に合わせる。外の世界ではそれ用に 彼女も「正直」だったのだ。玄関から外へと出れば時子は貞節な妻として、婉然と微笑んだのだろう。そこに嘘があるわけではない。そして家に戻れば、夫の姿の醜さや、その醜さに欲情することを、妻は自分の心が純愛でないことや、道理が合わず秩序立てられない感情に嫌気を差し、自分の情欲、快感と共に恐れも持ち始める。

夫も以前は自分の活躍していた頃の新聞記事や勲章を時子に持たせて眺めて満足していたが、やがて飽きてしまった。夫婦二人で出来ることと言えば、行為にあけくれることだけで、動物の檻の中にいるようで虚無感があった。そんな中で、妻は自分が貞節の美名に隠れて、恐ろしい女だと見透かされるのではないかと、馴染みがある世界から、指を突き刺されて責められているのではないかと強迫観念に駆られる。その上、夫は嘗てのような凛々しさがなく、自分の言いなりだ。その割には動けない彼は自分が少し居ないぐらいで呼んでは、結局のところ自分を束縛する。時子の膨らむ感情、時子が夫へと跨るときに内観の描写はここで一旦、静止する。

時子は、弱々しい彼への支配力や感情が収拾つかなくなり、時子は夫の眼に手をかけ自分を見つめる夫の眼を凶器で潰してしまう。

目を潰された夫の胸に妻・時子は「ユルシテ」(Forgive me)と何度か身体に書いたが夫は返事をする素振りは見せなかった。妻は段々と夫の置かれている状況の哀れさと、自分の罪への意識に耐えかねられなくなり夫から思わず離れてしまう。そして、戻ってみると夫は居なくなっていて枕元の柱に子どもの悪戯書きのように読みにくい文字を残してあるのを見つける。妻はそれを「ユルス」と記してあると気づいたが、夫は身体を這いずり、もたげていた鎌首をガクンと落とし、井戸の中へと落ちて死んでいった。鈍い水音は手足がなく泳げない夫の死を意味している。

鎌首をもたげるとは、蛇が首を持ち上げた姿が鎌に似ていることから、戦闘体制に入るときに使う比喩表現である。夫の最期は、軍人としての死なのか、死に向かうことへの意志の表れなのか、謎は残るが、妻は夫から許されたと確信と共に夫の面影の幻想を思い描いた。

Ⅱ Case2  形と生命

Ⅰが妻に寄り添った心理的考察だとするのなら、Ⅱはもっと俯瞰したものになる。芸術作品というものは、一つの解釈に捉われない。相容れない解釈がひしめき合っていて、一つの文明を表している。芸術作品は音ではなく「形」となった時、視覚との縁が深くなる。例えば、「手」それはアルブレヒト・デューラーの「祈りの手」であり、絵画では表情を伝えるものとして重要なモチーフだった。カラヴァッジョの聖マタイにスコラ哲学を伝える天使の指、そしてレンブラントの聖マタイの手は、天使の口述の凄まじさを表しているかのように手が労働者のような手をしている。命とは「形」であり、「形」とは命である。腕が無い「ミロのヴィーナス」はそれを偶然にも成功させている。腕が無くても彼女の存在は多くの人達を魅了してきた。それこそ色んな解釈と一緒に―――腕が無いからこその、「手」が魅せる感情を想像のものとした。それに対して、小説は、「形」のない世界である。ついでに「音」もない。それらは、著者でも把握しきれない読者の第三の世界の構築に委ねられている。言葉とは、人間の精神をも表し、想像の世界や、神の言葉として人の内奥で処理される。言語に植物のように生態系があるとするのなら、言語ほどその生態系が乱れるものはないのかもしれない。それは時には積極的に、そして消極的に、視界中心でいえば低層部であるはずの見えない存在が、「形」になろうとする。江戸川乱歩の「芋虫」はそのような作品の一つと言える。灯りをつけなければ不便なほどの暗い部屋、時子の足元に、四肢の無い「夫」が転がっていることが想像しやすい。英訳版では「肉独楽」という言葉の翻訳が無く、Thing,flesh,lump of fleshとこれらは夫のことを意味している。しかし忘れてはならないのは、夫は「肉」が生命を持ったのではなく、生命の形(普遍)が、特殊な形になってしまったのだ。そして、人間の精神というものは、状況や環境という形にとても影響されやすい。感情を表す手を失い、自立するためにある「足」も無い。

読者は簡単に妻、「時子」の眼を手に入れることが出来た。外部が知る由もない夫婦の寝室に、私たちは踏み込むことになる。暗闇の部屋の中に、妻の灯りを頼りに待つ「芋虫」の姿、彼にとって妻が光だった。このように一歩引いて空間を手に取りながらも、次第に読者はこの夫婦に操作される。やがて妻の心理描写に感情移入する。ここには夫の「形」を巡っていくつもの視線の隠喩が存在する。まずは妻の時子、次に近所の人、世間、過去の栄光、そして夫。特に夫は「視線」だけが人間的に感情を表すものだった。家というものは、眺めるためだけにあるのではない、生活をし慣習化させる。(フランシス・ベーコン『随筆集』)だからこそ、夫は過去の栄光であった勲章に飽きてしまったのだろう。眺めているだけでは毎日が生きられない。夜の営みも生物学的なものだけではなく、これらも慣習化する。ルイ14世が立派な椅子に座るように、人間とはその人の役割である習慣が必要となる。それは、夫として、妻として、それぞれ文化的、慣習化となる動きをしなければならない。それが四肢を失った夫にとって、それは夫という役割ではなく、「芋虫」のようになってしまった。

夫の姿が彫刻であれば、鑑賞者として美しいとすら思うのかもしれない。しかし、彫刻のように命無きものが命を得たのではなく、命あるものが、失ったのだ。二人の居住空間に広がるはずの夫婦としての機能は幻となってしまったのか、それはそうではない。まだ夫に四肢がまだ残ったままだったら、どんな家庭になっていたのだろうかという「妄想」の隙さえも与えなかった。それはより目が潰された夫の内面に引き込まれるからである。美徳を試されているのは妻だけではなかった。また夫も美徳を試されていた。そこに終盤になって気付かされる。献身的に支えてくれる妻がいることで、夫として威厳が保てるのか。気狂いで頭をぶつけて意思表示をしていたのではない。それしか手段がなかったのだ。「形」の内部に、生身の魂があるということ、虚しいことを言えば、それ以外何もないように思われた。けれども、夫は口で咥えて書いたとはいえ、腕がある人と同じ行動をとった。四肢だけではなく、

心がある人間のように、

妻を「ユルス」と。

Ⅲ Case3 「世界の卵という眼」

 見えない視線が、「美談」という幻想と空間を作り上げる。この時代の日本の「愛」というものが、どのあたりまで今日と共通しているのか私は把握できない。しかし、この二人が然程、遠い感覚ではないように思えるのは何故なのだろうか。それは現代の「自由恋愛」も 万全な幸福 でもなく人格者になれると言い切れないからなのかもしれない。恋愛は、幸福でもあるが相手を死へと追い詰めるほど罪悪なところもある。そもそも愛というものは、エーリッヒ・フロムでいえば「鍛錬」が必要となる。だからと言って、特に日本の古典文学を考えれば刹那的な愛を否定できない。なぜなら、それもリビドーであり、生命のエネルギーでもあるからである。

私から見える時子には、夫が愛おしい存在であったのには間違いはなかったと思う。愛おしいと性欲が共存するときに、主導権を握り始め、暴力的になっていく。着目すべきとろは、彼女は忘我していたわけではなく、そんな自分に気づいていたことだ。その罪悪感から改心することがでず、見えない世間の批判に怯えるようになっていった。夫の眼を潰してしまった後に、彼の胸に「ユルシテ」と指で何度も書いた。 乱歩は、これまで妻の内観と共に闇へ闇へ、快楽、恐怖と駆け足で転げ落ちていったが、妻がユルシを乞うところから妻が闇に落ちることが静止している。読者によっては妻が改心をして「ユルシテ」と言っているようにも見えるし、自己中心的に自分が許されたいがために「ユルシテ」と言っているだけのようにも見せている。

同時に時子は泣き出し、世の常の姿を備えた人間が見たくなり、哀れな夫を置き去りにする。一人に耐え兼ねて逃げ出したのだ。夫婦と恋愛を切り離して考えるひとも多いが、人間同士の愛には愛憎や、負の感情も避けられないのだから、私は切り離して考えない。妻は夫が愛おしいながらも、自分の欲に溺れていた。けれどもそれは美徳ではないというだけで、「愛」がないとも言い切れない。思い出だけが輝いていて、現在は見る影もないのも繋がりが切れているとは言えない。

人同士の繋がりが切れるとは、何処で決めるのだろうか。夫婦にも離婚やカトリックでも婚姻無効訴訟があるが、過去の記憶が生き続ける間、その過去は何処へ行くのだろうか。

それは死者との繋がりにも言えることである。違うのは死者との思い出はある一点で静止し、死者もある一点で変化を止めてしまう。「記録」を愛することができる。「記憶」は色々と思惑によって視点を変え、想像と創造的に流動的となって、様々な解釈を得て、死者への想いは生き続ける。それとは別にお互い生きている場合の「変化」はまた困難を極めている。特に愛していると言い切れなくなっていった場合、その対象は疎ましくも思うのかもしれない。そうなると未婚の場合は別れるという選択をするのが普通だが、結婚となると話は変わってしまう。現在の法律では「離婚」は認められているが、そこまで至った人間同士の絆を簡単に語ることはできない。 裁判を経て二度と会わないと決まった二人でもそれなりに何処かに心の隅には愛の残滓はあるものだ。「芋虫」の夫婦に話を戻すが、夫婦の絆はどれほどあったのか、私は、妻は「ユルシテ」と背中に書き続けたところに感じた。

日本人なら子どもの頃に、友人同士で背中や手のひらに文字を指で書いて何て書いているのか当てるゲームを一度はしたことがあるだろう。受け取り側は、単純な平仮名やカタカナでないと分かりにくい。特に身体が弱っているときに、本当に妻の言葉は通じていたのだろうか。 読み取る力というのも、一つの信頼関係も要する。もしかしたら、目の大怪我で皮膚全体の感覚は麻痺していたのかもしれない。身体が本当に万全に言葉を受け止めていたのか、それこそ信用が無いのだ。それでも、夫は最後に「ユルス」と書き残した。

もしかしたら、言葉は伝わっていなかったのかもしれない。

私はそう思うからこそ、夫の最期の「ユルス」に魂の重さを感じずにはいられないのだ。

魂の重さ、そこには上辺だけの愛情では計り知れないものがある。

対話というものは、通常でも成り立たないことがある。本人の聞きたいように、相手の言葉を受け取ってしまうことだってある。単純に「ユルシテ」という言葉を言われるだけで、被害者は自分が受けた仕打ちを考えれば聞きたくない言葉にだってなりえた。  男女の間に起こる刺激は常に秩序によって整っているわけでは無い。何処までが愛情だといえて、何処からが単なる刺激なのか簡単に説明出来るものではない。男女の間では、演繹的に「愛」だと確信出来ることもあれば、帰納的に「男女だから」としか言えないときもある。 どんな男女でもこの両方を兼ねているだろう。

この二人の関係性を、「現世」で断ち切ることは、夫の自害となった。そうしなければならなかった衝動を説明することは容易ではない。

ショーペンハウワーは、「自殺について」という書籍でラテン語のpunctum saliens (Engl. the salient point) について「世界の卵という眼」とした。punctum saliensとは訳が難しいが、直訳すれば小さな穴のような源泉という意味である。使われ方としては、「彼」の場合はこうだった。人間的な欲望や、人間愛などの現象の展開と対照的に、人間の生殖行為がある。それを彼の哲学では、最高度の焦点として意志の核心としている。どのような時代背景があろうとも、愛や意志などの変化に微動だにしないのは、神のような「神聖」なものを巡って、繰り広げられる現象に人間としての機能である「小さな穴のような源泉」として、生殖行為は対照としてある。これは否定できない事実だろう。

もう一人、punctum saliensについて書いていた哲学者がいる。それがシモーヌ・ヴェイユだった。「重力と恩寵」の脱創造の章で彼女は、「人間には架空の神聖が与えられたこと」

そして、「人生には、完全に裸で純粋な瞬間は二度しかない」としている。生まれる時と死ぬ時とし、自己の内部を徹底的に探求することによって、自己を取り去ろうとしている。

ショーペンハウワーとシモーヌ・ヴェイユのpunctum saliensを巡って、共通項を取り除くと、不穏で、愛とも期待外れとも言える暗い眼差しが現象として取り巻いている。人間の存在や、不在、私たちは匿名の観察者となっていく。乱歩自身は「夢を語る私の性格は現実世界からどのような扱いを受けても一向に痛痒を感じないのである」(政治的意味について)と言ったようだが、本当にその通りで、この話は特に主観的な視点と、主題が揺れ動いていては現象としてのPantasma(ドイツ語)がある。Einbildung(自由奔放な想像)と違ってPantasmaの空想は知覚と感覚の関係と平行である。この芋虫は、ただの妄想に過ぎない話ではなく、時代の価値観を越えて、夫婦の愛についても問題定義をしようとしているのか? それだけでなく、やはりこれは時子が夫の死後も芋虫の幻影を見ていたように、幻想譚なのだ。

夫婦二人が抱えたものは、生と死、全ての現象の合間を潜り抜けた源泉、人間の「原罪」とも言える、 関係が終わっても、生死の別れがあっても、記憶が如何に忘却され美化されようとも、

世界の卵と言える眼を中心として、人間を営んでいる。

Ⅳ  Case4 幻想・対話・美談 

 夫婦の対話のすれ違いについては、聖書の「雅歌」に5章にこのような話がある。花嫁は花婿への愛が冷めてしまい、花婿が扉を開けて欲しいと言っても開けようとしなくなった。花婿が熱心に花嫁に扉の向こうで尽くしているうちに、漸く花嫁は扉を開けたが、花婿は既に居なくなっていた。「あの方の言葉で、私は気が遠くなりました。私は探し求めましたが、あの方は答えてくれません」(5:6) 聖書の教えでは「花婿」が主に置き換えられるように、愛によって繋がった関係には主のような繋がりを求め、すれ違う。時子と夫はこのように、対話がすれ違っていた可能性があった。今の日本の「愛」の価値観は違うとは言っても、美談と「主(神)」は無関係ではないことは、現代の「愛」にも通じるものがある。愛とは、それだけの理知的なものを人は誓おうとする。その一つが「忠誠心」である。宗教上でなくても、家同士の契約だったとしても永遠の絆や忠誠心が求められる。お互い助け合い、常に見えないところでも気づいてくれているという期待と共に共存する。お互いを理解し、尊重すること、互いの違いを認めつつ、包容力も必要となっていく。理解よりも早く愛があるように、いな、愛と言える前に「善」が働くように、幸福追求のための努力が求められる。それでも、裏切り続ける詐欺師のようで、忠誠を誓いたいという理性もまた人間の魂なのかもしれない。

「芋虫」となった夫は、四肢のない状態で、口で筆記具を使ってカタカナで「ユルス」と書いた。それは日本語のカタカナだからこそ出来た技だった。英訳のforgiveでは四肢がない状態で書き残すことは困難で果たせない。もしも妻がなんて書いていたのか、夫が判っていなかった場合でも、彼の中での理解があったとするのならどうだろうか。雅歌の夫婦のように言葉や尽くしたって対話がすれ違うのが当たり前の中で、そうだったとするのなら、どうだろうか。もしくは、妻の言葉を聞き入れたとしたのなら、尚、その「対話」とは愛において「理想」なのだ。対話を受け取るのは「言葉」と限らないことでもあるが、意志や心を表すのには、言葉を最後は要する。それを夫はよく理解していた。妻に残されたのは、夫の幻影となる、「芋虫」が毎年「春」になると現れるという贖罪だろう。

人間とは、人間の情とは絶望的でありながら、接してみないとわからない宝がある。

乱歩は私のことも錯視へと陥らせる。わたくしの語りの着地点を何度も悩ませた。

「芋虫」という奇談、夫の許し、軍人としての死、乱歩作品の中で私の中では一番の名作となっている。結局は、生死を境に二人の関係は途切れたが、妻の時子には芋虫を見るたびに思い出すだろう。私は、一時期は人格が歪みながらも、「形」が変わってしまっても妻は夫だけを見ていて、夫も妻のために生きた、

この話を「一途」な愛と忠誠とすら錯覚した。

「一途?」 いやいや、これは奇談なのだ。やはりこれは奇談なのだ。

最後まで「美談」という一本筋を通したような話だった。

Hans Christian Andersen, ‘Skyggen’.

Calm down, listen till the end. I was in the right place. I have had sight of all the truth that is in sight.

Hans Christian Andersen, 'Skyggen'.
  1. First
  2. Ⅰ Personality and personas
  3. Ⅱ  Plato and the ‘shadow’.
  4. Ⅲ ’Uniqueness’ and monads.
  5. Last Lazarus of Bethany

First

“Sooner or later, you will die.” When the shadow uttered these words, the scholar must have taken them as a reference to some distant point in time, unaware that death was, in fact, looming near.

During his travels to the sweltering countries, the people he encountered acquired a complexion like mahogany. Mahogany, perhaps not the easiest colour to picture, is a rich, deep reddish-brown, often seen in finely crafted furniture.

The scholars dedicated their studies to the pursuit of ‘truth, goodness, and beauty.’ Those scholars, along with their shadows, found it impossible to endure the oppressive heat of the day and would wait for the relief of nightfall to stretch out and rest. One evening, the scholar fell hopelessly in love with a woman on a nearby balcony, where beautiful flowers bloomed, and music seemed to take root in the air.

As his shadow stretched over to the edge of the woman’s balcony, he playfully instructed it, “Go on, slip into her room and keep her company.” Bowing slightly, the scholar directed the shadow toward the woman’s chamber, adding with a sly smile, “Even you, shadow, should make yourself useful now and then.” To his surprise, the shadow obeyed—and vanished altogether.

The scholar grew restless in the absence of his shadow, but he continued his work on his manuscript. Strangely, it seemed there were precedents in this fictional world where shadows disappeared, with similar tales existing even in colder climates.

Then, one day, a knock came at his door. Standing before him was a well-dressed gentleman. The scholar stared, utterly puzzled, unable to place the man’s face.

The man smiled and spoke: “I am the one who used to be your shadow.”

Ⅰ Personality and personas

Andersen’s era preceded the development of Jungian and Freudian psychology, yet the concept of persona bears similarities to those later theories. While the word ‘persona’ is sometimes associated with divine aspects—such as roles within the Christian Trinity—it also refers to the human self, which is unified as one.

The term persona originates from the Latin word meaning ‘mask,’ which itself derives from a Greek word for ‘face.’ In its earliest usage, it referred to the masks worn by actors on stage. Over time, however, it came to denote not the physical mask but the role the actor played. In this way, it is easy to see parallels between the idea of the Christian Trinity—Father, Son, and Holy Spirit—as three distinct roles that ultimately unite as one.

For Jung, the shadow represents repressed aspects of the psyche and takes an Aristotelian form. By contrast, Plato projected the concept outward, focusing on the ideal form of truth. Jung’s framework, in which the unconscious represents unachieved aspects of the self, offers an interesting lens through which to view Andersen’s tale. As a work of art, the story endows the scholar with an externalised, autonomous shadow, representing not merely an unconscious element but a fully embodied being.

In Andersen’s time, scholars were enraptured by the pursuit of the good, the beautiful, and the true. Yet the shadow in this story is not an unconscious reflection of the scholar’s mind—it is a conscious, embodied presence. To better understand this, one might consider Andersen’s own youthful ambition to become an opera singer. He longed to remain on the stage, if only his voice would transform to meet the demands of the role. This raises a curious question: is a role merely another facet of the self?

persona typically returns to unity as a single identity when not performing. However, a role demands more—it requires the actor to use their entire body and presence to become someone entirely different. On stage, identities shift with names, yet the performer remains inseparably linked to their true self. Even if one plays the role of a ‘scholar,’ that character is inherently fused with the actor’s underlying personality.

In The Shadow, one figure must always play the subject, while the other takes on the role of the shadow. As a ‘thinking entity’ that extends the human psyche, the shadow assumes multiple meanings. However, the shadow-actor in this story achieves happiness in a way the original form—the scholar—cannot. This suggests that the shadow’s identity transcends individual judgement, belonging more to the collective consciousness.

Indeed, the shadow belongs to society far more than the scholar does. It is the shadow that finds fulfilment by engaging with the group, suggesting that individuality must, at times, give way to collective identity.

Ⅱ  Plato and the ‘shadow’.

What exactly was the shadow to the scholar? The way in which the shadow detached itself and operated independently recalls Plato’s Allegory of the Cave. In this allegory, prisoners are confined within a cave, unable to see the fire burning behind them. All they perceive are the shadows of puppets, projected by the fire onto the walls before them. However, one prisoner manages to escape the cave and discovers that the world outside—illuminated by the sun—is the true reality. Upon returning to the cave to share his discovery, the other prisoners refuse to believe him, mistaking the shadows for the only truth they know.

Similarly, in Andersen’s tale, the scholar’s shadow takes on a life of its own, leaving the scholar’s side and venturing into the world. The departure of the shadow raises questions: was it truly a distinct being, or merely an alter ego of the scholar? Andersen deliberately obscures the connection between the two, leaving room for ambiguity. Upon the scholar’s return to the cold lands of his homeland, he discovers that a new shadow has emerged to replace the old one. Meanwhile, the original shadow, now freed from its former master, has pursued ‘outer truth’ and transformed into something magnificent.

In this altered state, the shadow presents itself to the scholar, appearing in splendid attire. Despite the transformation, the scholar warmly welcomes the shadow as though it were an entirely new personality. The reader may initially assume that the scholar and the shadow share a dual identity, but Andersen offers no such resolution. Instead, it becomes clear that the shadow has evolved into a completely independent entity, no longer tethered to the scholar.

“The most beautiful thing in the world is poetry,” the shadow declares, speaking of the woman the scholar had fallen in love with during his travels in the hot country. Through his connection with the woman, the shadow’s own sense of self is awakened. He begins to desire material comforts—shoes, clothes, and the kindness of others—and people take pity on him, offering him aid. Having enjoyed these indulgences, the shadow resumes its journey, continuing to explore the world on its own terms.

Plato’s philosophy, particularly in his dialogue Philebus, equates the concept of the Good with that of the One. He states: “It would do more harm than good if, having all other knowledge, one lacked knowledge of the highest Good.” The scholar represents an individual in pursuit of such ideals—truth, goodness, and beauty. However, in Andersen’s narrative, the shadow evolves into a separate existence entirely. It becomes a being that embodies these ideals not through intellectual pursuit, but through experience and interaction with the world.

Ⅲ ’Uniqueness’ and monads.

The shadow eventually returned to the scholar, who continued to write stories about ‘truth, goodness, and beauty.’ However, despite his efforts, the scholar made little progress in his career. At this stage, the shadow remained amicable and even suggested that they travel together. Yet, there was one condition: “You will be my shadow.” The scholar, unwilling to submit to such terms, flatly refused, saying, “I don’t want to do that.” He declined, even though the shadow offered to cover the travel expenses.

The ideals the scholar pursued—truth, goodness, and beauty—were, to most people, as meaningless as giving a rose to a cow. This sense of futility weighed heavily on the scholar, and he soon fell ill. When the shadow repeated his offer, proposing again that the scholar travel with him and become his shadow, the scholar—now weakened—reluctantly agreed.

At first, they got along well. However, their relationship shifted when the shadow raised the question of how they should address one another. The shadow insisted on addressing the scholar informally as ‘you’. This provoked the scholar, who retorted, “This is absurd.” His irritation grew: “It’s ridiculous that I must say ‘buggerlugs’ while he calls me ‘old bean’.”

This linguistic tension is particularly challenging to translate. In Danish, it is expressed as: “Det er dog vel galt,” tænkte han, “at jeg må sige De og han sige du, men nu måtte han holde ud.”

In this sentence, ‘De’ is a formal, respectful pronoun, while ‘du’ is a more familiar, personal one. The protagonist resents being addressed with the informal du—not merely because it implies familiarity, but because it reflects a shift in authority. The once-masterful scholar feels humiliated, now reduced to a subordinate role. This wordplay recalls the whimsical language of Lewis Carroll, but here it underscores the scholar’s existential crisis: the loss of his autonomy.

For someone devoted to the ideals of the Platonic school—where eidos (form) must remain within one’s grasp—the notion that a shadow could surpass him in influence is intolerable. In philosophy, where perception and understanding are traditionally the purview of the self, it is the self that ventures outside Plato’s cave to gain knowledge. Yet in Andersen’s tale, the scholar, despite his intellectual pursuits, is eclipsed by his shadow, who succeeds while he struggles even to complete his writing.

What, then, has the shadow taken from the scholar? Or perhaps the scholar, without realising it, has relinquished something vital to the shadow—an exchange that Andersen deliberately leaves unresolved.

At a resort, they encounter a beautiful princess afflicted with an unusual condition: she “sees things too clearly.” Intrigued by the shadow’s charm, she falls in love with him as they dance together. The shadow introduces the scholar as “the shadow who knows everything.” When the princess is told, “When you ask him questions, treat him like a human being,” she complies and poses many questions to the scholar. Impressed by the depth of the shadow, the princess decides to marry him, admiring the extraordinary qualities his ‘shadow’ (the scholar) possesses.

Despite this arrangement, the shadow turns to the scholar and says, “From now on, you will be my shadow.” Once more, the scholar refuses. However, on the day of the wedding, the scholar meets his tragic end, killed without fanfare or resistance.

Leibniz’s principle of sufficient reason asserts that every event must have a reason for occurring. The idea also implies that the existence of something—ratio in Latin—relies on clear cause and effect. Leibniz’s concept of the monad, representing unity, hinges on the presence of self-consciousness. To possess uniqueness, an individual must first be aware of themselves as a distinct entity. Perhaps Leibniz’s obsession with uniqueness stemmed from his scientific mind—after all, the observer and the object observed must both be understood with certainty. Where duality arises, certainty vanishes. Only by existing as both the observer and the observed can one claim true singularity.

This tension plays out in Andersen’s story: why could the scholar and the shadow not live as separate beings? Modern psychology might interpret the shadow as a manifestation of repressed aspects of the self. However, Andersen obscures the connection between the two characters, suggesting that the shadow transcends the scholar’s consciousness. Over time, the shadow integrates with the surrounding world—melding with the scholar’s cognition, soul, and persona. Notably, this transformation culminates in the marriage to the princess, a union symbolising monogamy, as prescribed by Christian tradition.

A similar theme appears in Andersen’s “The Goloshes of Fortune” (Lykkens Kalosker). In this tale, the story moves between cold and hot countries, explicitly named as Switzerland and Italy. The characters include a young servant called ‘Happiness’ and an old fairy named ‘Sorrow.’ Happiness, a servant to the goddess, carries joy wherever she goes. Sorrow, by contrast, works alone. On her birthday, Happiness receives a pair of magical boots, which grant any wish to their wearer. However, Sorrow warns that these boots may bring misfortune instead of joy.

The boots pass through several hands—a legal adviser, a night watchman, and a scribe—bringing each of them unexpected tragedy despite granting their wishes. Finally, the boots fall into the possession of a seminarian, who wishes to travel from the cold climate of Switzerland to the warmth of Italy. However, after some time, he tires of travel and blames his physical body for his fatigue. In a desperate wish, he asks to be freed from his body—and dies.

Two figures appear in the room where the seminarian lies. The Fairy of Sorrow turns to the Servant of Happiness and asks, “What happiness have you given him?” Happiness responds, “I believe I granted him eternal happiness, for he now sleeps peacefully.” Sorrow, however, disagrees: “He died by his own will, so he was not summoned.”

Sorrow then offers the seminarian grace. She removes the boots, and the young man is revived. At the same moment, the Fairy of Sorrow disappears, taking the boots with her. In the end, the boots—intended to bring happiness—belong to Sorrow.

The scholar’s death in The Shadow parallels the seminarian’s near-fatal journey. Both characters fail to recognise their true gifts—those destined for them by fate. Andersen’s story is ultimately about missed opportunities and the consequences of not understanding oneself. However, unlike The Goloshes of FortuneThe Shadow refrains from explicitly addressing human experiences such as sorrow or happiness. Instead, the shadow’s meaning remains ambiguous, open to multiple interpretations.

Leibniz argued that not everything possible is realised—possibilities remain unrealised, existing merely as potential. Reality emerges from countless unrealised possibilities. Drawing on Leibniz’s ideas of reason and chance, the scholar’s death in The Shadow might be seen as a tragic accident born of ignorance. This echoes the Greek concept of tyche (luck)—a force beyond human control.

While Leibniz and Plato shared an interest in the nature of ideas, Leibniz’s philosophy diverged from Descartes’ by asserting that ideas are not merely subjective but inherently representational. The scholar’s pursuit of truth, goodness, and beauty reflects his belief in these ideals. Yet, like Leibniz, the scholar fails to reach the ultimate realisation of these truths in his lifetime. His failure lies not in his intellectual pursuits but in neglecting to recognise the shadow as part of himself—a unique, indivisible being.

Andersen’s story leaves us with a tantalising question: Was the shadow truly the ‘opposite of good,’ or something more nuanced? This ambiguity draws us closer to later psychological interpretations of shadows and personas, leaving us to ponder the elusive nature of selfhood.

Last Lazarus of Bethany

The shadow, like a prisoner released from Plato’s cave, ventured into the world and uncovered many truths. It must have been a journey towards becoming whole, to achieve oneness without being recognised. In this tale, the shadow represents yet another persona—an extension of the author’s reflections on themes such as marriage, a recurring motif in Andersen’s fairy tales. Here, the coexistence of two beings—scholar and shadow—becomes impossible, as they cannot remain united within a singular form, an Eidos. The shadow believed this was his moment of triumph, but the scholars could not bring themselves to accept it.

Andersen’s personal longing for the stage runs through this story. Yet, from an actor’s perspective, we might wonder: was there ever truly a ‘shadow’? Could it be that the scholar played every role, not through a split personality but simply as a man in search of meaning, travelling endlessly to understand the world? This would explain his failure to complete the manuscript on truth, goodness, and beauty. He was too preoccupied with his journey to attend to his work. The room remained empty, the manuscript neglected. Perhaps, like an empty tomb, there was no princess, no wedding—only absence.

And yet, in Andersen’s world, death cannot be a void. Death must be present, for the actor must bow at the end of the play and return to unity—the One. After enduring life’s cruelty, which version of the self takes the final bow before the curtain falls?

In The Goloshes of Fortune, the seminarian, guided by the Fairy of Sorrow (Sorgen), is given a second chance at life. The scholar, however, has no such guide. Why did the scholar lack a companion like Sorrow? What meaning lies within this omission? Could it reflect Andersen’s own fear—not just of death, but of a life without mourning, without sorrow to give meaning to loss? Perhaps the one who did not mourn the scholar’s death was, unmistakably, the scholar himself.

Andersen’s stories frequently contemplate the deaths of the poor. His sensitivity to death was deeply personal, permeating his narratives. The seminarians in The Goloshes of Fortune reflect both Andersen’s hopes and his fears—hence, their resurrection. In contrast, the death of the scholar in The Shadow seems to signal acceptance, as though Andersen were embracing death’s inevitability.

What makes The Shadow a profoundly melancholic tale is that it offers no miracles, no divine intervention. Jesus wept at the death of Lazarus, but here, there are no such tears—no prayers to resurrect the fallen. Yet, those who read Andersen’s fairy tales may recognise his hidden persona: a voice suggesting that happiness can only be found in death. Perhaps the scholar’s tragedy lies in the many things he neglected while still alive. And in the end, faced with life’s cruelties, Andersen might have hoped that his readers, like Jesus, would feel righteous indignation, that they too would mourn such losses with tears.

It is here, in this sorrow, that we find the thread of sanctity running through Andersen’s work—the sense that life, even in its frailty, holds profound meaning. I cannot help but imagine that this is how the author himself appears when he has fulfilled his role: a persona complete in its purpose.

Remember, Jesus always mourns your death. Whenever you feel your worth slipping away, whenever you believe your death would make no difference, know that there is someone who loves you enough to grieve your loss.

When he heard this, Jesus said, “This sickness will not end in death. No, it is for God’s glory, so that God’s Son may be glorified through it.” – John 11:4

When my persona can no longer return to unity,

I pray that, as the curtain falls, I may return to this heart.

*The English translations of the quotations are original.

Lykkens Kalosker       http://wayback-01.kb.dk/wayback/20101108104438/http://www2.kb.dk/elib/lit/dan/andersen/eventyr.dsl/hcaev021.htm

アンデルセン「影」


「いいですか、私はそこにいたんです。見るべきものはすべて見てきたんです」
アンデルセン「影」
  1. はじめに
  2. Ⅰ人格とペルソナ
  3. Ⅱプラトンと「影」
  4. Ⅲ 「唯一性」とモナド
  5. 最後に:「ラザロの死」

はじめに

「あなたはいずれ死ぬことになっているのです」影が語るときに、もっと先のことだと学者は聞き流していたのだろう。それが近い日だと知らずに。――  

学者が訪れた暑い国では、マホガニー色のように日焼けする。マホガニー色とは中々想像がつかない色なのかもしれない。これは深みがある美しい赤い色で、家具の塗料等に使われる。   学者は「真・善・美」を研究するために執筆をしていた。日中の暑さに耐えられない学者と「影」は日が沈むと身体を伸ばして安らいだ。学者は夜になると、向かいのバルコニーで美しい音楽と花を育てている女性に一目惚れをした。それで、自分の影が丁度よくその女性のバルコニーに伸びているので、冗談交じりにこの「影」が彼女の部屋に入って、様子をさぐってくるように命令した。「君だってそれぐらい役に立たなくっちゃ」というと学者は、影に向かってお辞儀をし、その影が女性の部屋に入るように動かした。すると、本当に影が消えてしまった。   影が居なくなった学者は焦ったが、それでも本の執筆をしていた。寒い国でもそのような話があったと、この世界では影がいなくなることがぜ「前例」としてあるようだ。(ペーター・シュレミールの不思議な物語:シャミッソー)ある日、誰かがドアを叩いてきた。すると、綺麗な身なりをした男が立っていた。「どなたですか」と尋ねるもそのはず。学者にとって全く見覚えがなかった。その男は言った。

「私は貴方の影だった男です。過去は貴方の影だったのです」

Ⅰ人格とペルソナ

アンデルセンが生きていた頃は、まだユングやフロイト心理学が生まれる前である。人格(Persönlichkeit:独)ペルソナ(persona:羅)はほぼ同じ意味で使われるが、正常な人格が人間的、「一」であるのに対して、ペルソナとは神と結びつく使い方と分けることがある。ラテン語の「ペルソナ」はもともと、顔を意味するギリシャ語であるが、俳優が舞台でつける仮面を意味していた。それから、仮面ではなく、「役柄」を演じる人物を指すようにもなった。それから、キリスト教の三位一体も父と子と聖霊とペルソナを持ち、純粋に行き来をして「一」となるということはイメージがつきやすい。ユングにとって「影」とは、プラトンがイデアを外に向けたのに対し、アリストテレス的でもある。形相の中に真実があるとし観察し続けたのは、患者と向き合ったことに繋がる。無意識とは、一言でいえば自分が達成できなかったものをさし、作品として、この学者に見えない影を持たせることも可能だったはずでもある。

それでも、この影は無意識下のものではなく、具現化した存在であることにも注目しなければならない。学者は「善・美・真」の研究に酔っていた。この影とは無意識というより、私はアンデルセンがオペラ歌手を目指していた若い頃の経験に焦点をあてる。彼は声変わりさえなければ、舞台の上に立っていたかった。役者と「人格」というものは妙な関係である。役というものは自己が持つ別の側面なのだろうか。ペルソナとは正常な状態であるのなら「一」で統一しようと戻るものだが、「役」は違う。自分の身体を使って全く別人を生み出すのである。舞台の上では別の名前として存在するが、そこで全く自分と切り離せるわけではない。「学者」の役をするとしても、その役者の人格と切り離せないものと共に「役」として人格を形成する。この話では、必ずどちらかが主体と影にならなければならなかった。人間の精神を「思考するもの」として「拡がるもの」として、「影」は色んな多義性を持っていたが、まるで役者が本来の姿に戻れず、役であった「影」が幸福を手に入れてしまったようにも見えた。

それと同時に人格が「個人」の所有だけでなく、「集団」に従属としていることが含められている。

影は、学者よりも遥かに集団に属していたからだ。

Ⅱプラトンと「影」

学者にとって「影」とは何だったのだろうか。影が自立して出ていくことは、プラトンの 洞窟(Allegory of the cav)を思い出させた。プラトンの洞窟は、洞窟の中で囚人が暮らしているが、縛られているので背後に火が照らされていることも知らない。洞窟で囚人たちは火に照らされた人形の影を見て生きているが、一人だけ洞窟から出ることが出来た。その囚人はあの洞窟は「影」だったと知り、太陽が照らす外の世界を知った。けれどもそのことを残っている囚人に伝えると、彼等は信じなかった。   学者から離れた影は、もはや学者の分身的存在かどうか定かではなかった。アンデルセンは寧ろ、二人の共通項を伏せてしまっている。それだけでなく学者は故郷の寒い国に帰るまでに新しい影が伸びていた。以前の影は、主体である存在から解放されて、この影は外の真理を旅したのである。そしてその影は立派な姿になって、寒い国へと学者の元へ訪れたのである。学者は気前良く、別人格となった影を受け容れた。読者の先入観として、二重人格のような何か学者の繋がりを考えてしまうが、そうではない。これは全くの別人になってしまったと思ってよいのかもしれない。   暑い国で、学者が一目ぼれをした女性について影は「世界一美しいのは詩です」と答えた。 その女性と関わることで、影は自我が目覚めてしまった。靴や服が欲しくなり、人々に同情され身なりを整えた。そう楽しく会話すると、影はまた旅に出ていってしまった。

善のイデアを神の概念と同 一視することにおいて、プラトンの「ピレボス」では明確に記されている。

「他のあらゆる知識を持っていたとしても,最も 善きものについての知識が欠けていたのでは,むしろ害するほうが多いだろう」と、プラトンは「善」と「一」を同一視していた。学者はそのような存在だった。けれども、「影」は学者にとって違う存在になっていった。

Ⅲ 「唯一性」とモナド

 影はまた学者のところに戻ってきた。学者は「真・善・美」についての話を書き続けていたが、上手くいっていなかった。影は、まだこの時は友好的で「一緒に旅をしませんか」と提案するほどだった。しかし条件があった。「あなたは私の影になるのです」学者はたとえ旅費を出してもらえるとしても拒んだ。学者が語っていた真善美はたいていの人にとって、 牛に薔薇の花をやるようなものだった。だからこそ、学者は重病になってしまった。もう一度、影に旅をすることと「あなたが私の影になること」を提案すると、学者は条件をのんでしまった。

二人は仲良くしていたが、二人の呼び名に関して影が意見を唱えてから、二人の関係が変わっていく。影は、学者に「君」と言いたいと言い出した。それに対して、学者は、 「ばかげた話だ。あいつに『君』って言われるのに、こっちは『あなた』って言わなくちゃいけないなんて」と苛立ちがおさえられなかった。   日本語だけだと、これだと分からない。デンマーク語では、”Det er dog vel galt,” tænkte han, ”at jeg må sige De og han sige du,” men nu måtte han holde ud.となっている。

De(敬称)

Du (親称)

Duは動作をしていること、すなわち影が動き回っていって主人公が乗っ取られている状態を言語でも表している。Deは古い丁寧語 だが、だから主人公は影に古い言葉で呼ばれることに怒る。何故なら、古いということだから。この辺りになると、ルイス・キャロルの言語ゲームのようだ。動き回っている「アイツ」に、Duと呼ばれる屈辱、一応まだ自分のことを「主人」扱いで敬称だけど許せない。何故なら自分が影になってきているからである。   プラトン学派とも言える「真・善・美」を研究する学者にとって、形相(エイドス)が自分から離れて自分よりも優位に立とうとすることは受け入れがたいことだろう。何故なら、洞窟の外に出て知覚を得るのは「己」だからである。哲学が唯心ではなく唯物的なところは、必ず「己」が手に入れるところにある。それなのに、全く分離した状態で影は成功者となり、自分は本の執筆すらままならない。影は主人公の何を奪ったのか、それとも主人公は影にうっかり譲ってしまったのか、アンデルセンはそれを最期まで隠している。二人が訪れた保養地で、綺麗な王女様と出会う。その王女様は「物が良く見えすぎる」という病にかかっていた。王女様は、他の誰でも持っていない魅力を持っている影に興味を持って、二人で踊ったときには恋に落ちた。影は、学者のことを「なんでも知っている影」だと王女に紹介をした。「此奴に物を尋ねるときは人間のように扱ってやってください」と聞かされた王女は、それを承諾し、学者に色々と尋ねた。王女は、こんな素晴らしい「影」(学者)を持っている男と結婚すると決めた。

影は、学者に「今度からお前が俺の影となって生きろ」と言うが学者は拒んだ。ついに二人の結婚式の時には学者は殺されていた。    

何故、自分というものは一人しかいないのかというのは理由律(Principle of sufficient reaso)が生きようとする、理由律とは(ratio:羅)にもみられるように根拠という意味もある。ライプニッツが「唯一性」についてモナドでこう答えている。「自己意識、自覚的表象の有無である」。自分の「唯一性」はまず、自己意識を持つことである。何故、ライプニッツが「唯一性」にこだわったのかは分からないが、 ライプニッツが科学者だったからこそなのかもしれない。観察者1人、対象物が一つであることが確実でなければならない。検証と立証する人が、一人ではなく、二人かもしれない、そんな存在の観測は信用が出来ない。唯一の存在、唯一の対象物であるということによって、「前提」に立てるのである。

学者と影、どうして二人、別々に生きられなかったのか。影というものは、抑圧された自己であったりすることは、もっと後の心理学の話である。現に、前述通りに学者と影の共通項をアンデルセンは伏せてしまっている。しかし、「影」の存在はエイドスを超え、周囲の認知と魂と、ペルソナを備えて「一」になる時が必要となった。それが王女との婚姻が時機だったということが興味深い。キリスト教の婚姻は必ず一夫一婦制だからである。  

アンデルセンの話に似たような話がある。「幸福の長靴」という話だ。ここでも寒い国と暑い国とあるが、この話では土地名が明かされている。寒い国とは「スイス」で、暑い国とは「イタリア」である。「幸福」という若い召使と、「心配」と年老いた妖精がいた、幸福は女神に使える召使で、幸福を持ち歩いていました。「心配」は一人で仕事をする妖精でした。 幸福は、誕生日の祝いに一足の長靴を貰った。その長靴を履いた者は誰でもどんな願いも叶って幸せになれるというものでした。それを知った「心配」はその長靴を履いた人間は不幸となると、反対をした。

「幸福」の妖精は幸福の長靴を誰かが拾ってくれるように置いた。その長靴を、法律顧問菅、夜警、書記、と拾われていくが、願いが叶うにも悲劇にしかならなかった。やがて「神学生」の手元に届いた。神学生はまず寒い国から暑い国に行きたいとお願いした。すると彼はスイスにイタリアへと飛ぶことが出来た。やがて、神学生は旅に疲れてしまい、肉体があるせいだと思った。「この身体さえ無くなればいいのに」と願ってしまった。   神学生の魂は自由となり、死んでしまった。二つの人影が部屋を動き回り、「心配」の妖精は、「幸福」の召使に言った。「一体、彼にどんな幸せを与えたというの?」と。幸福は「こうやって、眠れていることに永遠の幸福を与えたのでしょう」と言った。すると「心配」は「とんでもない。彼は自分で死んだので召されたのではないのよ」と言い返した。

そして「心配」はこう続けた。「この人は自分の運命に運命づけられた賜物を見つけられるほど賢くなかった。でも私が彼に恵を与えてあげましょう」   「心配」は神学生から長靴を脱がせた。神学生は生き返り、起き上がった。それと同時に 「心配」の妖精は長靴と一緒に消えた。最後に、恐らく「幸福の長靴」の持ちぬしは「心配」のものになった。   「心配」の妖精が死んだ神学生に言った「自分の賜物を見つけられるほど賢くなかった」と、 別作品の「影」での学者の死の理由律は繋がっていると考えている。これは、アンデルセンの持つ「ペルソナ」であり、違うペルソナの物語なのである。著作「影」では、「心配」や「幸福」というような人の経験を探ろうとする言葉が無い。   「影」の教訓とは何か、これが難解とすることは影の多義性が定まっていないところである。著者の別の内面を書いた告白とも言えるし、もしくは単なる「物語」なのかもしれない。ライプニッツは可能なものすべてが現実化するのではないと考えた。現実化しなくても、可能なものは可能として存在する。現実とは生まれざる無数の可能から生まれる。 続いてライプニッツ哲学の理由律と無差別を借りれば「学者」の死は、こうともとれる。  

理由のないものはないが、もしも無差別というものがあるとすれば、人間の無知が作り上げたに過ぎない。これはギリシャ人が「運」と呼んでいたことと同じである。学者の死は、無知が作り上げた運であると。   ライプニッツとプラトンは「観念」に関しては共通のものを目指していた。しかし、ライプニッツがデカルトの「観念」が主観に過ぎないというところから始まり、プラトンのイデアにも似ているものを「観念」としていたが、決定的に違うのは、ライプニッツのイデアは、 「観念の本質は表出」とした。学者は「真・善・美」を研究していた。だから、彼のイデアは彼の期待通りの「真・善・美」であるべきだった。「善」のイデアで理想の「善」があるように。ライプニッツはそうではなかった。主観では分からないイデアが存在する。しかし、学者はそこに辿り着かなった。少なくとも生きている間は、辿り着かなかった。怠ってしまった「表出」とは何だったのか。表出とは表現とも言う。彼は自分自身と「影」と双葉のような関係になっていたことに、問うことはなかった。双葉とは、枝分かれしながらも二本の植物ではない。「唯一性」である「一」の存在である。それなのに、学者は最後まで「意思」として、自分の「賜物」を見つけようとしなかった。影の存在が「善の反対」だったとも言い切れないというのが、この話の魅力でもある。それは後の心理学的な「影」、ペルソナと接点を持ち合わせてくるからである。

最後に:「ラザロの死」

「影」は、洞窟から囚人として解き放たれ、多くの真実を見た。それは、人知れず「一」となるための旅だったのだろう。他の童話作品等にもみられる「婚姻」に拘った著者のもう一つのペルソナであり、二人の男は一緒に「エイドス」として共存出来ないということだった。「影」は何が最善かを学者に伝えたが、学者は信じなかった。アンデルセンは、舞台に立ちたかったという話を書いたが、役者の視点に立つのなら、本当は「影」なんていなかったのかもしれない。二重人格としてではなく、学者が全てを演じていたと仮定する。精神の病気ではない。男は、単に世の中が知りたくて旅ばかり出かけていた。そうすれば、容易に何故、「真・善・美」の原稿が上手くいかなかったのか説明がつく。部屋には誰も住んでいなくて、原稿をおろそかにしてしまったのだ。そうだとすれば、墓の中は空っぽなのかもしれないし、王女と結婚なんて誰もしていないのかもしれない。けれども、そうではなくアンデルセンにとって「死」は空っぽであってはならなかった。「死」は必ず存在しなければならなかった。役者は必ず舞台を終わらせ、また「一」に戻らないとならない。残酷の死の後に、どんな自分の人格が緞帳でお辞儀をするのか。

 まず、  幸福の長靴の神学生にはSorgen(悲しみ)の妖精がついていた。それに対して、学者にはついていなかった。

 何故、学者には「悲しみ」の妖精が存在していなかったのだろうか。その「偶然」に焦点を当ててみる。それはどんな意味だったのか、似たような話を書いたアンデルセンのペルソナについて考える。悲しむ存在がいないことへの恐れだったのだろうか、恐らくそれだけではないのだろう。自分の死を悲しまないのは誰だったのか、それは紛れもなく「自分自身」なのかもしれない。アンデルセンは物語を通して貧しい人の「死」について考え続けていた。それだけではなく、彼自身も「死」について敏感だった。自分の人生を見つめたとき、価値のある人生だったと思える日もあれば、そうでない日もある。神学生への投影は、不安がありつつ、著者自身の希望も反映して息を吹き返したのかもしれない。学者の死は、「死」への価値観をそのまま受け入れた姿だったのかもしれない。   何故、「影」の話は哀しいのか、それはイエスがラザロの死に関して憤りを感じたことで話を纏めようと思う。アンデルセンの「影」は他の童話と比べると異彩を放っている。まるで神の祈りがなく、奇跡がない。けれども、彼の童話を読んだ人なら気づくのかもしれない。彼の隠れ持ったペルソナを。貧しい人は「死」によってしか幸福がもたらせないと言った意味を。確かに、学者は死に至る前に色んなものを怠ったのかもしれない。残酷を目の前にして、願うことはイエスが涙を流したように、人々に憤りを感じて欲しいというものがあったのかもしれない。そこで私は著者のペルソナとして「生命の尊厳」の一貫性を感じている。役を終えた著者は、そのような姿をしていたと思いたい。イエスはいつでも、「貴方の死」を悲しんでいるということを忘れないために。

自分自身の価値を見失いそうになった時、自分が死んでも何も変わらないと思った時、自分の死を悲しむほど愛している人がいるということを、思い返してほしい。

「この病気は死で終わるものではない。神の栄光のためである」 ヨハネによる福音書 11:4

もしも私のペルソナが「一」にならないことがあっても、

緞帳が降りれば、この心に戻ってこれるように祈る。

モナドについての他の記事

Lykkens Kalosker   (幸福の長靴)

    http://wayback-01.kb.dk/wayback/20101108104438/http://www2.kb.dk/elib/lit/dan/andersen/eventyr.dsl/hcaev021.htm

No Longer human Ⅱ

Main article.

Apart from the beginning of the first memoir, “Mine has been a life of much shame”, in Osamu Dazai’s No longer human, I found it banal and incomprehensible to me as a student. First of all, I didn’t know the northeastern countryside, so I had no idea, and I was rather bored by the description of the countryside, partly because I had lived in the Kyushu countryside, which overlapped with the countryside in an unnecessary way. I could not pay attention to that scene because for me it was a landscape I wanted to leave.

What we can see recently is that No longer Human was a story that had been conceived many times since his youth, as I wrote in another article. This rural landscape is exactly the one that Dazai had been thinking about since his youth. Or perhaps he was imagining himself as an old man. When you are young and passionate, the landscape shines like fresh green. His earlier similar works are characterised by youthfulness. Even dead trees would still have the strength to sprout in the spring, So the light that remains. While you are young, despair, rejection and emptiness cannot hide the power that when  you only close the door on yourself. It is not clear what maturing is, or what you have to experience to be able to do it. I am sure that Dazai’s youthful ‘predictable figure like my old self’ has indeed turned out as predicted, or that he has chosen such a life. As an adult, I realised that the words “Now I have neither happiness nor unhappiness” were the very description of this landscape. The landscape is neither light nor dark. It is not like Van Gogh saying that the colours are more vivid at night, or thinking about the cypress tree that was supposedly used for the crucifixion of Christ.

It is in the first person, but also includes the hometown as a future perspective and identity: ‘Now I have neither happiness nor unhappiness’. Middle age can be described as still young, but it is also an age that moves steadily towards death. We also learn that most things are washed away and forgotten, like stones downstream. Some may have become a stone that is only thick with pain and cannot seek happiness. Or some will have stopped thinking in words and concepts. Young passions are only false if they are forced to act them out. One day they will realise that it is no longer easy to write about the countryside where idyllic cherry blossoms are in full bloom. Therefore, I analyse that the youth of Yamazaki Tomie, Dazai’s heart-to-heart partner, was necessary as a proofreader for the manuscript. Yamazaki Tomie was ‘twenty-eight’ years old. This may be a ‘coincidence’ – but it is not. And so, in the realisation of the mental images that he had accumulated like layers since his youth, the old self that the young Dazai was trying to see is completed.

This reading overlapped with the end of the first and third memoirs because of the short story structure. The person who did the reading was close to the age of Yozo, the protagonist of the work, at twenty-seven, and I, who came up with the images, am not the age of Dazai, who wrote them, but I am getting closer. Van Gogh died at the age of thirty-seven, but I can still remember the colours at that time. I was the same. But after that, the world looks different. I forget how young I was, just as I forget how impressed I am that a branch whose leaves have fallen can still bud in spring. I finally get the maturity I wanted, but I lose my passion. That was the reality that came to me. So I start teaching young people and looking at young people. I don’t just want to write about despair. I want to leave behind the fact that there was hope because I wanted to write. Even the coldest mental images require the hope that spring will come and that the last light will be on the seashore.

The video is poorly made by me, but the composition came to me only now. The perfection of the video is low for a video, but no one else can make our memories. This combination of my age and his age will never happen again. he real youthfulness of his voice ‘twenty-seven’ remains. , but the real youthfulness remains. And ‘youth’ is not just a choice. Just as Dazai chose Yamazaki Tomie, “Why not risk your life in love?” is what he was to me. I won’t put it into words any more than that.

This reading was presented on the anniversary of Dazai’s death. I don’t look at ‘suicide’ any more these days because I’m tired of it. But it made sense to publish it on the anniversary of his death. I expected something as colourful as Van Gogh to come back, but his sincerity made me more inclined to live as a Christian. It’s not the same as following what you’ve been taught. First of all, before the word of God, you have to wish the other person well. That must be the entrance.

I believe that many lovers also experience things that make them hold their breath as if they were drowning in water. Do not let anything sad happen to separate the Trinity from the person you have fallen in love with. It is a mistake to reject someone because of their teachings. The ‘place’ where Jesus was is significant, even if some people do not listen. Jesus appeared in human form. Warmth to the place. Keep them warm rather than luring them to the bottom of cold water. It also takes mutual wisdom to leave traces that both of you have been there and done something meaningful. If you just let love take over, you will drown in love and disappear. So wisdom is necessary. This is also true of faith, but I will talk about that separately. That there is always an encounter in love and that we can live without forgetting that. That no matter how it ends, many lovers can still be thankful that they met each other.

Like choosing to say I love you over death.

人間失格―Ⅱ 

今回は動画を作った経緯を書きました。

 太宰治の人間失格の、第一の手記の始まり「恥が多い生涯を送ってきました」という以外は、過去の私には平凡すぎて分からなかった。まず私は東北の田舎を知らないので、とっかかりがなく、むしろ九州の田舎に住んでいた私にとっては、余計に重なるところもあるせいもあって田舎の描写が退屈で仕方なかった。私にとっては出ていきたい田舎だったので、この情景に関心を寄せられなかった。

今になって分かることは、「人間失格」は別記事でも書いたように、何度も若い頃から構想された話だった。この田舎の風景は太宰の若い頃から何度も反芻した田舎なのかもしれない。もしくは老いた自分への想像だったのかもしれない。それは、心の中で晴れて一度も鮮やかになることはない、それは本人が変わることが来ることも望まなかったが、どうしても残るのは若さが故の、情熱があると田舎は新緑のように輝いてしまう。枯れ木ですら、春に芽吹く力が残ってしまう。死を表すとしたら、蝉や生き物の死でないと表現できない。それでも、まだ残るのが「光」だ。若い間というのは絶望や拒絶、虚無も若さがあると、扉を自分で閉めているだけという力が隠せない。熟成していくとは何なのか、何を経験すればそれが出来るようになるのか、それは明確には分からない。きっと太宰の若き日の「老いた自分のような予想図」は本当に予想通りになったか、もしくはそういう人生を選んでしまったのだろう。「いまは、自分には幸福も不幸もありません」という言葉こそ、この田舎の描写そのものだったと、大人になって気づいた。この田舎は、輝いてもいないが暗闇でもない。ゴッホが夜のほうが 色が鮮やかだと言ったことや、キリストの磔刑に使われたとされる糸杉の木に思いを寄せるのとは違う。

それは一人称による右回りの時の流れにとどまらず、「幸福も不幸もありません」という未来予想図やアイディンティティである故郷を含めている。中年はまだ若いとも言えるが、着々と死へと向かっている年齢でもある。大抵のことは下流の石のように削れて忘れていくのも分かっていく。辛いことだけ濃く、幸せなことは探せない石になった人もいるだろう。もしくは、言葉や概念で考えなくなった人もいるだろう。若い情熱は無理して演じても戻ってこない。いつか、牧歌的な満開の桜が咲くような田舎を書くことは容易ではなくなっていくことに気付くだろう。だから、太宰の心中相手の山崎富栄の若さが、原稿の校正として必要だったのだと私は分析する。山崎富栄は「二十八」歳だった。それは「偶然」かもしれないが――。それで、若い頃から層のように積み重ねた心象の実現に、若い太宰が見ようとした老いた自分が完成するのだ。

今回の朗読は短編構成のために、第一の手記と第三の手記の最後を重ねた。朗読した人は作中の主人公「葉蔵」の二十七歳と歳が近く、映像を考えた私は執筆した太宰の歳ではないが、着々と寄っている。ゴッホは三十七歳で死んだが、まだこの頃は色彩が思い出せる。確かに、私もそうだった。でもそれを過ぎると世界が変わって見える。葉が落ちた枝が春に芽吹くことにすら感動を忘れたように、若さを忘れる。ようやく欲しかった成熟さを手に入れるが、自分には情熱を失ってしまう。それが私にも訪れた現実だった。だから、若い人に教え、若い人を見るようになる。ただ絶望を書きたいわけでも無い。執筆を志したのだから希望があったことを残すためだろう。冷めきった心象にも春が来るように、最後が海辺の光であることを望むようにと、それが必要になる。

映像は私の拙さがあるが、構成は今だからこそ思いついた。完成度は、映像としてはレベルが低いものだが、この思い出は誰にも作れない。このように私の年齢と、彼の年齢の組み合わせは二度と来ない。彼の声の「二十七」というのが演じているのではなく、そこに本当の若さが残る。それに「若さ」と単純にいってもそれだけで選べるのではない。太宰が「死ぬ気で恋愛してみないか?」と言って山崎富栄を選んだのと同じように、私にとって彼はそうだった。それ言葉に以上は言葉にしない。

この朗読は太宰の命日に出した。最近の私は「自死」についてみることは疲れてしまうので見なくなった。けれども、この日に出すことに意味があった。私は、ゴッホのような色鮮やかなものをもう一度、期待したが、彼の誠実さでより一層、キリスト教徒として生きていくことに傾いた。それは教えられた通りに守るというのと違う。神の言葉の前に、まずは相手の幸福を願うことだ。それが全てを通じる入り口であると信じたい。

  多くの恋人たちにも、水中に溺れ、何度も息を止めるようなことが訪れることだと思う。三位一体と、恋をして愛した人がかけ離れるような悲しいことがおきないように。教えがあるからといって相手を否定することは間違えである。聞き入れない人がいてもイエスが居た「場所」は意味がある。イエスは人の姿で現れた。その地に温もりを。冷たい水の底ではなく、温もりを。二人が居た痕跡や何か意味があることを残すことも、お互いの知恵がいる。愛に任せるだけだと、愛に溺れて消えてしまう。だから知恵は必要である。それは信仰にも言えることであるが、この話は別でしようと思う。愛には必ず出会いがあるということ、それを忘れないように生きられることを。どんな最後があっても、それでも多くの恋人たちがお互い出会えたことに感謝できるように。

死よりも前に、愛していると言えるように。

https://vt.tiktok.com/ZSLM5TrPn/

The Little Mermaid and Hans Christian Andersen.

the little mermaid Makoto Takahashi
If the soul lives in evil, it dies (abbreviated).
The soul becomes evil when it retreats from God,
It becomes righteous by advancing towards God".

Augustine, Reading from the Gospel of John. 19

Introduction.

Hans Christian Andersen is one of my favourite writers, although there was a period in the 80s and 90s when a lot of interpretative books were published that were too biased towards Freudian psychology, but even Freud was used in a superficial way and analysed in a ‘this is the real Andersen’ way, which was disturbing to me as a young child. He was ahead of Freud and pre-Jungian psychology in terms of the soul’s preference for sanctity, although for him there was a natural hatred of women and a contradiction in the soul’s attempt to approach God as a Christian. As I grew older, I may have gone through the four seasons of life. Spring, summer, autumn, winter and again in the milder seasons when he could see the traces of his soul. I believe that Andersen was blessed by God and left something important for us as Christians. In this article I will focus on The Little Mermaid and critique what I felt certain about, comparing my analysis with Andersen’s autobiography.

Ⅰ My Pilgrim’s Progress is a beautiful story.

How does one perceive God when misfortune strikes? Does it make you angry that you don’t believe in God, or do you seek salvation from God – Hans Christian Andersen was neither. There is a fairy-tale purification or sublimation in Andersen’s work, as if misery were a stage for the soul. His style as such did not drown out the Jesus-like love in the picture books sold in Japan, even when the Christian elements were removed. The characters’ actions and love are often accompanied by self-sacrifice. As a child I wondered why kind feelings were so beautiful. The world he radiated was beautiful, even if it was accompanied by pain and poverty.

Andersen’s life was not privileged. Not only was he poor, but his grandfather was a stereotypical schizophrenic and his grandmother a pathological liar. We don’t know who his father was, and as for his mother, she had a bad attitude and bad masculine habits. He was torn between loving his mother and despising her. Andersen had a fantasy wall about his grandmother. When his classmates mocked him for being poor, he would reply that he was really a child of the nobility and that an angel of God would come down to talk to him. 

Otherwise, the friendship would not have worked. If the stories of unhappiness are true, it is also a terrible way to introduce himself. For a child from such a background, it becomes a story about the family rather than an introduction to oneself. If I am a ‘phenomenon’ made up of nature and the lives of several people, as Kenji Miyazawa sometimes described the ‘phenomenon of the I’ in his AN ASURA IN SPRING, then I am in the middle stage of the experience of the ‘I’, which is an undifferentiated state, leaving the essence itself to the inner world and not to the values of others. It is not that one is positioned by others as a ‘poor person’, but that one must believe that the essence is growing in order to stand. (We want to believe) Believing in the essence leads to believing that God loves you. Deep inside there is enough mystery to bring you closer to God, but when you are young you don’t even know what it is. If it is too early to talk about The Light, once a writer’s talent is there, he or she has to lie in order to remain socially relevant. Every child in such a situation knows whether it will be a flowery embellishment or a lie to get closer to mediocrity. In the first place, it is socially necessary to tell a comfortable story, rather than a background that only makes those around you uncomfortable, or to be thought of as a beggar. Making up stories may be a way for the mind to show its primordial ego. The fate of the ‘light’ story depends on what it protects from the things that hurt it early on.

have‐nots

Andersen seemed to understand best the ‘lies’ he told himself as a child. He knows that the poor cannot live otherwise, and yet he represents punishment without pardon. In The Red Shoes, the girl Karen went to buy Communion shoes, but kept cheating her adoptive mother, who had poor eyesight, by buying her splendid, beautiful red shoes. The girl forgot how much she owed her foster mother for raising her and started going to balls instead of looking after her. An angel put a ‘curse’ on Karen that made her dance all the time. Karen became tired and bitter because she could not stop dancing. She asks the official who beheads condemned prisoners to cut off her legs. Karen really does get her foot cut off. The story is said to reflect Andersen’s decision to live as a bachelor, but it also seems to be a reflection on his life. The girl cherished her red shoes, which were originally made from pieces put together. It was her adoptive mother who threw them away. Things that were cherished in childhood are indeed beautiful. Even if they were beautiful in nature, they must be punished for their mistakes. Even if you choose a beautiful red shoe as compensation for the most precious thing, it still represents the harshness of having cheated.

Although much of Andersen’s work deals with innate ‘destiny’ and self-sacrifice, it should also be noted that he lived and worked before the birth of Freud and Jungian psychology. Perhaps he would have known of Descartes’ ‘innate theory’. What would he have made of the idea that the idea of being born was already given to him by God because he was a ‘poor’ man with dysfunctional parents? Perhaps he was certain in his ‘heart’. Perhaps he was conscious enough to talk to God. However, as for that which cannot be divided by the innate theory, perhaps he had a desire to be changed by the ‘magic’ of a mermaid becoming a human being. Or it could be the belief that there is no way to change one’s identity without magic. Andersen had a beautiful singing voice and wanted to become an opera singer, but was frustrated by a voice change. Knowing this upbringing, many people will probably agree with the fact that the Little Mermaid loses her voice instead of becoming human. The Little Mermaid, a girl who lived an unconscious and given life in the water, trying to become a human adult in exchange for her voice, overlaps with Andersen’s childhood and the experience of being robbed of it in order to become an adult. For him, losing his voice was the same as becoming a “have-not”.

Ⅲ Temporary me and fate

His fairy tales do not use magic just for convenience; for him, his father was always the Lord, God. It is certain that for him, whose parents did not function, the teacher of good and evil was the Bible. All his works, like Augustinian theology, reflect the difference between what the soul gives to the body and what God gives to the soul.

。When will the transient ‘I’ become ‘Who’, and his fairy tales show the stages of this soul. Among them, ‘The Little Mermaid’ is a well-known love story, but it also represents the unworthiness and ‘poverty’ of human beings in relation to mermaids. It is a story like the sequel to Fouquet’s ‘Undine’, where Undine was given the sacrament of marriage by a priest, but the mermaid was not. The priest who administers the sacrament does not appear. Undine was betrothed to a being of status in the human world, and if the man broke the marriage promise, Undine had to kill him. The severity of the punishment for betrayal is also seen as a religious punishment. Similarly, the mermaid princess is under a spell to continue living as a human if she can marry a prince of status. Water nymphs like Undine represent the ‘place of absolute nothingness’ where water pre-existed in God’s creation in Genesis. She was born out of the imagination of an underwater world that was never written about. Undine had to kill her spouse, but the mermaid princess chose to disqualify herself even if she did not marry the prince.

The mermaid can see the human world on her 15th birthday, but each of her sisters has seen a different world. This is similar to how baptised Catholics see a different world as they go through the same stages. Alternatively, in Jungian terms, the water could be interpreted as the unconscious world. The soul of the mermaid princess learned to love like a human, but the price was too high. The mermaid princess was given human legs, but every time she walked she was in great pain. For Andersen, who had a string of broken hearts, it was impossible to write about the fulfilment of adult love, but the dynamic of love is accompanied by pain, and this is reflected in the reality of the transition from girl to adult as a fairy tale and in the Christian teaching of ‘those who enter the kingdom of heaven’. This may have included the desire for women to love themselves, but he sublimates this desire as a fairy tale.

As if the author had forgiven the world, the mermaid princess, a poor creature, is blessed by God at the end. Because the story was written for an innocent child to read, the author’s upbringing was removed. And It was written in a clear style and in a beautiful mermaid world. The prince mistakenly believes that another woman saved him, when in fact it was he who saved the prince. For an ordinary woman, the end of a love affair would have been a passing phase in her life, but as a mermaid’s ‘fate’, the time given to her transient self, who had changed her identity, was short. This meant that when her one-time love ended, her life would end. It was so cruel that the mermaid’s sisters made a deal with the witch that if she killed the prince, she could return to being a mermaid and was given a knife, but the mermaid could not kill him even if she was given the knife. The Little Mermaid could not kill the prince, but she did not end up in a bubble. In the original story there was a sequel: the Little Mermaid became a genie. The mermaid princess, now a genie, finally kisses the prince’s bride on the forehead and leaves. The mermaid princess is told by other spirits that if she does good deeds for 300 years, she will eventually receive a soul that will never die and be entrusted with the never-ending happiness of mankind. If she finds a child who reciprocates her parents’ love, the Mermaid Princess will shorten the time she has a human soul by one year, but for every bad child she encounters and tears to pieces, she will extend it by one year.

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What did Andersen learn from his young, transient self? In Japan, picture books were stripped of Christian elements, so many stories of The Little Mermaid ended in bubbles. That in itself was nothing but pessimism. But only The Little Mermaid, illustrated by Makoto Takahashi, included the story of how God transformed her into the daughter of the wind. I read it as a child. If we were to replace it with a modern version and compare it to the real world, it could only be a tragedy. This is not a story about a little girl who thinks dying is beautiful. Happiness is also about acquiring material things too. A healthy body, social status, family, friends, lovers, they are a mixture of the material and the sacred and cannot be dualistic. On the contrary, happiness that only enriches the soul creates a cult. Rather, fairy tales exist to nourish the inner life in a fictional world. They are not there to provide something pragmatic for today and tomorrow. Andersen certainly knew the reality that the poor can only achieve happiness through ‘death’. He did not remove this complex of poverty from his autobiography.

He went from a ‘transient’ existence to being loved even abroad as a ‘lucky grace’ through his fairy tales, which, like his creations, had an underlying sacredness. Fairy tales are not meant to be put into practice immediately, even if there is a lesson to be learnt. Even the faintest memory brings us closer to the love of Christ in which the author walked. But that may be just before the entrance to heaven, which will appear when we realise it from the fairy tale. The poor will not be saved tomorrow, some days I want to be saved and some days I want to help others. Even if you reach out to them, some days it doesn’t work. Some days you do something good and it backfires and you are resented. Injustice is not always condemned immediately. The right thing is not fruitful. Sometimes prayers lose their substance because it gets harder and harder to pray for miracles every day. Yet there is a spark in the back of people’s minds that wants to talk to God. Surely everyone has it. How can you hear it, the happiness of acquaintance, gratitude and much joy? trying to find the light on the other side of the needle’s hole. (Matthew 19:16-30)

He lied to himself as a child that he was a noble being who could talk to angels, and he was honest enough to make even that a creation. He made no attempt to hide himself. Psychoanalysis would only be able to analyse the rough outlines of the author’s desires. That is why there are so many analyses of the resentment of a lost love. To return to the story of the Little Mermaid, the book is full of descriptive beauty that I did not recognise in the picture book. He must have travelled and loved the world.

Last  Pilgrimage

He lied to himself as a child that he was a noble being who could talk to angels, and he was honest enough to make even that a creation. He made no attempt to hide himself. Psychoanalysis would only be able to analyse the rough outlines of the author’s desires. That is why there are so many analyses of the resentment of a lost love. To return to the story of the Little Mermaid, the book is full of descriptive beauty that I did not recognise in the picture book. He must have travelled and loved the world.

—-The mermaid lived in a sea as clear as crystal – far out to sea, where the water was as blue as the bluest cornflower. Don’t think it’s just a cold expanse of white sand at the bottom of the sea. There are strange trees and grasses, their stems and leaves swaying. Even the slightest movement of the water makes them sway as if they were alive. The fish, large and small, all swim swiftly between the branches, like just as birds flit about on land. —-From a world more dreamy than earthly, the mermaid princess chose love. Love makes us happy and makes us grow, if only temporarily. Even if love is not fruitful, it shows the value of loving. Why she was able to love the prince so much cannot be told. The story shows that no matter how hard it is on earth, you can love someone no matter what their status is.

Fairy tales take you to a place where no outside voices can reach you, like underwater. When we return to reality, we hope that our formed hearts will not be forgotten. ーfor children’s. Isn’t that why, at the end, he wrote that he wanted the mermaid’s soul to be good so that it could go to the kingdom of heaven?

There is no fairy tale where you can see the subtleties of the soul as well as in this one, where the soul breathes and wonders and wants. It made me think that the soul of a man who had faith was beautiful. In his case, it was not just soul worship. What I learned from him was to write with the belief that everyone has a heart that wants to talk to God. Despite knowing the cruel reality, the soul tries to approach God’s goodness. That is why the human heart knows goodness. He travelled a lot. It was probably a pilgrimage where the ‘I’, which for him was transitory, came to understand God. He was constantly broken in love, but he wrote about loving others in his fairy tales. He wrote about love when it should have been the most incredible thing. Isn’t that power? To bring out this pure feeling, we have to take them to the fairy tales. The love of family, of lovers and of agape, To teach ‘love’, to believe in love, to give love, because only human beings can do that. Jesus also needs people’s understanding and words. I used to want God to believe that I had light in my heart. That someone else had that heart too. It is not yet 300 years since The Little Mermaid was published. The Little Mermaid’s soul has not yet reached heaven. If she is good, her day will come a year earlier; if she is bad, her day will come a year later. This is the soul’s approach to God. ―― Light visible behind the eye of the needle, So If you want to tell many people, it is like sowing many seeds.

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Links to other websites

My column (in Japanese).


… This time, I focused on The Little Mermaid. Andersen has other works that do not fit into this review, such as The Shadow, but I decided to focus on them in this second instalment. The first volume is here.
The Hole of the Needle (Matthew 19:16-30).

Andersen is a Protestant.

人魚姫とアンデルセン

人魚姫 高橋真琴
「魂が邪曲に生きるとき、死ぬ(略)
魂は神から後退することによって邪曲となり、
神の方に前進することによって義となる」

アウグスティヌス ヨハネの福音書読解 19講

はじめに

ハンス・クリスチャン・アンデルセンは私の好きな作家の一人です。80-90年代にフロイト心理学に偏りすぎた解釈本が多く出版された時代もあったが、フロイトでさえも悪戯に使われて、「これが本当のアンデルセン」というように分析されることは幼い私にとって違和感を覚えさせた。確かに彼にとって、女性が憎いという気持ちも当然あったと思うが、反対にキリスト教徒として魂が神に近づこうとする気持ちもあった。彼は魂が神聖さを好むという事に関して、フロイトやユング心理学よりも先立っていた。私も年齢を重ねるごとに、一通り人生の四季を過ごしたのかもしれない。春、夏、秋、冬、そしてまた穏やかな季節になった時に、彼の魂の痕跡が分かるようになった。私はアンデルセンは神に祝福され、キリスト教徒として大切なことを残したと思っている。今回は自分の分析をアンデルセン自伝を踏まえながら批評する。

Ⅰ「わたしの一遍は美しい物語です」

不幸に見舞われたときに、人は神をどのように捉えるのか。神を憎んで信じなくなるか、もしくは神に救いを求めるのか――ハンス・クリスチャン・アンデルセンはそのどちらでもなかった。アンデルセンの作品には不幸が魂の段階であるかのように、童話的な純化や昇華が存在する。彼のそのような作風は、キリスト教的な要素を削ぎ落された日本の絵本でも、イエス的な愛は掻き消えることは無かった。登場人物たちの行動、愛に自己犠牲が伴うことが多い。私は子供ながらに優しい気持ちが何故こんなに美しいのだろう、と思った。それが痛みや貧しさを伴っていても、彼の放つ世界は美しかった。

アンデルセンの生い立ちも恵まれたものではなかった。貧困なだけではなく、祖父は固定観念にとりつかれた精神分裂病で、祖母は病的な虚言癖者だった。彼の父親は誰なのかは分からず、母親に関しては素行が悪く、男癖も悪かった。その母親を愛するべきか、軽蔑するべきかの矛盾を抱えていた。アンデルセンは祖母の影響で空想壁がついていた。同級生に貧乏だと馬鹿にされれば、「自分の本当は取り違えられた貴族の子で、神の使いが下りてきて自分と話をする」と答えたりしていた。

そうでもしないと、彼は友達関係がやりきれなかった。社会性において不幸話が事実だとすれば、それが自己紹介になることも酷なことである。そういう子供にとって、それは子供自身の自己紹介ではなく、家族の話になってしまう。宮沢賢治の「春と修羅」の「私という現象」と表現することがあったように、私というものが自然や複数人の人生によって成り立つ「現象」だとするのなら、私というものは「私」という体験の途中段階であって、それは未分化状態であり、本質そのものを他人の価値観ではなく内面世界に委ねる。それは他者から「貧しい人」と位置付けられるのでなく、本質は成長すると信じなければ立っていられない。本質を信じることとは、神が自分を愛してくれると信じることに繋がる。(そう信じたいのである)心奥では神に近づけるほどの神秘性があっても、幼ければ自分でもそれが何なのか分からない。『光』を語るには早すぎる場合、作家の才能がある人は一旦、社会性を保つために嘘をつかなければならない。それが華美な装飾になってしまうか、平凡に近づく為の嘘なのか、そういう境遇の子供なら誰しも知っている。そもそも、周囲も不愉快にしかしない生い立ちよりも、物乞いのように思われることよりも、心地よい話をするに社会性としても必要だからである。作り話は、心が仮初の自我を見せるための手段であろう。『光』を語るには早い段階で傷つけてくるものから、守るものが何なのかで運命が分かれる。もしかしたら仮初から本物になりたい、そう思いながら生きるのかもしれない。

アンデルセンの転機は、育ての父親の他界後だった。近所の牧師で詩人でもあったブンケフロートの妻(未亡人となる)とその妹に、シェークスピアやゲーテ等の文学作品に触れる機会があった。それによって、彼は芸術家というものを知った。それは一段高い教養に触れ、貧しく偏狭な精神世界から抜け出すきっかけとなった。

Ⅱ 持たざるもの

 アンデルセンは自分のついた幼い頃の「嘘」について一番理解していたようだった。貧しい人はそうしなければ生きられないことも、それでも甘んじることなく罰を受けることを表している。「赤い靴」では、少女カレンは聖餐式の靴を買うために行ったが、目が悪い養母を騙して華やかな美しい赤い靴を買って、養母を騙し続けた。育ててくれた恩も忘れ、養母の看病をせず、彼女は舞踏会へと出かけるようになった。そんなカレンに天使が舞い降りてきて、ずっと踊り続ける呪いをかけた。カレンは、踊りが止まらなくなり疲れて辛くなって、死刑囚の首を切る役人に足を切ってもらうように頼む。カレンは足をそれで本当に切断された。 この話はアンデルセンが独身で生きると決めた意思が反映されているらしいが、自身の人生を振り返っているようにも思える。少女は、元々ボロの赤い靴を大事にしていた。それを捨てたのは養母だった。幼い頃に大事にしていたものというものは確かに美しい。本質は美しかったとしても過ちを犯したとしても罰を受けなければんらない。もっとも大事だったものの代償として綺麗な赤い靴も選んだとしても、騙したことに変わりないという厳しさを表している。

アンデルセンの作品は生まれながらの「宿命」と自己犠牲が多いが、彼が活動していたのは、フロイトやユング心理学の誕生する前だったということも注目しなければならない。もしかしたら、デカルトの「生得説」ならアンデルセンは知っていたのかもしれない。生まれ持った観念は既に神が与えたものというものについて、両親も機能していない「貧困」であった彼にとっては「心」は確かなものがあったのだろう。自分は神と対話出来るほどの自覚があったのかもしれない。それでも生得説では割り切れないことについて、人魚が人間になるという『魔術』によって変われる願望を持ったのかもしれない。もしくは、魔術でなければ『身分』が変われるわけがないという確信かもしれない。アンデルセンは、美しい歌声を持っていたのでオペラ歌手を目指していたが声変わりで挫折している。この生い立ちを知れば、人魚姫が人間になる代わりに声を失うことと重なる人は少なくないだろう。水中で無自覚で与えられて生きていた少女の人魚姫が、声と引き換えに人間の大人になろうとすることは、アンデルセンの幼年期から、大人になるために奪われた経験と重なっている。彼にとって声を失うということは、「持たざるもの」になったのと同じだったからだ。

Ⅲ 仮初の私と宿命

彼の童話はただ魔術を都合よく使うわけではなく、彼にとっての父は常に神である『主』だった。両親が機能していなかった彼にとって、善悪の教師は聖書であったことは間違えない。アウグスティヌス神学のように、魂から身体に与えられるものと、神が魂に与える違いを反映している。

仮初の「私」がいつ「何者」になるのか、彼の童話執筆はその魂の段階を見せている。その中でも「人魚姫」は恋愛の話としても有名だが、人魚については人間に値しないものと「貧しさ」を表している。これはフーケの「ウンディーネ」を受け継いだような話で、ウンディーネは司祭に婚姻の秘跡をもらえたが、人魚姫は違った。秘跡を与える聖職者そのものが登場しない。ウンディーネは人間界でも地位のある存在と婚約し、男が婚姻の約束を破ればウンディーネは男を殺さないとならなかった。婚姻への裏切りに対しての厳しさは宗教的な罰も感じられる。人魚姫も地位のある王子と結婚できたら、人間として生き続けられると呪術にかけられるところは類似点である。ウンディーネのような水の精は、創世記の神の創造で水は予め在ったという『絶対無の場所』(西田幾多郎)を表している。それは書かれていない水中世界に想像を馳せて生まれたものである。ウンディーネは結婚相手を殺さないとならなかったが、人魚姫は王子と結ばれなかった後は失脚を選んでいる。

人魚は15歳の誕生日に人間の世界を見ることが出来るが、姉妹それぞれ違う世界を見た。それはカトリックの洗礼を受けた人間が、同じ段階を踏みながらも違う世界が見えることと似ている。もしくはユング的に水とは無意識世界とも解釈できるかもしれない。人魚姫の魂が人間のように恋心を知ったが、その代償はあまりにも過酷だった。人魚姫は人間の足を手に入れたが、歩く度に激しい痛みがあったのだ。失恋続きだったアンデルセンにとっては、大人の恋愛の成就が書けなかったが、恋という躍動に痛みが伴うことと、それが童話として少女から大人になるための現実と、キリスト教の「天の国に入れる者」という教えを反映させることになる。そこには、女性に対して自分自身を愛してほしいという願望が含まれていたのかもしれないが、彼はその欲求を童話として昇華している。

著者がまるでこの世を許したように、貧しい存在の人魚姫は神の祝福を受ける。 何故なら、この話はイノセントな子供が読むために、著者の生い立ちの面影を消しているからである。整えられた文体で、美しい人魚の世界になっていたからだ。王子を助けたのは本当は自分なのに、王子は他の女性が助けたと勘違いしてしまう。普通の女性なら、恋が終わるということは人生の通過点であるが、人魚のもつ「宿命」として、身分を変えてまで仮初の「私」に与えられた時間は短かった。あまりにも残酷なので、人魚姫の姉達は王子を殺せば人魚に戻れると魔女と取引をしてナイフをもらったが、人魚姫はそれを渡されても殺すことが出来なかった。人魚姫は、王子を殺すことが出来なかったが、泡になって終わってしまうことはなかった。原作にはこの続きがあって、人魚姫は空気の精霊になった。精霊となった人魚姫は最後に、王子の花嫁の額に口づけをして、去っていく。人魚姫は三百年良い行いを積んでいけば、死なない魂を授かって、尽きることのない人間の幸せに預かれると他の精霊に聞かされる。両親の愛に応える子供を探すと人魚姫が人間の魂を得られるのが一年縮まるが、悪い子供に出会って涙を零すごとに一年延びてしまうというものだった。

***

 アンデルセンは幼い仮初の自分から、何を見出したのだろうか。日本ではキリスト教的な要素が削ぎ落された絵本になってしまっているので、泡になって消えてしまうところで終わっているものが多かった。それだけだとペシミズムに過ぎなかった。けれども、高橋真琴挿絵の人魚姫だけは、神様が「風の娘」に変えた話を入れていた。幼い頃の私はそれを読んでいた。もしも、これを現代版に置き換えて、現実世界に照らし合わせると悲劇でしかないのかもしれない。これは幼い女の子が「死ぬことが美しい」と信じる話ではない。幸福とは物質的なものを手に入れることも重要である。健康な身体、社会的地位、家族、友人、恋人、それらは物質的なものと神聖さが混ざっているので、二元論では済まない。反対に魂だけを高める幸福はオカルティズムを生み出してしまう。そうではなく童話やメルヒェンは、虚構の世界で内面を育むために存在する。それは今日明日、何か実利的なものを手に入れるためにあるものではない。アンデルセンは、貧しい人は「死」でしか幸福が得ることが出来ないと、その現実を知っていた。彼の自伝にもこの貧困へのコンプレックスは外すことがなかった。

彼は「仮初」な存在から、創作と共に根底にあった聖なるものを童話を通して、海外では「幸運の寵児」と言われるまで愛された。童話は教訓があったとしても、直ぐに何かを実践するためにあるものでもない。微かにでも思い出すと著者が歩んだキリストの愛に近づいていく。ただそれはメルヒェンに表れる天の入り口の手前なのかもしれない。明日すぐに貧しい人が救われるわけではない、自分が救われたい日もあれば、人を助けたい日もある。仮に手を差し伸べたとしても上手くいかない。良いことをしたことが裏目に出て恨まれる日もある。不正がすぐに裁かれることもない。正しいことが実るわけでもない。毎日毎日、奇跡を祈ると辛くなっていくので、祈りが中身を失うこともある。それでも人の心奥に神と対話したいと輝きがある。きっとそれは誰でも持っている。それはどうしたら聞いてもらえるのか、知遇を得た幸福を、感謝の念と多くの喜ばしいことが、針の穴(マタイ19章16節~30節)の向こう側の光を見つけようとする。

幼い頃に天使と話せると嘘をついた彼は、それさえも創作にするほど正直だった。彼は自分を隠そうとしなかったのだ。粗筋だけを心理分析することは、著者の欲望のみしか分析出来ないだろう。だからこそ、失恋の恨みという分析も多く存在する。

人魚姫の話に戻ると、絵本では分からなかった描写の美しさで溢れている。彼は旅をしながら世界を愛したと伺える。

Ⅳ 巡礼

――はるか沖へ出ると、海の水は青味のいちばん強い矢車草に負けないぐらいの青色の、透明な水晶に負けない澄み切った海に、人魚姫は住んでいた。海の底には白い砂が寒々と広がっているだけだと、思わないでほしい。そこには見るも不思議な木や草が茂っていて、その茎や葉が揺らいでいる。水がわずかに動くだけでも、生きているように揺れ動くのだ。小さな魚も大きな魚も、みんな陸地の鳥たちが飛び回るように、魚たちは枝の間をすいすいと泳ぐ――(本文より)

 地上よりも夢のある水中世界から、人魚姫は恋を選んだ。恋は一時でも幸福にしてくれ、成長させる。恋が実らなくても、愛することの価値が表れている。彼女は何故そこまで王子を愛せたのか、それは語り尽くせない。地上がいくら辛くても、どんな身分のものでも人を愛せるということがこの話にあった。きっと地上では、それは誰も信じないことだ。

童話は、水中に現実の声が届かないところへ連れていく。現実へ戻るときに、その時の心が残っていることが願いだろう。だからこそ最後のように、人魚姫の魂が天の国へ行けるように、良い子になってほしいと書いたのではないのだろうか。

魂が息づいて、何に迷い何を求めたのか、これほど魂の機微が見える童話集は無い。信仰があった人間の魂は美しい、と思わせた。彼の場合はただの魂を崇拝することであなかった。彼から学ぶことは、誰しも神と対話したい心があると信じて書くことだった。残酷な現実を知りながらも、魂は神の善に近づこうとする。だから、人の心は優しさを知る。その純粋な気持ちを引き出すために、人々をメルヒェンに連れていかなければならない。彼はよく旅をしていたが、それは彼にとって仮初だった『私』が神を理解していく巡礼だったのだろう。恋に破れ続けたが、彼は人を愛することを童話で書き残していた。愛を最も信じられないことのはずなのに、彼は愛を書いた。それは強さではないだろうか。家族愛や恋人、神への愛、「愛」を教えることや、愛を信じること、愛を与えること、それは、人間にしか出来ないのだから。

イエスもまた人の理解と言葉を必要としている。かつては持たざる自分は仮初の姿でも心を神に信じてもらいたかった。その心が誰かにもあるということを。人魚姫が出版されてから、まだ300年経っていない。まだ人魚姫の魂は天国に行けていないのだ。良い子がいれば、その日は一年早くなり、悪い子がいれば、その日は一年遅れてしまう。魂が神に近づくということ、それは

針の穴の奥に見える光、それを多くに伝えたいとするのなら、多くの種をばらまかなければならない。

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コラム掲載しました。(別サイトリンク)「迷える魂に捧げるミサ」

・今回も「人魚姫」を中心に書いた。アンデルセンには「影」等、この批評に収まらない作品があるが、今回は第二弾として絞ることにした。第一弾はこちら。

・「針の穴」(マタイ19章16節~30節)キリストが弟子に天の国に入れるものについての例え話の一つ。針の穴に入れるのは富んだものではなく、ラクダのほうが容易に入れると言った。

・ともあれ幸運の星は一旦は輝いた。そして私は十分な分け前を受けてきたのだ。幸運の星の沈むところ、

そこに新たに私の最善の道がひらけるだろう。私は神と人間とに対して、謹んで私の心からなる感謝と愛とを

捧げる。(アンデルセン自伝)

・Bredsdorff.E.:Hans Christian Andersen Phaidon Press Ltd 1975

・聖餐式 プロテスタントの儀式

・アンデルセンはプロテスタントです

・創世記の「創造」とはへブル語では無からの創造という意味ではない。ということから元から水はマイムで水は在ったとされている。(宗派によって違いがある可能性はあり)

駆け込み訴へ

わからないかね。寂しさを、人にわかって貰わなくても、どこか眼に見えないところにいるお前の誠の父だけが、わかっていて下さったなら、それでよいではないか。そうではないかね。寂しさは、誰にだって在るのだよ
「駆け込み訴へ」太宰治




  1. はじめに

はじめに

太宰治の「駆け込み訴へ」は新約聖書のユダの裏切りを脚色したものである。ユダや愛する師、イエス・キリストを売ろうとしている。太宰は口頭でこの話を蜘蛛の糸を吐くように語り美知子夫人に書かせた。ユダの優柔不断や不安定さが太宰の分身かのように語られている。ユダといえば裏切り者の象徴であるが、太宰はユダの後にも自身の経験を何度も作品を変えて連作のように書いている。

昔、私が絵を描いていたころに「お前は何処で完成とするか」と師に聞かれたことがある。

完成とは何か、それは確かに芸術にとって問答になる。そもそも完成とは自分だけのものか。社会の認知まで辿り着いたらなのか。自分だけのものなら、下手でも最悪良かったのである。何かを求めて、観客がどれ程ほしいのか、拍手が欲しいのか、多くの友人が欲しいのか、それとも神が決める何かが欲しいのか。完成とは一言では言えないものだったが、ゲーテのファウストの最期のようなものだろうと漸く気づいた。善悪は何処かへ行こうとするが、時はそうではない。悪しき時も、良いときも、人間の生を捉える人は美しい。特に闇から一つの光のために目を覚ます時、「時よ、汝は美しい」真の完成とはこの言葉と同じだろうと。

ゲーテ:ファウスト
メフィストフェレス「Eduard von Grutzner 1895年」

1977年から1999年にかけてレオナルド・ダヴィンチの「最後の晩餐」の修復が終了した。元々、ダヴィンチの前の画家に描かれた最後の晩餐のユダはイエスと反対側の席に座って描かれていた。何故、ダヴィンチは一列の端に描いたのか。それは修復後の絵で見ればわかるように、ユダだけ影で覆われているが、他の人達も少しでも動いたら影に飲まれる位置に描かれていることが鮮明になった。ダヴィンチは善悪二元論ではなく、仏教的な善悪不二を取り入れていたと言えるのかもしれない。それは同じ16世紀の哲学衰退時期のマキャベリやベーコンに通じるものがある。15世紀にフランチェスコ会の説教師であったシエナの聖ベルナルディーノは高利貸しは道徳的に反するが、銀行家は発展のために必要とした。ヨブ記を元にしたゲーテのファウストの悪魔も16世紀に完成された。ファウストの悪魔は人間心理に沿って、ヨブのような不幸ではなく若返りを与える等、ゆっくりとファウスト博士を誘惑していった。哲学もドイツ神秘主義のような観念的なものではなく、合理的なものが生まれた。

芸術のための出費は永遠の救済を保証すると同時に、富裕層が富や感受性を誇示することによって人々の虚栄心を満足させた。

太宰治の「駆け込み訴へ」はユダが銀貨30枚でイエスを売る話の脚色をしているが、駆け込み訴えと構造がよく似ている話が太宰にはある。「清貧譚」といって、中国清時代の怪異小説の翻案で、「俗と反俗」の問題を形象化し、芸術家であるのと同時に人間として生きていくものを描いた。時代は江戸時代、菊を愛好する馬山才之助は、ふとしたことから陶本三郎、黄英姉弟を居候させることになった。三郎は菊作りの名人だった。才之助に菊を売って米塩の資を得ることを勧めるが、清貧を気取る才之助は「己の愛する花を売つて米塩の資にする等とは、もつての他です」と売ることを凌辱とまで言った。姉弟は菊を売って金にし、才之助は黄英とやがて結婚をする。清貧を貫こうとするが、現実は生活に妥協しているだけだと思い知っていく。三郎は上手に菊を売り、屋敷を綺麗にしていった。才之助は売るということだけを恥じているのではなく、実際には三郎のほうが菊の花を育てることが自分より遥かに上手かったことに嫉妬していた。やがて終盤で三郎は煙となって消えるので菊の精だとわかるのである。そして消えなかった黄英を深く愛していると気づくのである。

「駆け込み訴へ」を発表した年と「清貧譚」は同じ1940年(昭和15年)である。その年に公開された怒りの葡萄も資本主義という怪物を表しているが、映画版では設定をその当時に合わせて新たなメッセージを込めた。それは「民衆は生き続ける」というものだった。

ディズニー社からはピノキオ、ファンタジアが出されたが、ピノキオはアメリカでは公開当時業績が振るわなかった。ディズニー版のピノキオは、妖精はピノキオを動かす前に「善と悪」を与えると言った。そして小さなジミニ―クリケットを「善」とし、悪については触れなかったそれはこれからピノキオが目の当たりにする社会だからである。小さな善は、忘れられて誘惑に負けるピノキオを止められなかった。邪のないピノキオに声をかけるのが「悪」であり、イノセントではいられない、黙ってついていく恐ろしさを教訓として与えている。偶然にも、これらの作品のテーマに合わせるかのように太宰の作品はある。それはこのピノキオはジミニ―クリケットの力のみではなく、自発性を持って鯨の中にゼペットを救い出す。この自発性の「善」と行動こそ永遠の理想であるが、前作の「白雪姫」ほどの華やかさがないために、戦時中とはいえ会社を赤字まで追い込むほど売れなかった。その一連の流れが人間の変わらない課題かのように思える。

「駆け込み訴へ」のユダは裏切り者の象徴として西洋では置かれている。福音書のユダの箇所の脚色であるが、太宰とユダが重なったかのような語り部が特徴である。小難しい言葉を使わず慣れ親しんだ言葉であるが、無駄がない。ユダが執着している「あの人」とはイエス・キリストのことである。だからこそ一言一句に緊張感を持っている。同じように福音書の脚本で有名なのはオスカー・ワイルドの「サロメ」である。これは戯曲だが、これもまた人間の邪心から見る聖なるものを輝かせて見せている。その神聖なものがどれ程の光を持っているのか、その意味が分からない間は人間の欲求の饒舌なセリフに呑まれて気づけず、単なるエゴイズムと耽美としか捉えられない。耽美が悪いという事ではなく、悪魔的に蠢くものにも神聖さが降り注いでいる。(バタイユ的)それは、どの視点で描かれているかどうかの違いで、ただの悪魔的に済ませてしまったら、それは単なる悪魔という怪物である。それを人間とするのは「光」のコントラストがあることだ。それこそダヴィンチの「最後の晩餐」のように、誰しも象られる光と影である。絵画の技法で影が光を象ることがあるように、サロメはカトリック的な禁忌を犯しながら神聖な存在の口づけを欲しがる。それは包み込むような愛ではなく、想いは剣のように尖っていった。ヨハネの首を手に入れたサロメは禁忌を犯して処刑される。太宰のユダはサロメのような戯曲(演劇)ではなく、「落語」のようなものだった。大体の落語は有名な「饅頭怖い」のように、人間の内面を深く書くことはあまりない。サロメはヨカナーンの死後、処刑されるところが加えられたが、太宰のユダは自殺のシーンは無い。自殺といえば太宰、とまで異名がつくほどの作家が、神聖な存在のために自死の欲求をユダにも被せなかったこと、いくつかの聖書内の目に見えない掟を踏ませたことは深層心理として注目されてもよいと思っている。

太宰治も麻薬中毒者でフラつきながら、当時はまだ希少だった「聖書知識」のバックナンバーを借りたいと悲鳴のようなハガキを送ったりしていた。(桜桃とキリスト・長谷部出雄から参照)彼は他の宗教よりもキリスト教に入れ込んでいるところがあった。洗礼は受けていないが、自分は父である主から見られていて、自分の罪は記録されているという意識があったようだ。若い頃からカルモチン(睡眠薬)で自殺を試みる彼は、求めていたのは救済というより、戒律と己を比較して己の心の汚穢(おえ)を見つめていた。日本三大クズ作家の一人と言われるほどの太宰治は、妻の津島美智子の回想録でも記載があるように、働いたお金で家族を養うという認識が極端に欠けていた。不倫もすれば、野良犬を拾っても責任を取らない。それでも行動と矛盾した感情が、時には誠実に、時には誰かの代弁者のように文章を書かせた。心理学者はこれらの状態に症状として名前をつけたがるかもしれないが、これが芸術家ともいえる。感受性というものは、人が「存在」の根拠を探している間も待っていられないし、待っていては死んでしまう。実際に未だ現代でも感受性がギフテッドと呼ばれるレベルまであると居心地が良い社会にはなっていない。太宰を嫌う人は、この「駆け込み訴へ」も浅いと言う。矛盾性も深いわけでもなく、宗教も専門性とは言い難い。恐らく、聖職者はユダの解釈を浅いとも言うのかもしれない。何故、私がそれを扱うのかというと、イエスを売ったユダは、そういう事なんだと思うからだ。何か綿密な計画があったわけではない。

「あなたがたが十二人は、わたしが選んだのではないか。ところが、その中の一人は悪魔だ」と福音書の中で、ヨハネによる福音書の6章70節にヨブを最も否定的に描かれてある。福音書でユダが悪魔だと記載があるのはヨハネとルカであるが、聖書に登録されている福音書4編はそれぞれの視点で描かれ、多面的でありながら統合しようとすることによって深い理解が生まれる。太宰のユダは特別な悪意でもなく、ヨブ記やファウストに目をつけた神と交渉できるような高度な悪魔でもなかった。実際のイエスは自分を裏切る運命を知っていることを見抜いていた。太宰が捉えた悪魔性とは、高度な破滅をもたらすものではなく、人間誰しも持つ矛盾した二面性が表現されている。

太宰治もまた、何度も自身の体験を脚色交えて語り、妻の回顧録、心中した愛人の日記、師匠である井伏鱒二の書き残したものがありながらも、太宰治の負の面の解釈は統一出来ないが、ユダも同じである。狡猾な知能犯のような犯罪よりも、誰しもが抱く感情で事が大きくなることへの戒めは、宗教として必要な脆さである。

「駆け込み訴へ」の引用に使われたマタイの福音書。23章25節「禍害なるかな、僞善なる 學者、パリサイ人よ、汝らは 酒杯と皿との外を潔くす、されど 内は貪慾と放縱 とにて滿つるなり」は内側だけを綺麗にし、本質を見ないことへの戒めがある。この世に刑罰で裁かれない罪は多く存在する。この事に対して太宰のユダは頭が混乱しているようだった。賃金も欲しいが、イエスの愛も欲しい。ユダは救世主に対して壮大な力を期待していた。しかし、イエスのやってることは貧しい人にばかり優しくする。銀貨30枚とは旧約聖書でいえば奴隷と同じ価値といえる。もっと有能で賢い裏切りであれば、もっと巨大な富を得るのかもしれない。けれども、ユダはそうできなかった。その小さな愚かさが、戒めとして福音書の完成に残ることは太宰の脚色は 左程本質から離れてはいない。当時でいえばユダは何の刑だったのだろうか? ユダは当時の律法において何の罪も犯していないのだ。それなのに、自殺をした。それだけでイエスがどんな存在だったのか説明は事足りる。

「清貧譚」で、著者自身の働くことへの抵抗感への表れがあった。それと同時に賃金に変えられない神聖さを求めているのもある。人間は、本当に働きたいのだろうか、そう考えたことないだろうか。なんでも評価やお金に変えることばかりではなく神聖なものを求めたい、それも一つの人間の本質である。しかし聖書は労働の書でもある。カインとアベルの頃からずっと人間は労働し続けている。だからこそイエスの活躍に人々は期待があった。それなのに自己啓発的なものが簡単に得られない。重力に逆らえないのが人間であるが、それに上昇を与えるのは何なのか。それが本来の愛であるべきである。太宰のユダは魂の上昇を望んだが、その愛情を重力に逆らえずに「はした金」で失ったのである。

――けれども私は、あの人の美しさだけは信じている。あんな美しい人はこの世に無い。私はあの人の美しさを、純粋に愛している。それだけだ。私は、なんの報酬も考えていない――(駆け込み訴へ 太宰治)

 人間は誰しもが善意はある。純粋に神聖なことに感涙する心がある。それは御伽噺なのか、選択や判断が混乱させると私はまだ信じている。イエス・キリストはその人間の可能性を信じていたが、「私を裏切るのなら――生まれてこなければよかった」(マタイによる福音書26:24)とも言えた現実も知っている。その言葉をどう捉えるのか文学は検証せず、聴衆の顔色を伺わずにその可能性が書ける。それは始まりは光だったはずだ。創世記にように――ヨハネの福音書の一章の始まりのように――しかし、悪魔は常に現実味を帯びて自分を無価値のように思わせる。反省もしなけばならないが、自分自身を無価値だと思うことは被造物を否定する。何を回心して、自分を愛さなければならないのか。自己愛を超えた神と交わりのある自分を、どうやって見つけるのか。

魂の動きは重力のようなもので常に落ち続けている。時には重力によって救いの糸を切ってしまう。キリスト者にとって重要なのは回心と赦しであるが、自分の心が自分を全てを認識しているとは限らない。その自己矛盾を逃さないように自分を捉えることは容易ではない。作家にとって自分の経験を書くことは、告解のようだった。実際の告解も本当にそうだったのかを問われることがない。語り始めればそれで儀式が始まる。語ることが嘘の罪であっても、もしくは事実とは違う罪だったとしても、その人が語ること全てで判断する。原稿が告解室となるときに、定まらないこともあるだろう。うまく言葉に出来ない感情を、言葉に出来るように脚色して事実を書くということ、作り話であっても、魂を書き残すということ、そこには聞いてくれる神父もいないので、常に運命に育てられることになる。一言で心中といってもそんな相手は早々に見つからない。けれども太宰と心中した女性は複数いた。手繰り寄せる運命は計画だけではどうにもならない。告解には必ず、外部への償いを諭されるが、文学者にとっては悪魔的か、回心か二つの道がある。どちらもうまく行けば芸術になりうる。真面目だったファウスト博士にとっては、それが悪魔的になった。ゲーテもよく理解していたはずだ。太宰作品の「ヴィヨンの妻」に使われたフランスのヴィヨンは窃盗に女癖が悪かった。純粋であったはずの言葉が、形になろうとするときに、完成を探すときに正しいだけではいられない。「清貧譚」では、菊の花を お金に変えられない男は、その純粋な気持ちを疑った。

 イエスを愛したユダは自分の愛すらを見失い道化のように笑った。少しでも太宰が心理学的にも哲学としても、もしくは美しい詩情で納得のいく人格を書いていたのならユダにはならなかっただろう。ただ分かることは居心地が悪い中、常に太宰は書いていたことだ。本当に告解室でこれほど自分を理解しているのなら、太宰を悪く言えるのかもしれない。それこそ、石を投げるように。

*告解‐‐ゆるしの秘跡(表現上の都合)

 *「駆け込み訴へ」の朗読が三日間で1万再生いきました。2017年に落語のようだと書いてから本当にそのように読んでもらいました。1万再生行ったのはこの投稿を書いている途中でした。

Between faith and law: a look at the reality of  Ecclesiastical law violations.-Kafka’s The Judgement and Michael Haneke’s The White Ribbon.Implications from Law and Psychology.-English

Of course, labor do not know how each component is used.
They have no idea what a machine does for them.
-Simone Weil, Factory Diary.


  1. Introduction.
  2. Ⅰ Natural law and Positive law
  3. Ⅱ Ecclesiastical law for Japan – The social consequences of non-compliance.
  4. Ⅲ The Law of the Gates (Kafka’s Judgment insert)
  5. Ⅳ How to solve the Catholic Community’s problems.
  6. Ⅴ Michael Haneke, The White Ribbon: The Silent Majority.
  7. Ⅵ Evidence
  8. Last
  9. Reference.

Introduction.

Restrictions in faith should not be suppressed by clerical injustice. This time, the comparison and criticism of contemporary canon law and the reality of the Catholic Church with Franz Kafka’s The Judgement and Michael Haneke’s The White Ribbon is a step towards promoting the values and moral principles common to Japanese society in this country, which is not a state religion, and that the teachings of Jesus Christ are not misunderstood in a distorted way, as a step towards not being afraid to fight for peace rather than superficial peace.

The goal of rights-law is peace and the means to achieve it is struggle.

The life of Right=Law is struggle.

With one hand she holds the scales to weigh the rights = law. In the other hand the Goddess of Justice holds the sword to pierce rights=law.

Jhering ‘The Struggle for Rights’.

Ⅰ Natural law and Positive law

Josef K. was arrested. It must have been someone who slandered him’ If I were to be judged by a law I could not remember – Kafka’s ‘The Judgement’ was such a story. The story begins with a stranger who comes in after ringing the breakfast bell and tells K that the identity card he offers is meaningless and that he is a lowly worker who doesn’t care about such things, he just watches K and gets paid for it. The story is unfinished, but it is important to note that K says early on that he does not know of such a law. This is because K is not immediately sent to prison, but is on his way to die, looking for a woman or someone to help him.

One of the clergymen tells K that ‘the sentence is not pronounced immediately, but the trial gradually turns into a sentence’, but the story ends with Kafka’s death, without K knowing what ‘something’ he is bound by, as he said ‘the law I don’t know’. The story ends with K being treated cruelly, ‘like a dog’, and ends with a death that leaves him in shame.

Kafka’s The Judgement does not deal specifically with natural or positive legal norms. The novel focuses on the impact of social and political systems on the individual, particularly the legal system. It brings a unique perspective to the narrative by highlighting the powerlessness, absurdity and arbitrariness of human judgement in the face of the legal system.

Although much misunderstood, Catholicism is not just natural law, nor are social norms dictated by the values of a single individual. In fact, Catholicism has both natural law and positive law. Positive law refers to the codified law enacted by the Diet in Japan. In other words, laws, ordinances, cabinet orders and imperial decrees. Substantive law is enacted on the basis of the Constitution and has a hierarchy of laws. Substantive laws are enacted according to a specific procedure and come into effect after they have been passed and enacted by the issue so that the general public can be aware of them. For this reason, substantive law is expected to be widely known and respected by a large number of citizens. Catholic substantive law includes the decrees, teachings and canon law issued by the Pope. As natural law, it is based on ethical and moral principles and principles derived from the Bible and tradition. The teachings and laws of the Catholic Church are strictly respected in substantive law, but they are supposed to be based on natural law. Secondly, what is the position of  ecclesiastical law today?

Ⅱ Ecclesiastical law for Japan – The social consequences of non-compliance.

First, as we learn in secondary school world history, between the establishment of the Roman Empire by Caesar and its decline due to the invasion of the Parthians and Germans from the east, after the death of Jesus, the doctrine of faith in him as Christ (Greek for Messiah) spread through the missionary work of his disciple Peter and Paul from Asia Minor in 313. Emperor Constantine authorised this by issuing the Edict of Milan. He also began to settle doctrinal disputes, and at the Council of Nicaea in 325 he declared the Athanasian view to be orthodox. The Athanasian view was later established as the Trinity. Later, at the end of the 4th century, Emperor Theodosius banned all religions except Christianity. This laid the ‘foundation’ for Christianity as the unifying religion of the European world. What has been the relationship between church and state since then? Countries and religions went through schisms and revolutions until, for example, there are seven countries where there is a ‘church tax’ – Iceland, Austria, Switzerland, Sweden, Denmark, Germany and Finland – and some countries where church taxes are not compulsory. Ecclesiastical law spread with the birth of Christianity, and although the early Christian churches met among fellow believers, there had to be some kind of resolution in case of conflict. It developed under the influence of Roman law, which led to the adoption of canon law in 395. Once Christianity became the state religion, however, disputes over status and rights arose. Gregory I played the first important role in the development of canon law.

 Ecclesiastical law developed in the Middle Ages, but when the Reformation took place in the 16th century, the authority of ecclesiastical law fell away as religion was separated from the state. Ecclesiastical law lost its role as the law of the state, with the law of the state taking precedence in judicial and administrative matters. In the 19th century, the Catholic Church attempted to make a comeback, and in 1917 the ‘Church Code’ was enacted. However, after the Second Vatican Council in 1962, the ‘Church Code’ was revised to ensure that the Catholic Church had the flexibility to respond to changes in society. Vatican City is the only country where the Code of Canon Law is equivalent to the law of nations. For other countries, it has limited validity, for example for legal proceedings within Catholicism.

Japan is a state of separation of church and state, a mixed night watchman and welfare state, and as a night watchman state it focuses on maintaining security and has a strong security dimension, including a police force and self-defence forces. On the other hand, as a welfare state, it has a well-developed social security, welfare and health care system, but its role as a welfare state is being challenged by a low birth rate, an ageing population and economic inequality. The integration of religion is mainly left to individual choice and lies in social norms such as morality and ethics.

For Japanese Catholics, Canon Law is a type of religious law, a set of rules and regulations governing beliefs and practices within the Catholic Church. It is structured on the basis of the biblical faith, the traditional faith and the continuing faith of the Catholic Church. For believers who belong to the Catholic Church, adherence to canon law means both the protection of the community and the expectation that they will live a life of faith. Since ‘canon law’ does not have the legal force inherent in the Japanese legal system, if we were to replace it with the situation in Kafka’s ‘The Judgement’, K’s invisible ‘judge’ and ‘supreme court’ have something in common with Christians in Japan. This is not just a psychological state, but also the fact that church law is not even legally enforceable, and the only way to claim damages is through civil lawsuits. Second, What is the problem with simply taking a case to court through civil litigation or national social norms?

It is that there are too many clergymen who do not show any sign of offence, as if trials and the voices of victims were mosquito nets. The negative effects on society of this failure to live canon law can be discussed in several ways. In the case of problems such as sexual abuse or injustice within society,: the damage to society as a whole is magnified. Believers are also members of society, and it is impossible for an organisation whose ethics have been neglected not to cause harm to society. the absence of functioning canon law means that victims do not receive just compensation or a fair trial. The lack of functioning church law also increases the harm to society as a whole, as internal church misconduct may go unchecked and criminal acts may be covered up. Although it may seem to have little impact in Japan, the lack of a living Church law leads to the possibility of a decline in the general ethical standards of society. Awareness of this crisis is particularly low among Japanese Catholics. The fact that the Church violates the law is not just a matter of faith. It raises the possibility of undermining the rule of law and the fair trial system. The Church’s failure to regulate itself means that it does not accept legal responsibility. Failure to protect victims means causing enormous emotional distress. Organisations and individuals that break the law are perceived as organisations that are not subject to the rule of law.

Therefore, even though it is not an important law in Japan, Catholics must make full use of ecclesiastical law as a discipline for society as a whole.

Ⅲ The Law of the Gates (Kafka’s Judgment insert)

There is an interpolated story in Kafka’s The Judgement. It is told by a clergyman as “The Law of the Gates”. (This also exists as a separate short story.) The story is that a man tries to enter the Gate of the Code, but the gatekeeper refuses to let him in. He told him that even if he went through his gate, there would be a stronger gatekeeper next to him. The man gave the gatekeeper gifts and other things, but he refused to open the gate. Gradually the man became aware that he was being rejected because of the gatekeeper’s decision. Finally, when the man’s life was about to end, he asked the gatekeeper. Why doesn’t anyone but me try to pass through here? The gatekeeper replied, “This gate was only for you. Why is it absurd to say that the gatekeeper has done his duty as a gatekeeper? The code of the gate represents the unjust nature of rules enacted for the purpose of judging individuals who withhold. If a legal code gives rise to the possibility of inequality, it must be flexible and include provisions for dealing with it. Gatekeeping rules are opaque powers and the law must be clear and fair to protect individual rights and interests. If this does not work, the position of the individual is suppressed and the law becomes meaningless. The gate was a pretended law, and people had no right to pass through it, only to be held back. This is the irony.

Ⅳ How to solve the Catholic Community’s problems.

Certainly, Catholicism has more tradition and less radical methods of baptism and propaganda than other emerging religions, and there is nothing in the criminal psychology that can be directly linked to ‘cult murders’, but child sexual abuse, embezzlement, etc. have often been committed against priests in the past. These incidents have caused problems not only in terms of lack of faith, but also in terms of abuse of power by those in authority and the hierarchical nature of the organisation. From a criminal psychology perspective, the reasons for such incidents in Catholicism range from a loss of trust in ethical and moral leaders, cover-ups of criminal acts by those in power, taboos about sexual treatment, and the concentration of power within hierarchical social structures.

The solutions to the problems of the Catholic Church are many and varied, but in this issue we will try to summarise them in four points:

1 Improving transparency: Transparency – setting up an auditing body run by the Church situation, clarifying where misconduct can be reported, and transparency in the disclosure of information.

2Improving victim support systems: considering the position of victims, not running away to defend themselves, but going back to what Jesus taught and improving systems to provide psychological and legal support.

3Expand education and awareness-raising activities: Education is an essential part of the way society is constituted. We call for the expansion of education and awareness-raising activities for believers and clergy.

4 Review the management and training of clergy: This means reviewing the way clergy are selected and trained, and working to prevent problematic behaviour. In recent years there has been a spate of sexual abuse of minors in the entertainment industry and in school education, but there has been no improvement in organisation. There is a need for Catholics to take the lead and set an example in tackling this problem. Otherwise, religion will lose more and more of its meaning. No matter how much faith you have, you cannot cover up Catholic injustice and clerical negligence, and I hope you will feel a sense of crisis that you are exposed to this situation.

In order to move towards a solution to these four problems, it is essential to change the mindset within the Church. For this reason, all those who work within the Church must be aware of this problem.

Ⅴ Michael Haneke, The White Ribbon: The Silent Majority.

Let’s take a story where 1-4 did not work well as an example.

In Michael Haneke’s film The White Ribbon, the 19th century is a closed village where a repressive pastor and a doctor who sexually exploits his own children hold sway. The First World War begins, but the adults pursue their immediate interests as if they had no egos and show no fear of war. With their backs turned, the children grow up, but they grow up to become members of the Nazi Party. There was no footage of actual Nazi Party members, but what did the story show? The film is in black and white, with little dialogue, and shows the evil ‘silence’ of the people. It can be described in social psychology as a ‘silent majority’.They demonstrate a change in their own values and behaviour to conform to social norms and expectations, but in closed village societies where power and conformity are seen as important and injustice and despicable behaviour are seen as normal. This silent majority as a psychological

This silent majority as their psychological state is greatly exaggerated, making it difficult to see the opinions and attitudes of the majority. It is therefore assumed that they became members of the Nazi Party in order to participate in society and try to improve their situation.

A similar trend can be observed in contemporary Catholic affairs. Sexual harassment, embezzlement by clergy, etc. continued to be covered up in the Catholic Church. This is due to the existence of a silent majority of clergy, laity and others, but it is so small that the seriousness of the problem is played down and there is a regression in the sense of ethics.

Ⅵ Evidence

Is there really a silent majority? There is a rare article by an active priest on this situation from a pastoral perspective. In “Lack of Faith and Nullity of Marriage in the Texts of the Pontifical International Theological Commission in 2020” by Father Noboru Tanaka, the laziness of the clergy is described even today. As for the Sacrament of the Eucharist, which is the life of the Church, the keystone of unity, the source and summit of the life of faith (art. 897 of the Code of Canon Law, Catechism nos. 1324-1327), the faithful do not pray quietly during Communion, nor do the priests put so much heart into the words of the formula when they say them. Some celebrate Mass in a spectacular and inorganic way. In the worst cases, some priests do not even say a word of Scripture in their homilies, but end up making small talk. The sacrament of ordination from deacon to priest (article 1008 of the Catechism of the Catholic Church, catechism nos. 1534-1536) says that priests are to be Christ’s representatives, carrying out the duties of teaching, sanctifying and pastoring as those of Christ.

Nevertheless, various problematic practices of the clergy in recent years, ranging from power, sexual and moral harassment to sexual violence, privatisation and misappropriation of church property, continue without improvement. The role of the priest is to communicate God’s grace and mercy in a practical way, to surround people with the love of Christ and to heal them.

Until I found Father Noboru Tanaka’s papers and books, the voice of a single believer was silenced by the verbal abuse of arrogant priests. It was these priests who did the injustice. But this time I was able to write this criticism as evidence in my university registered thesis. And I am confident that it is a good argument. The importance of the silent majority was illustrated by the term used by US President Richard Nixon in his 1969 speech on the Vietnam War, when he spoke of the ‘silent majority’. At the time, there was a strong belief in social change in US society, including the anti-war movement and the counter-culture, and Nixon sought to win over Americans with pro-war and conservative values, known as the silent majority, to suppress these movements. Nixon believed that the Silent Majority was the real healthy force in America, and that under their leadership the war in Vietnam would be won. In business, recognising the silent majority also helps to identify needs and improve poverty and services as much as possible, he said. It is important for companies to use this information to improve their products and services in order to increase their competitiveness, he said.

In the New Testament, Jesus Christ himself was more in conflict with the majority of the lawyers and clergy and refused to follow orthodox doctrine. (Mark 2:13-17) The early Christians were also persecuted for not following the political and religious system of the majority Roman Empire. History repeats itself, and although the historical background on which Kafka’s “The Judgement” and the film “The White Ribbon” were based has already been written about by human reflection, there is not a single development in the present day. This is the cruelty of our mediocrity, which is above all the result of our lack of progress. Kafka’s “The Judgement” was a story that exemplified reality, as if it represented what cannot be divided by civil lawsuits and what will surely come to pass. In the love and justice of Jesus Christ, love can be interpreted in any number of convenient ways, but we who are awakened to justice are the silent majority. We are likened to believers and clergy who remain silent and do nothing to make the teachings of Jesus Christ a gate of ‘pretence’.They maintain stability by flirting with those around them. Even to the point of ignoring their personal obligations and conscience. And we extinguish our egos for the sake of friendship and trust. What does this mean for faith? From the point of view of the non-religious, doesn’t it look like a cult if you don’t confront our injustices and cover-ups and talk about the love of Jesus in a matter-of-fact way? In social psychology, this is due to the ‘bystander effect’. Also, the majority of Catholics in Japan lack the interpretation that an organisation with disordered ethics commits crimes against society by indulging in what the world does not expect.

Last

Kafka’s ‘The Judgement’, he compared the oppression of the individual by an opaque authority to things inside Catholicism, where the law does not live. In the episode ‘The Gates of Justice’, he compared the pitiful waiting at the gates of hypocrisy with the situation of Catholics. Next, Michael Haneke’s ‘The White Ribbon’ drew out the silent majority from a psychological point of view stronger than that of the judge, and how buried voices can have power if they are not kept alive. The two films were chosen for their similarities to Kafka’s The Judgement, in which invisible authority and oppression prevented them from freely choosing their own actions and beliefs.Why are we ‘sick’ as Christians? It is that we are silent when we violate laws and ethics only within our organisation, without considering the structure of society as a whole and without knowing the implications for society. If it were from God, people would only misunderstand religion.And if you bring up the Bible and preach as if you understand it, everyone gets scared. Not being understood is certainly painful, but we mistakenly believe that the target of criticism is ‘irreligion’ or ‘atheism’.‐For now we see only a reflection as in a mirror; then we shall see face to face. Now I know in part; then I shall know fully, even as I am fully known.1 Corinthians 13:12‐We should always remember the humility that no matter how much wisdom we have, we only know part of it. We should also consider what it takes to see clearly.

These are metaphors in which a fairy tale is not isolated from reality, and an organisation whose ethics are not alive will be an untrustworthy organisation in the eyes of society.

Have you ever considered that if there is a group that inhibits an individual’s ability to reason?
that it does not stay within the church, but affects the outside world.

Why do you think that you are in such a group and that crime does not seem to
does not seem to happen?

If you pray with self-deception, you will always have falsehoods. Will we continue to live without knowing what we are? The words of the Our Father, its meaning. To deceive them would be like Kafka’s “Judgement”, like a death that would leave only a final “shame”.

These stories do not sound like fairy tales, even if they are far away. How much better it would have been if abstract, cruel stories were fairy tales without reality. Unfortunately, those who ignore justice are praying for a world of bad dreams. When will the liars who are drunk on agape – it’s so fake agape – day after day wake up?

This is reality. 

Peace of the Lord

Reference.

Franz Kafka celebrates the 140th anniversary of his birth this year, on 3 July 2023.

・Franz Kafka, ‘The Judgement’, Aozora Bunko.

・“Lack of Faith and Nullity of Marriage in the Texts of the Pontifical International Theological Commission in 2020”, Nanzan University 45 (March 2022), pp. 87-169: Fr. Noboru Tanaka, pp. 87-96 -For some time now, the mission of the Church has not been going well, the vocations of clergy and laity have also been declining. For some time now the mission of the Church has not been going well, and the vocations of clergy and laity have been declining. The Church is not doing well in its mission, and the number of vocations to the priesthood and religious life is declining.

「家庭の友」: 2023 Apr, by Noboru Tanaka. 

P.6 The Church is a place where people encounter “holiness” and are allowed to grow by grace, without finding an identity, without understanding the Word of God, without prayer, without teaching about the Church and without a sense of morality. The Church is nothing more than a private entity with a sense of achievement and mission in social movements and organisational management. P7,The Catholic Church has always been questioned as to whether or not it is a legitimate religion.

・Fundamentals of Law, 2nd edn, Shigemitsu Danto, p35 – If the law becomes totally divorced from social morality, it means that it can no longer function as law.

・・オウム真理教によって宗教学はいかに変わったか:東京大学機関リポジトリ

・High School World History B, Yamakawa

・Michael Haneke  Das weiße Band

・Jahring, The Struggle for Rights.

信仰と法の狭間:教会法違反という現実を見ること。

もちろん労働者は、各部品がどんな風につかわれるのかを知らない。
一つの機械が、どういう役にたつのかなどということは、まるでわからない。
――シモーヌ・ヴェイユ 「工場日記」
  1. はじめに
  2. Ⅰ 自然法と実定法
  3. Ⅱ  日本にとっての教会法‐違反によっての社会への影響
  4. Ⅲ 門の掟
  5. Ⅳ カトリック教会の問題の解決方法
  6. Ⅴ ミヒャエル・ハネケ「白いリボン」から見るサイレント・マジョリティー
  7. Ⅵ 机上の空論ではない根拠
  8. 最後に
  9. 参考書籍等

はじめに

信仰においての制約が聖職者の不正によって抑圧されたものであってはならない。今回、 カフカの「審判」やミヒャエル・ハネケの「白いリボン」と比較し、現代の教会法及び、カトリック教会の実態を比較し批判することは、国教でないこの国で、日本社会に共通する価値観や道徳の理念を促進すること、イエス・キリストの教えが歪んだ形で誤解を受けないことへの一歩となること、表面的な平和ではなく平和のために闘争することを恐れないことを期待する。

権利=法の目標は平和であり、そのための手段は闘争である。

権利=法の生命は闘争である。片手に権利=法を量るための秤をもつ

正義の女神は、もう一方の手で権利=法を貫くための剣を握っているのだ。

イェーリング「権利のための闘争」

Ⅰ 自然法と実定法

「誰かがヨーゼフ・Kを誹謗したにちがいなかった。何故なら、何もしなかったのに逮捕されたからである」

身に覚えがない法に裁かれるとするのなら――カフカの「審判」はそのような話だった。朝食のベルを鳴らした見知らぬ男が入ってきたところから話が始まるが、この男はKが差し出す身分証明書は無意味で、自分は下っ端なのでそんなものどうでもよくてKを監視して給料をもらうだけだと語る。この話は未完であるが、重要なのはKが「そんな法律って知りませんね」と序盤で言ったことである。何故なら、Kは直ぐに牢屋に入れられるわけでもなく、女性や協力してくれる人を探しながら死に向かっていくからである。一人の聖職者が「判決は一時に下るものではなく、手続きがだんだん判決に移り変わっていく」Kに言ったが、K自身が「知らない法律」と言ったように何の法によって拘束されているのか、物語は「何か」が分からないままKは無残にも扱われながら「まるで犬だ!」と恥辱が残る殺され方をして終わっている。この作品はカフカの死によって未完である。

カフカの「審判」は、自然法的な規範や実定法の法規範を具体的に扱っているわけではない。 この小説は、社会的、政治的なシステムが個人に与える影響、特に法的システムに焦点を当てている。法的システムに対する人間の無力、不条理さ、恣意的な判断をかきだしているので、この作品は、物語に独自の観点を持ち込んでいる。

多くの誤解を招いているが宗教、カトリックは一個人の価値観で社会規範が左右されるものでもなく、自然法のみではない。実際にはカトリックには自然法と実定法が存在する。実定法とは日本では国会で制定される成文法のことを差している。すなわち法律や条例、政令、勅令などがこれにあたる。実定法は憲法に基づいて制定され、法の階層がある。実定法は一定の手順を踏んで制定され、可決、交付された後に効力を持ち、一般市民もその法律を知ることができる。そのために、実定法は国民に多く広く認知され、守られることが期待されている。カトリックの実定法とは教皇が発行する教令や教理、カノン法を含む。自然法としては聖書や伝統から派生する倫理、道徳的な原理や原則に基づいている。カトリック教会の教義や法律は実定法に厳密に尊守されるが、これらは自然法に基づくようになっている。次に、現在、教会法はどのような位置づけになっているのかを掘り下げていく。

Ⅱ  日本にとっての教会法‐違反によっての社会への影響

  

 まず高校世界史でも取り扱うが、キリスト教の流れを書くことにする。カエサルによるローマ帝政の成立から東方のパルティアやゲルマン人の侵入による衰退の間、イエスの死後、彼をキリスト(メシアのギリシャ語)として信じる教えが弟子のペテロや小アジア出身のパウロらの布教活動で広がった。313年、コンスタンティヌス帝はミラノ勅令を発してこれを公認した。彼は更に教義論争の解決にものりだし、325年のニケーア公会議でアタナシウス派の考えを正統とした。アナスタシウス派の考えはのちに三位一体説として確立した。その後、4世紀末にテオドシウス帝はキリスト教以外の宗教を禁止した。これによって、キリスト教はヨーロッパ世界の統一的宗教としての「基礎」を築いたのである。それから現代に至るまで、教会と国家の関係はどうなったと言えるのか。例えば「教会税」が存在する国はアイスランド、オーストリア、スイス、スウェーデン、デンマーク、ドイツ、フィンランドの7か国となるまで国や宗教は分裂や革命を経て、教会税が義務ではない国も存在する。教会法はキリスト教の誕生とともに広まり、初期キリスト教会では信仰仲間同士集まっていたが、紛争が生じた場合は何らかしらの解決法が必要だった。ローマ法の影響を受けて発展し、395年にカノン法を成立した。しかし、キリスト教が国教となると、地位と権利を巡る紛争が起きるようになった。教会法の形成において最初の重要な役割を果たしたのはグレゴリウス一世だった。

中世になると、教会法は発展したが、16世紀に宗教改革が起きると宗教が国家から分離されるようになったので教会法の権威は落ちていった。教会法は国家の法律としての役割を失い、司法や行政上の問題については国家の法律が優先される。19世紀に、カトリック教会は再度回帰を試み、1917年に「カトリック教会法典」が交付される。しかし、1962年のバチカン第二回公会議が開催されると改訂され、カトリック教会が社会の変化に対応するための柔軟性が確保された。教会法が国家の法律同等としている国はバチカン市国のみである。他の国については、カトリック内での裁判等の限定的な効力がある。

日本は政教分離国家であり、夜警国家、福祉国家の混合型の国家で夜警国家として治安維持に力を入れ、警察力や自衛隊等の安全保障的な側面が強くある。一方で福祉国家として、社会保険や福祉制度、医療制度等が整備されているが、少子高齢化や、経済格差といった問題を抱えていることから福祉国家としての役割が課題となっている。主に宗教を取り入れることは個人の判断に委ねられ、道徳、倫理といった社会規範にある。

日本のカトリック信徒にとっての教会法とは、宗教法の一種であり、カトリック教会内における信仰と実践に関する一連のルールや規則である。それはカトリック教会の聖書信仰、伝統的信仰、および継続的な信仰に基づいて構成されている。カトリック教会に所属する信者にとって、教会法を守ることとは共同体を守るとともに信仰生活の実践が期待される。それでも「教会法」は日本の法制度に内在する法律的な効力は確立していないことから、カフカの「審判」の状況に置き換えるとすれば、Kの最期まで見かけなかった「裁判官」「上級裁判所」とは、日本でのキリスト教徒と共通項がある。それは単なる心理状態のみを差すのではなく、法学的でも教会法に強制力が持たず、民事訴訟によって損害賠償を求めることしかないところに見られる。では民事訴訟や国の社会規範で裁判を起こすだけでは何が問題なのか。

それは訴訟や被害者の声が蚊帳の外のように、なんの悪びれた様子も見せない聖職者があまりにも多いことである。それによって教会法が生きないことによって社会に与える悪影響は、いくつかの側面から論じられる。性虐待や社会内部での不正等の問題が発生した場合、教会法が機能しないことは被害者に正当な補償が行われなかったり、被害者に対する公正な司法手続きが行われなかったりする。また教会法が機能しないことによって、教会内部の不正行為が放置され、犯罪行為が隠蔽されることが当たり前となるので、社会全体への被害が拡大する。信者も社会の一員であり、倫理が放置された組織が社会に危害を加えないということは在りえない。常に可能性を孕んでいる。日本では影響力が少ないように思われがちだが、教会法が生きないことは、社会の総合的な倫理水準を低下させる可能性へとつながっていく。その危機感が日本のカトリックは特に低い。教会が法律に違反するということは、信仰の問題だけで治まらない。法治主義や公正な裁判制度を損なう可能性が発生する。教会が自己規制を行わないということは、法的責任を認めないということだ。被害者を保護しないということは、多大なる精神的苦痛を与えることになる。法律に違反する組織や個人は、法の支配がない団体だという認識になっていく。

よって、たとえ日本の重要な法律ではないとしても社会全体の秩序としてカトリックは充分に教会法を生かさなければならない。

Ⅲ 門の掟

カフカの審判には入れ子式のように挿話がある。それは「掟の門」として聖職者が語り部である。(これは別に短編でも存在する)話は、一人の男が掟の門に入ろうとするが、門番は入れないと譲らなかった。例え自分の門を通ったとしても、その次にはもっと強い門番がいると話した。男はその門番のために贈り物等をして媚びて尽くすが一向に門を開かなかった。次第に男は門番の判断で拒まれているという気になる。やがて男は命が尽きようとしているときに門番に訪ねてみた。「どうして自分以外の人間はここを通ろうとしないのか?」 それについて門番は「この門はお前のためにしかなかった」と答えた。このように門番は門番としての義務を果たした、というだけのことが何故不条理となるのか? 門の掟は個人を差し置いて判断する目的で制定された規則というものが、不公正なものであることを表している。ある法的規約が不平等な可能性をもたらせる場合は、柔軟にどのように対応すべきか規定を授ける必要がある。門番のルールは不透明な権力であり、個人の権利や利益を保護するためには、法律の明確性や、公正さが求められる。これが機能しなくなってしまったら、個人の立場が抑圧され法が無意味となってしまう。門とは見せかけの法律のことで、男は拘束されるだけで門を通る権利が無かった。その皮肉が込められていると考えられる。

Ⅳ カトリック教会の問題の解決方法

確かにカトリックは、他の新興宗教よりも伝統があり過激な方法での洗礼やプロパガンダは行われておらず、「カルト殺人」と直接結びつくようなものは犯罪心理学上で直結しないが、司祭に児童性虐待や横領等は頻繁に行われている。これらの事件は信仰の欠如は勿論のこと、権力者の権力の濫用、階層的な組織の在り方に問題が生じている。犯罪心理学的には、カトリックにおけるような事件が発生した背景には、倫理・道徳的な指導者に対する信頼の失墜や、権力者による犯罪行為の隠蔽、性的な扱いについてのタブー、階層的な社会構造の中での権力の集中等多岐にわたる。

カトリック教会の問題の解決方法は多岐にわたるが、4項目に今回はまとめてみることにする。

1トランスペアレンシーの向上:Transparency‐教会事態が運営する監査機関の設立や、不正行為を通報できる場所を明確にすること、情報公開の透明性を高める取り組みの必要性を求める。

2被害者支援体制の充実:被害者の立場を考え、保身に逃げずにイエスの教えが何だったのか立ち返り、心理的、法的な支援を行う体制を充実させることを求める。

3教育・啓発活動の拡充:教育は社会が構成されている以上、必要不可欠なものである。信者や聖職者の教育、啓発活動を拡充することを求める。

4 聖職者の管理・教育の見直し:聖職者の選出・教育方法を見直し、問題行動の防止に取り組むことである。昨今、芸能界や学校教育でも未成年への性被害が相次ぐ中、一向に組織の改善が見られない。カトリックは先立ってこの問題に取り組んで手本を見せる必要性がある。そうでなければ、宗教の意味はますます無くなる。如何に信仰があっても、カトリックの不正や聖職者の怠惰まで庇えない、その状況下に晒されているということに危機感を持ってほしい。

これら4項目の解決策へと歩みだすには、教会内部の意識改革が不可欠となる。そのためにも教会内部において働くすべての人々がこの問題を認識しなければならない。

Ⅴ ミヒャエル・ハネケ「白いリボン」から見るサイレント・マジョリティー

 1~4が上手く機能しなかった話を例に出すとする。

ミヒャエル・ハネケの映画「白いリボン」では、19世紀、閉鎖的な村で抑圧的な牧師、自分の子供を性的搾取する医者が権威を持っていた。第一次世界大戦がはじまるが、戦争への恐れを見せずに自我がまるで無いかのように大人達は目先の利益を追っていた。その背中を見て子供達は育っていくが、彼らはナチス党員と成長する。実際にナチス党員となった映像は無かったが、この物語は何を見せてくれたのか。モノクロの映画でセリフが少ない中で人々の悪しき「沈黙」が描かれている。それは社会心理学でいえば「サイレント・マジョリティー」といえる。社会的規範や期待に合わせて自分自身の価値観や行動を変化させることを示しているが、閉鎖的な村社会で、権力や規範を守ることが重要視され、不正や卑劣な行為を正常だと思い込んでしまう。彼らの心理状態としてこのサイレント・マジョリティーの状態が、大きく誇張され、多数派の意見や態度が見えにくくなってしまう。よってナチス党員となって社会に参加し、状況を改善しようとしたと考えられる。

現代のカトリックの問題でも同様の傾向が見られる。カトリック教会では性被害や聖職者の横領等が隠蔽され続けていた。これは聖職者や信徒等のサイレント・マジョリティーが存在しているが、あまりにも小さいために問題の深刻さが軽視され、倫理感覚の後退が見られる。

Ⅵ 机上の空論ではない根拠

果たしてサイレント・マジョリティーが本当に起こっているのか、この現状を現職の神父が司牧の立場から残している希少な論文がある。これらの問題をフランスの性被害の訴訟等、海外だけの話だと思い込んでいる人は多い。田中昇神父「2020年の教皇庁国際神学委員会文章における信仰の欠如と婚姻の無効」に、昨今でも聖職者の怠惰な様子が書かれてある。聖体の秘跡については教会の生命であり一致の要であり信仰生活において源泉であり頂点でもあるが、(教会法第897条,カテキズム1324-1327番)聖体拝領の際に落ち着いて祈らない信者、そして司祭もまた式文の言葉を口にする際に左程心を込めてすることもせず、ある人はこれ見よがしに、また無機質な仕方でミサをする。説教についても酷いときには聖書の言葉を語らず、神不在の世間話で終わる神父も存在する。助祭から神父になる際の叙階の秘跡は(教会法第1008条,カテキズム1534-1536番)司祭はキリストに象られ、キリストの代理者として教える任務、「聖化」する任務、司牧する任務を遂行する。

それでも近年の聖職者による、パワハラ、セクハラ、モラハラに始まり、性暴力、教会財産の私物化、使い込み等の様々な問題行動が改善されないまま継続されている。司祭の務めとは神の恵みと慈しみを現実的に伝えること、人々をキリストの愛で包み癒すことである。

田中昇神父の論文や書籍を見つけるまでは、信者一人の声では横暴な神父達の言葉の暴力で私は封じ込められた。不正をしたのはその神父達だった。しかし、今回は大学登録の論文で私はエビデンスとしてこの批判を書くことが出来た。しかもこれは、正論だと言える確信がある。このようなサイレント・マジョリティーの重要性は、1969年にアメリカ合衆国のリチャード・ニクソン大統領が、ベトナム戦争に関する演説で用いた言葉で、「沈黙した多数派」サイレント・マジョリティーを指した。当時のアメリカ社会は反戦運動やカウンターカルチャーなどの社会変革が激しく信仰しており、ニクソンはこうした動きを抑制させるために、サイレント・マジョリティーと呼ばれる戦争支持や保守的な価値観を持つアメリカ人を味方につけようとした。ニクソンはサイレント・マジョリティーこそがアメリカの真の健全な力であり、彼らの指示を受けてベトナム戦争を勝利に導くとした。企業においてもサイレント・マジョリティーを認識することは、できるだけニーズを把握し清貧やサービスの改善に役立つとしている。製品やサービスの改善に役立てることは、企業の競争力を高めるために重要なこととしている。

新約聖書の中ではイエス・キリスト自身が多数派のほうが法学者や聖職者たちと対立し、正統派の教義を従うことを拒否したことがある。(マルコによる福音書2:13‐17)また、初代キリスト教の信者たちも多数派のローマ帝国の政治体制や宗教制度に依存しなかったために、迫害を受けることになった。歴史は繰り返され、カフカの「審判」、映画「白いリボン」のモデルとなった時代背景は既に人間の反省点が書かれてあるが、現代において一向に進化は見られない。それこそ、何よりも進歩のない私たちの凡庸さが生み出す残酷さである。民事訴訟で割り切れないもの、それが必ず訪れることを表しているかのようにカフカの「審判」は現実を例えたような話だった。イエス・キリストの愛と正義において、愛は幾らでも都合のよい解釈をされるが、正義に目覚めた私達はサイレント・マジョリティーである。イエス・キリストの教えを「見せかけ」の門としているのは、黙っていて何もしない信者や聖職者と例えられる。私達は、心理的防衛規制によって、不正について冷静に考えることを避け、個人的な義務や良心を度外視してまで、周囲に媚びることによって安定を保つ。そして友情や信頼のために自我を消している。それは、信仰の意味があるのだろうか。無宗教から見れば私達の不正や隠蔽に向き合わず、イエスの愛を平然と語る姿はカルトにしか見えないのではないのだろうか。社会心理学でいえばこれは「傍観者効果」によるものとも言える。また日本のカトリック信者の大半は世間に期待されていない事に甘んじることによって、倫理が乱れた組織が社会に違反行為をしていくという想定が足りていない。

最後に

カフカの「審判」では、不透明な権威によって個人が抑圧されることと法が生きないカトリック内部と比較した。挿話「掟の門」では見せかけの門で待つ哀れさとカトリックの置かれている状況を照らし合わせた。次にミヒャエル・ハネケの「白いリボン」では、心理学見解からサイレント・マジョリティーを引き出し、埋もれている声が生かされなかった場合、どのような力を持ってしまうのかを書いた。カフカの「審判」との共通点は、見えない権威と抑圧によって自分の行動や信念を自由に選択出来ないということだ。何故、宗教者、キリスト教徒の私達は「気持ちが悪い」のか。それは、社会全体の構造を考えず組織の中だけで法や倫理を犯しても、社会への影響性も分からずに黙っていることだ。それが神によるものだとすれば、人は宗教を誤解しかしないだろう。そして聖書を持ち出して、分かったように説教をすれば誰だって気味が悪い。理解されない事も確かに辛いことだが、私達は批判すべき対象を「無宗教」「無神論」だと勘違いしている。「わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる」(コリントの信徒への手紙一 13:12 )私達は常にどんなに英知を尽くしても、一部しか知らないという謙虚さを覚えるべきだ。そしてはっきりと見えるということに何が必要なのか考えることだ。

自己欺瞞で祈っているのなら、常に虚偽がつきまとう。黙っている人達は、このまま自分が何なのか分からないまま生きていくのだろうか。祈りの言葉の「私たちの父」、その意味。それを欺くことはカフカの「審判」であったように、最後の「恥辱」だけが残る死に相応するだろう。

考えたことはないだろうか、一個人の理性を阻害する集団が存在するのなら、

それが教会内に留まらず、外部に影響を及ぼすということを。何故、犯罪は

起きないと思えるのか。

これらの話は遠い話でも御伽噺に聞こえない。抽象的で残酷な話が現実味を帯びない御伽噺であれば、どんなに良かっただろう。残念だが、正義を軽視した人は悪い夢の世界を祈っている。毎日、毎日、愛に酔っているだけの嘘吐きは、いつ目覚めるのだろうか。

これは、現実。

--主の平和--

参考書籍等

             フランツ・カフカは2023年7月3日で生誕140周年を迎えます。

・フランツ・カフカ「審判」青空文庫

・「2020年の教皇庁国際神学委員会文章における信仰の欠如と婚姻の無効」南山大学45号(2022年3月)P87-169:田中昇神父 P87~96  ――以前から,教会の宣教がうまくいかない,聖職者・修道者の召命も減少している。それは社会の世俗化のせいだとか,日本のような文化には根本的にキリスト教は異質で根付きにくいせいだとか,まるで他人のせいにしたような構釈を見聞きする――

・家庭の友:2023年4月号 田中昇著 P6 教会が、人が「聖なるもの」と出会い、恵みによって成長させられる場であることにアイディンティティ―を見出さず、またみことばに対する無理解、祈りは教会への教えの無関心、道徳観念の欠如した状態で社会運動や組織運営ばかりに達成感や使命感を覚えるといった姿勢(略)教会の私物化に他ならない。 p7カトリック教会も常に、真っ当な宗教であるかどうか問われています。

・オウム真理教によって宗教学はいかに変わったか:東京大学機関リポジトリ

・高校世界史B 山川出版

・イェーリング「権利の闘争」

・ミヒャエル・ハネケ「白いリボン」(映画)

・法学の基礎 第2版 団藤 重光 P35 ―もし、法が全面的に社会道徳から見離されるような状態になったときは、それは、法がもはや法として機能することができなくなったことを意味する。

Sacred and Secular phenomenology.

Why is it beautiful?
While I keep on chasing it,
My heart knows better than I do. Where to go for it.

A Sacred and B Secular. Chris Kyogetu
  1. 1Artwork with a phenomenological gaze.
  2. 2The Death of the Author
  3. 3Sacred and Secular Phenomenology
  4. Last ständig vorangent

1Artwork with a phenomenological gaze.

Have you ever thought about sketching a building on a street you pass every day, just once? It is a building you should see every day. You may be able to describe the features of the building, but you cannot spontaneously say how many windows it has. If you were to draw it, you would start by counting them.

It is difficult to find a place for sensitivity to live. Sensitivity cannot be used as a simple form of communication: living in the 20th-21st century, we are exposed to works of ‘expressionism’ and ‘artistic supremacy’, we are taught that we have ‘freedom’ (freedom by breaking away from religion) in our hands. We will see famous works of art as if they had been chosen by the freedom and good will of man.

But on the contrary, many questions will arise in front of the painting as to why a single painting is so expensive. Few people can explain why this one painting is worth so much, and its magical survival strategy as a business strategy. Apart from the fact that the Church commissioned the painting, there are many lies about how the demand for it was created. We accept the world vaguely, without subdividing it, like a building that does not know how many windows it has, but always exists.

A building has a role to play. But when I, as an outsider, try to sketch it, when I try to mix the external time of the building with the mental image of the building, when I start to count the windows, I have an inner world of my own.

When religions chose paintings, the criteria were simple. All that had to be painted was a saint, even if there was no understanding on the part of the church. Once people were painted, the subjects became endless. It is not known how many people have synaesthesia, so why are they chosen? How can one person’s ‘dream’ cost hundreds of millions of dollars? Some people can choose one or the other: manifestation through recognition by others, or manifestation of a value that only they know. Some people cannot choose. I am one who could not choose. The reason is that it is not as simple as the dichotomy between the sacred and the secular.

That is why we can no longer distinguish between them and the ‘sacred’. That is why the first thing to be baptised, as a sublimation from sensitivity to sensibility, is to learn ‘interdit’ in the body. 

A misunderstanding of Bataille’s ‘transgression’ by many irreligious people is that they assume that transgression into prohibition is the abolition or removal of the ‘sacred’, thereby confusing it with evolution – freedom. (Erotisme coll 10/18, p. 68,69) 

The eroticism of Bataille and Baudelaire, the fetishism of Roland Barthes, are not new discoveries. They were philosophies of the original state of nature that broke taboos. They understood Catholic sanctity and were oppressed by it, but did not seek to abolish it. We must not think of them only and by the authority of religion.

Interdit is the French word for Catholic prohibition…Because Bataille is French.

The Death of the Author

There are differences between the production processes of spherical-joint dolls and statues of the Virgin Mary. The statue of the Virgin Mary is dug out of a regular rectangle and does not show her nakedness (the skeleton and the flesh are conscious at the sculpting stage), but the spherically articulated doll is made out of material and is conscious of its nakedness.By associating the exposed genitals with the naked body and the mutilated corpse, it is even more related to the sexuality and death of the Battle philosophy.What is the entity confronting the spherically articulated doll? The answer is saints. Remember that St Bernadette is beautifully preserved as a mummy. She became not only a corpse, but a transcendent being, but does the doll qualify?

  At the intersection of the sacred and the profane in an A∩ B relationship lies the sacred part of art-humanity. Art in the Christian world is often like this. In literature, even in ‘Undine’, a Catholic priest creates the necessary conditions for the water nymph to become human.

But she dies because of human folly. What was the most beautiful thing in this story? It was the ‘love’ of the water nymph, who tried to approach the ‘human image’ defined by priests and Christian values. The tragedy of Undine having to kill the man who broke the contract is more love. Again, we can speak of a Bataillean transgression and interdit.

St Bernadette
Friedrich de la Motte Fouqué:Undine 
by Arthur Rackham

Hans Bellmeer’s doll is said to have left traces of secrets. It has a spherical belly, an artificial daughter, and it does not tell the story of its life. Dolls were toys, but this doll plays with the human psyche. Abstract works are often not judged by visual information alone and require a thesis from the painter, as in the case of Malevich. Nevertheless, what is always required is a work of sensitivity towards the reader or viewer. Whatever the author’s background, he or she emerges as a signifier. This is exactly what can be said of Roland Barthes’s ‘The Death of the Author’: the work and the author are two different ‘Ones’, and the work is not a manifestation of the author. However, an intuitive (synaesthetic) viewer may find fragments of the author. It is impossible to say when the effect of the symbols will be felt after a long period of time, but the role of symbolisation is to give form to ‘pain’ which is often overlooked in the world of war, racial oppression, ideas and writing.

One of the things that has left a painful legacy is the cross-holes left in the Auschwitz camps, but it is impossible for us to experience the same pain. So is a place like Auschwitz enough to document the ‘tragedy’? War cannot be documented in many other ways. In times of catastrophe, we revisit the catastrophic past. But puppets can be applied to war and other contemporary tragedies. Artworks are prepared to be applied to many different positions.

In a sketch, the external value of existence is like counting the number of windows. You don’t need to know the number to have everyday problems. But when you start counting, it shows your humanity.

…… For example, you are a teacher. When you ask your students to draw, they all draw different pictures.

Is this pure work the same as an unjust or immoral mind? Unfortunately, as human functions, they are the same. If we were to assign superiority or inferiority to them, it would depend on the moral ethics of the time. As proof of this, we remember that Gauguin’s paintings were treated as pornography in modern times.

3Sacred and Secular Phenomenology

What should be Epoché (phenomenological suspension) regarding the sacred and the profane is ‘happiness’. Today, happiness is divided into happiness that can be communicated to others and happiness as the value of one’s own existence. People always live in search of happiness and do not want their happiness to be violated. If they are uncomfortable with religious talk, it is because their own sense of the value of happiness is shaken. Therefore, you must suspend the urge to be happy. Phenomena are not driven solely by happiness. We must recognise that reality. Are you under the impression that works of art make you happy? Well, that is a mistake to begin with. One’s own sense of happiness interferes with the perception of the sacred. This is also true for religious people, whose awareness of true happiness can become a word unto itself and lead to unaccountable injustice.

It is not to denigrate faith that phenomenology is concerned with phenomena. Religion has also become an obstacle for those who associate philosophy with happiness, but that is exactly what must be done to Epoché. It is tantamount to not even understanding actual existence. For they have stopped thinking about where in the world they have been dropped by the values of happiness: ‘I could be happy with philosophy without religion.’ Today, just as the poet Baudelaire defined God and the secular not as a dualism but as a vertically equal position from the human point of view, I see the relationship between the sacred and the secular not as a dualism but as a set theory, like A∩B. As a world event, the sacred does not ‘attachment’ but ‘includes’.

Oscar Wilde’s Salome example will be the last. John the Baptist, who was executed, was located at A-B. Oscar Wilde was an adaptation of the Bible but understood it well. Had he not attempted to convert to Catholicism, he would not have turned his attention to this ‘Interdit’.(prohibition)

Oscar Wilde’s Salome is not a simple indulgence. If he had chosen to tell an unregulated story, using only his imagination, he could have come up with an ending in which Jokanaan was not executed and Salome was not killed. He was well versed in freedom and law (Interdit) as to why Salome had to be killed. The evidence for this is that Oscar Wilde converted to Catholicism in his later years.

Jesus Christ crossed over to the people with his own feet, but Joan the Baptist (Jokanaan) obstinately refused to forgive King Herod’s unfaithfulness. In the Bible, Salome’s original book, John appeared to testify to the light (Gospel according to John, chapter 1) and to say that Jesus was the Son of God. John the Baptist was so righteous that he even advised against religious leaders. (Matthew 3:7-12)

I don’t know why Wilde understood this, however, it was biblically correct for him not to answer Salome’s love. Jesus can move from justice to love. It also makes sense to explain the Holy Spirit’s involvement in the events of this world that the Trinity has its own persona and that the Holy Spirit comes and goes.

Oscar Wilde: ‘Salome’.
Painting by Aubrey Beardsley.

The creator of a work of art dies, but we make a mistake if we see this death as just ‘death’. We must not forget that this ‘death’ is typical of Jesus. John the Baptist did not come back to life, Lazarus was a reanimation. Nor did Jesus’ resurrection give him another life, as in reincarnation. Even Mary, weeping at the tomb, did not recognise Jesus after the resurrection. Hans Bellmeer and other writers have also not been analysed and resurrected. They have only assumed their Creator, whom we have analysed from their writings and works.

It is banal for the transformation of the artist to be an observation only in the museum (and books). If it is to be a phenomenological reduction, it is to try to make the transformation everyday. Phenomenology is the philosophy of the everyday.

Last ständig vorangent

Jesus Christ, the number corresponding to the Hebrew letters, adds up to (Jesus 888 + Christ 1480 = 2368) These three together are a golden ratio of 3:5:8, but the Hans Bellmer doll is not St Bernadette, but the woman who modelled it lived while hiding the fact that she was a Jew There was a woman.

The golden section is already calculated and present before we recognise it. What you do for others, you will do for yourself, is the golden ratio in modern biblical interpretation (Matthew: 7, Luke: 6). What you do for others will come back to you, so much so that it’s even been written about in business books, and we don’t need the noun Christian to hold this idea in our hands. It is an undeniable fact that events are not driven by happiness alone, but if you are looking for happiness yourself, it is a wonder that you are attracted to ‘work’, even if you do not know the Golden Rule. People pray to the miracle of the saint, to the presence of Bernadette, but not to this doll that represents pain. What it imitates is the love of the artist. Because of love, there was anger in the world. And it represented the liberation of the soul. That is the meaning of free creation.

If you begin to look at the mystery of being, why you ‘exist’, rather than the glory of being recognised in life, you will experience communion with the sacred and the profane. Jesus Christ found the pain and sickness of the people. For this age, these were things that the world had rejected. Is there a difference between this act and the reflections and mere observations of philosophy?

Like Jesus, who was aware of his poor existence. It’s banal that a life ends just before someone’s authority is spread throughout the world. During the war, when it was common to see corpses lying around, there were artists who made dolls of the women they loved. Waiting for the war to end is the time of the mundane. The passage of time makes cities without the scars of war. It is a sacred time to look at the reality that hides the pain so that there is no pain, and to look at what is hidden.

In the original title of this article, ‘Sacred and Secular’, M. Eliade says that sacred time is time that can be repeated many times. The two types of time experienced by religious people and the phenomenological time scale are very similar. Chronos (outer time) or Kairos (inner time). Inner time has its own time axis. When the sacred and the religious (sacramental) come close together, it is a different story because it requires ‘faith’. Consciousness is at the door of faith. When we are in front of it this time, we are happy. Belief and faith are two different things, I will not go any further.

Faith and susceptibility are closely connected. It has euphoria and tragedy, as if it were a soul. To be a creator and to want to ‘manifest’, whether this is a mere performance of the brain or a gift from God, becomes from here an inseparable belief in philosophy, but I wish to be given new ‘eyes’ on the ‘happiness’ that I have kept hidden until now.

This article is a series of articles. It and a recounting of Salome and Undine, which I dealt with in my book Iconograph.
The Phenomenology of the Bird’s Nest, which is also my theme.
I drew inspiration from Simone Weil’s philosophy lectures, On Between Instinct and Function.

Birds form nests out of parts of their lives.
Is it the Word of God, as in Matthew 13, or inorganic parts?

聖と俗の現象学

何故、それが美しいと言えるのか。
追いかけ続ける間に、
私の心は、私よりも知っている。そのために


Aを聖、Bを俗とする Chris Kyogetu

  1. 1 芸術と聖なるもの
  2. 2 芸術作品と作者の死
  3. 3 聖と俗の現象学
  4.  4 ständig vorangent(絶えず先立っていること)

1 芸術と聖なるもの

何気なくよく見ている建物を一度でも描いてみようと思ったことがあるだろうか。毎日見ているはずの建物、その建物の特徴を語ることは出来ても咄嗟に窓の数を言えるだろうか。描くということは、それを知ることから始める。

感受性というものが感性となって生きていく場所を定めることは困難である。単純なコミュニケーションの一つとして使えないのも感受性だった。20‐21世紀に生きる私達は「表現主義」や「芸術至上主義」の作品に触れ、私達は「自由」を手にしていると教わった。恰も自由と人の善意によって選ばれたように有名な作品を見ていく。

しかし、かえってこの一枚が何故生き残れているのか、高価なのか、絵画を目の前に多くの疑問が浮かんでくるようになった。何故この一枚の絵画が有名になったのか、その魔術的な生存戦略を経営学のように説明できる人は少ない。教会が絵画を要求した時代以外は、その需要がどのように生まれるのか、これもまた多くの嘘が溢れている。それらを細分化せずに漠然と私達は世界を受け入れている、それが窓の数も知らない、でもいつも建っている建物である。一つの建物には役割がある。しかしそれを外部の一人がスケッチしようとするとき、その建物の持つ外的な時間と、窓を数え始め心象を混ぜようとするのなら、それによって自己の内面世界を持つことになる。

宗教が絵画を選んでいた頃の判断基準はシンプルだった。そこに教会側の理解が及んでいなかったとしても、描く事は聖人であればよかった。それから人間の心理を描くことによってテーマは無限大となった。「共感覚」をどれほどの人間が持っているのか定かではない中で、何故彼等は選ばれるのか。一人の「夢」がどうして何億もするのか。他者から認められることによっての顕在化と、自分だけが知っている価値の顕在化、人によっては、片方を選ぶことが出来る。人によっては選ぶことが出来ない人がいる。私は選ぶことが出来なかった人だ。それは聖と俗を二分化するように、単純なことではない。

だからこそ区別できなくなったのが「神聖」である。「神聖」への一歩として感受性から感性への昇華としてまず洗礼を受けるべきこと、それが「禁止」を身体で覚えることである。バタイユの「禁止」について、多くの無宗教者が誤解をするのは、禁止への侵犯のことを「神聖」の廃止や取り除くことだと思い込み、それによって進化‐自由だと勘違いしていることである。(Erostisme coll P68,69)

バタイユやボードレールのエロティシズム、ロラン・バルトのフェテシズムとは新しい発見ではない。元々あった自然状態を彼等はタブーを侵しながら哲学とした。彼等はカトリック、キリスト教の神聖を理解し、抑圧を受けていたが、神聖を廃止しようとしなかった。それを漠然と権威によるものだとは思ってはならない。

2 芸術作品と作者の死

 球体関節人形と聖母マリア像の工程は違う。聖母マリア像は裸体を意識していることを隠すように直方体から掘るが(彫刻の範囲で骨組みと肉感は意識する)球体関節人形は材質を捏ねて裸体こそ意識する。例えばハンス・ベルメールの作品の意識された裸体は、痛々しい姿だからこそ、痛みを連想させる。露わに移される性器と裸体、切断された遺体を連想させることで一層バタイユ哲学の性と死とも結びつく。球体関節人形の対峙している存在とは何か、それは聖人である。聖ベルナデッタは不朽体として綺麗に温存されていることを思い出してほしい。彼女も遺体を超越した存在になっているが、人形にはその資格があるのだろうか。

聖ベルナデッタ
ウンディーネ 画アーサー・ラッカム

聖と俗はA∩Bの関係であって交わるとろに芸術‐人間の神聖部分がある。文学で例えるのなら、キリスト教圏内の童話「ウンディーネ」でも水の精が人間になるための必要な条件をカトリックの司祭が用意する。それでも彼女は人間の愚かさによって魂を得られず死んでしまう。この話の最も美しい事は何だったのか。司祭やキリスト教的価値観によって定義される「人間像」に近づこうとする水の精の「愛」だった。契約を破ってしまった男を殺さなければならなかったウンディーネの悲壮感がより一層愛となって現れている。ここでもバタイユ的な「禁止」と「侵犯」と言える。ハンス・ベルメールの人形は秘密の証拠を残したとされる。腹部の球体、人工的な娘、彼女は自分の生い立ちを語らない。人形とは玩具であったが、この人形は人間の精神を弄ぶ。

抽象作品とは視覚情報だけでは判断出来ないことが多く、マレーヴィチのように画家の論文を要する。それでも常に求められるのは読者や観客への感受性の働きである。作者がどんな生い立ちであっても、彼等は記号化した存在となって現れる。それこそロラン・バルトの「作者の死」と言える。作品と作者は別の「物」であって作品は作者の顕在化ではない。但し、勘のいい(共感覚)鑑賞者が作者の断片を見出すことがある。長い月日を経て記号の効果がいつ出るのかは分からないが、記号化が担う役割は戦争や、人種弾圧、観念や文章の世界では、忘れがちな「痛み」が形となって現れることである。

アウシュビッツ収容に残された十字架の爪痕がその一つだが、同じ痛みを体験することは不可能だ。ではアウシュビッツのような場所さえあれば、「惨劇」を伝えることについて事足りてしまうのかといえば違う。戦争の記録は戦争に、災害の時は災害の過去を持ち出す。しかし人形は戦争にも、現代の別の惨劇にも当てはまるようになる。芸術作品は色んな立場に当てはまる準備をしている。

外的存在としての価値とは、スケッチでいえば窓の数を数えるようなものである。数を知らなくても日常に困ることは無い。しかし数え始めたところに人間性が表れる。

「例えば貴方が教師で、生徒達に建物を描かせたらそれぞれ違うのは想像できる」

その純粋な作業と、不正や不道徳な心と同じことなのか。残念ながら人間の機能としては同列である。優劣をつけるとしたら時代による道徳倫理に左右される。その証拠に現代になってゴーギャンの絵がポルノ扱いになったことは記憶に新しい。

3 聖と俗の現象学

聖と俗に関して掘り下げるためにエポケー(現象学用語:判断停止)しなければならないのは「幸福」である。現代において幸福とは、咄嗟に他者に伝える幸福、自身の存在価値としての幸福と分かれている。常に幸福を求めて生き、幸福を侵害されたくないと思う。宗教の話を気嫌う場合は、自身の幸福の価値観が揺らぐからだ。だから、自身の幸福という衝動を停止させなければならない。事象は幸福のみで動いていない。その現実をまず見開かなければならない。漠然と芸術作品は自分を幸せにしてくれる、と思い込んでいないか。それがそもそもの間違えである。自身の幸福感が聖への認識を邪魔する。それは宗教者にも言えることであって、真の幸福という意識が阻害し、言葉だけが独り歩きをし不正に及ぶことがある

現象学が「事象」に拘るのは信仰を批判するためではない。哲学と幸福を結び付けている人にとって宗教は邪魔な存在にもなっているが、それこそエポケーしなければならない。それは現存在すら理解していないに等しい。「宗教がなくても哲学で幸せになれた」と、幸福の価値観によって世界の何処に落とされたのかを思考停止しているからである。現代は詩人ボードレールが位置付けたように神と世俗は二元論ではなく、人間から見て垂直に同等の位置にある。私は聖と俗の関係を二元論ではなく、A∩Bのように集合論として捉えている。世界の事象として聖は「接続attachment」しているのではなく「含んでいるinclude」のである。

オーブリー・ビアズリー画「サロメ」オスカー・ワイルド

 オスカーワイルドのサロメの例を最後にする。処刑された洗礼者ヨハネはA-Bに位置していた。オスカーワイルドは聖書の脚色でありながらよく理解していた。彼がカトリックに改宗しようと試みなかったのなら、この「禁止」へと目に向けられなかっただろう。オスカーワイルドの「サロメ」は単なる耽美ではない。もしも彼が無秩序に想像力のみを豊にするのであれば、ヨカナーンは処刑されず、サロメも殺されない結末も考えられた。そうしなければならなかった、彼は自由と掟(Interdit)を熟知していた。その証拠にオスカーワイルドは晩年にカトリックに改宗をしている。イエス・キリストは自分の足で人々の元へ渡り歩いたが、洗礼者ヨハネ(ヨカナーン)はヘロデ王の不貞を頑なに許さなかった。サロメの元となった聖書ではヨハネはどのように位置づけられているのか、ヨハネは光を証するために現れた(ヨハネによる福音書1章)、そしてイエスこそが神の子だと言うためである。洗礼者ヨハネは、宗教指導者に対しても忠告するほどの正義の存在だった。(マタイによる福音書3:7~12)

ワイルドがそれを理解した理由は知らないが、サロメの愛に答えなかったのは聖書としても正解だったのである。イエスは正義から愛へと動ける。三位一体がそれぞれのペルソナを持ち、聖霊が行き来するというのもこの世界の事象に聖が関わってくることを説明するのに理に叶っている。

芸術作品の作り主は「死」を迎えるが、この死を単なる死だと捉えると勘違いをする。この「死」はイエス的だということを見落としてはならない。洗礼者ヨハネは生き返らず、ラザロは蘇生だった。イエスの復活は輪廻転生のように別の生が与えられたわけでもない。墓の傍で泣いていたマリアですら復活後の姿が分からなかった謎が残っている。ベルメールや他の作家もそのまま蘇生しているわけではない。私達が記録や作品から分析した作り主を想定しているに過ぎない。

作者の変容を、美術館の中だけ(本のみ)の観察となるのは凡庸である。現象学的還元にするのであれば、その変容を日常的にしようと試みることである。現象学は日常の哲学である。

 4 ständig vorangent(絶えず先立っていること)

イエス・キリストは、ヘブライ文字に対応する数を合計すると、(イエス888+キリスト1480=2368)これら三つを並べると3:5:8と黄金比であるが、ハンス・ベルメールの人形は聖ベルナデッタではないが、モデルになった女性にユダヤ人ということを隠しながら生きた女性がいた。黄金比は、認識する前に既に組み込まれて存在している。人にしてもらいたいことを自分が行うというのは近代聖書解釈の中で黄金比とされる。(マタイ:7,ルカ:6)人にしたことは自分にも返ってくる等ビジネス書にもなっているほど、この考えはキリスト教という名でなく私達は手にとっている。幸福のためだけに事象は動いていない、それは紛れもない事実だが、何故、貴方はその「作品」に惹かれたのか、黄金比を知らずとしても目に行くことがある。聖人の奇跡、ベルナデットの存在に人は祈るが、痛みを表したこの人形には祈らない。誰が彼女を模したのか、それは作家の愛である。愛がある故に世に怒りがあった。そして魂の解放を表した。何か意味があるもの、それを表す決まりはない。そこに自由創作の意義がある。

もしも人生において栄光を認められることよりも、何故「存在」しているのか、存在に目を向けだしたら聖と俗との交わりを経験することになる。イエス・キリストは民の元へと赴き痛みや病を見つけた。この時代にとっては、これらは見放されていたものである。この行為と哲学の反省や純粋観察の違いはあるのだろうか。

貧しい存在を意識したイエスが居たように。俗とは誰かの権威が世の中に広まるまでに、一つの生が刹那に終わることだ。遺体が転がることが珍しくなかった戦時中に、愛する女性の人形を作った作家がいた。戦争の終わりを待つこと、これは俗の時間である。時の流れは戦争の傷を残さず都市を作る。痛みが無いように隠してしまう現実、その隠れたものに眼差しを向けることは聖なる時間といえる。

タイトルにもなった「聖と俗」の元になったM・エリアーデは聖なる時間とは幾度となく繰り返すことが可能であるとしている。宗教的な人間が体感する時間の二種類と、現象学の時間軸は酷似している。クロノス(外的時間)かカイロス(内的時間)か。内面の時間は独自の時間軸を持つ。聖と宗教(主に秘跡)が密接になってくると「信仰」を要するのでまた別の話になってくる。意識が信仰という扉の前に立つ。今回、その手前まで来られたのなら本望である。信じることと、信仰とは別の話であり、私はこれより先は語らない。

信じることと、感受性は密接に関わりあっている。それが魂とでも言うかのように、多幸感と悲劇を持ち合わせている。造り主となって「顕在化」させたいと思うこと、これは単なる脳の性能なのか、神の賜物なのか、ここから哲学では不可分の信仰になるが、これまで隠しておいた「幸福」について新しい「眼」が与えられることを祈る。

このページは飛翔点についての第三弾です。サロメ、ウンディーネは出版作「Iconograph」でも扱った。

鳥は日常から摘み取って巣をつくる。それはただのパーツなのか、もしくは神の御言葉なのか(マタイ13章)

この作品でも出てきた鳥の巣の現象学の続きです。「生かされていることや生きていること、信じていること、私達それぞれ違うこと、それらが一致を夢見て、離れてはお互いに締め付けながら、茨のように締め付けあいながら巣を作る」Iconograph引用

シモーヌ・ヴェイユの哲学講義の鳥の巣について「機能と本能とあいだの一連の中間的な事実」

https://atomic-temporary-188649724.wpcomstaging.com/2022/02/25/%e6%96%87%e5%ad%a6%e3%81%a8%e7%a7%81%e5%88%91%e3%80%80%e9%a3%9b%e7%bf%94%e7%82%b9%ef%bc%88%ef%bc%92%ef%bc%89/

https://atomic-temporary-188649724.wpcomstaging.com/2022/06/05/%e3%83%9e%e3%82%bf%e3%82%a4%e3%81%ab%e3%82%88%e3%82%8b%e7%a6%8f%e9%9f%b3%e6%9b%b813%e7%ab%a0/

Clergy Misconduct and Loss of Status‐amissio status clericalis

In fact, when one considers the nature of these offences, apart from the penalty imposed as a result of objective unfitness for the performance of his pastoral duties has arisen."
--Article 1335 of the Church Code The conditions for finding 'good cause' are extinguished.

Clergy Misconduct and Loss of Status.

  1. 1 Justice and Faith
  2. 2Clergy Misconduct and Loss of Status
  3. 3 Love and Justice
  4. 4Last

1 Justice and Faith

Hannah Arendt was famous for saying the following. The greatest evil in the world is the evil done by the most ordinary people. And it is the masses who have stopped thinking about it.

She was speaking about the ‘banality of evil’ when she made this remark on the radio shortly before her death about ‘justice and faith’. On faith, she told a rabbi who had looked after her as a child that she had “lost faith”. Hannah Arendt’s parents were not religious. Nevertheless, Hannah had a childhood in which she attended synagogue and Christian Sunday school. Her interest in religion was complex. When the rabbi heard her confession, he was reasonable and did not accuse Hannah. Instead, he asked. “But who asks you to believe? The rest of the story is unfortunately not recorded.

Twentieth-century philosophy held that justice and faith could not be reconciled. The philosopher Lévinas, celebrated by Pope John Paul II, also argued that ‘deeds are more important than faith’ and was more wary of the ‘pursuit of happiness’ than of seeking justice for all. In practice, philosophy has failed to develop from an abstract concept of ‘justice’, which is necessary material for considering the nature of law as a philosophy of law. It is undeniable that ‘religion’ has become an outdated burden in the eyes of philosophy in the present day.

But if philosophy and literature are to survive, religion is inevitable. As long as there is history in science, such as world history, it is up to the individual to decide how much to know and whether to believe in it.

Also, modern psychology has made analytical psychology, such as the ‘unconscious’, obsolete, and has emphasised cognitive psychology. This has led to a neglect of the ‘soul’, which is a challenge; religion and the soul are also items to be considered in other countries when considering quality of life, but there is still a gap between the two.

Why is it that when we are in a difficult situation, the only recourse we have is self-serving violence, such as ‘mob justice’? As I said last time, Mob Justice is the desire for recognition of the oppressed and erased soul.(link) Such a choice is left to the past, where history has remained in the pursuit of happiness, the ‘greatest happiness of the greatest number’. I am suggesting that utilitarianism has become too dominant. As can be seen when we list the shortcomings of utilitarianism, “sometimes an answer that goes against human intuition and common sense is the right one”. I believe this is the case, for example, with the inequality suffered by the victims of religion.

Here’s the main part: Few Japanese know Canon Law. (The same goes for me.) In Japan, it is considered best to join a religion and leave if dissatisfied. Medical institutions also have few psychologists who are familiar with religion, and religion is not considered very important in the formation of the mind. The difficulties faced by Japanese religious believers are immense. We do not know what to do when we encounter absurdities. This is noticed when the Protective Presence does not work.

2Clergy Misconduct and Loss of Status

And ordination is not a privileged or honorary position, but a service to the people, and if you cannot adapt and live as a clergyman, you should get out of this position and at least try to live a decent life as a believer, which is good for the Church and sufficient for the salvation of the individual.

Fr.Noboru Tanaka  ” Clergy Misconduct and Loss of Status.”

This article is written by Father Noboru Tanaka.

Commentary on Church Law. It is titled ” Clergy Misconduct and Loss of Status.”

(amissio status clericalis)(Japanese)

 

Non-functional entitiesーーThe reality that one of them is a ‘priest’ and a ‘clergyman’ is a book that anyone who wants to know should pick up. Fr Noboru Tanaka was ordained in 2010, received his bachelor’s degree in theology from the Pontifical Urban University in 2011, and currently teaches Canon law as a deputy attorney general at the Tokyo District Church Court. I decided to include this book in my pages because it is not as well known as it might be on the left and because I was told by Father himself that the book was not welcomed by the Church Constitution.

The Church deals with criminal and civil cases under Church law. There is a different route for the Church to take, with priests as lay people and the congregation going to the police or lawyers for advice, and the Church also has canon law and church courts. And the information that needs to be given to the public perception is that Catholic clergy are inherently subject to separation from office for breaking their ordination vows. Father Tanaka’s book didn’t contain any defence of his fellow clergy.

First of all, we need to recognise ‘justice’, which is overlooked by the fact that the first law is ‘love’. (John13) In particular, what I didn’t know until I read this book was Clergy Misconduct and Loss of Status, starting with the fact that when I translated that title into English, I wasn’t sure how to translate it into English, but my previous perception was that I was looking for a word that corresponded to ‘clergy dismissal’ to see if I could make it a little more conciliatory. I found on page 134 a reference to the loss of clerical status. (Articles 290-293 of the Canons) Originally called ‘reduction to lay status’ in the old Canons, it is rephrased in the new Canons as ‘loss of status’.

Sacred ranks are manifestations of a sacramental state of an ontological nature. The clergy, who are given the capacity to work in the rank of Christ (art. 1008 of the Code of Canon Law), imprint on the soul an ineradicable sign in the same way as baptism and the profession of faith. Once validly conferred, the sacrament of Holy Orders cannot be extinguished or revoked, but it can be forfeited. The defrocking of a cleric who has committed a serious offence or an unlawful act is a penalty of life imprisonment, as provided for in article 1336 of the Code of Canon Law. There are other laws for the defrocking of clerics who are subject to separation in this way.

3 Love and Justice

In Grace of God, a film about a French Catholic sex abuse trial, the accused priests also asked for ‘tolerance’ and ‘forgiveness’. For the group, over a long period of time, the many “prejudices of normality” have blunted their judgement and corrupted them into an “emotional country”. 〈⇔constitutional country〉

Indeed, Catholicism is a large institution, and for the faithful, who often know more about the priest’s humanity than the victims, the damage is hard to believe because ‘that priest was a good man’. Even more so if he was charismatic, as the accused priest in this film was. Only those who have fallen into the ditch of the world know the silent cry. It is a blind spot that makes people unhappy.

Father Tanaka gave me a new turning point. Originally, love and justice were abstract concepts, but some of their qualities are opposite. Love does not seek arguments, but justice seeks arguments to judge the authorities.

Jesus is ‘love’, but did he really have nothing to say about justice? It may be necessary to re-read the Bible with fresh eyes. Why is ‘justice’ difficult because it is a ‘social practice’? One person cannot do anything alone, that is ‘justice’. The true motivation is ‘love’. What distorts love as a conclusion is self-deception.

According to canon law, it is possible to punish and even defrock priests who break their ordination vows, by decree of the Pope. However, the reality of the current situation is that the abuse and concealment of ‘forgiveness’ is rampant. Forgiveness of the sins of the soul for things like sexual offences is not the same as absolution for crimes.

When people weigh ‘justice’ and ‘love’, they take total happiness as ‘good’, reject arguments for justice and flee to love. Without apology, consolation is itself a lie, and it is a deception even in the language of daily prayer. This is true not only in the Church, but also in contemporary thought. Whether it is the responsibility of the individual or the functioning of society, the answer to this question is that it has not been put into social practice. This has led to consequentialism and has had to promote violence. We need to rethink the social practice of justice today (after the assassination of former Prime Minister Abe), which has become a dichotomy between love (empathy) and violence, rather than love and justice. The clergy must also remember that the world will not be convinced by the cleanliness that has escaped the particular judgement.

Fr. Tanaka says this at the end of the book, quoting from the Gospel of John 8:32 (only the truth will set you free). It is a gift of the Holy Spirit, given to us by the Lord so that we can always walk towards Him. Therefore, let us not despise these gifts by not listening to the voice of the Lord and acting according to our own will, but let us be awake to hear God speak to us, even to the great apostles and saints of old. Let us try to learn from the turns

  The gift is the parable of the talents, which begins in Matthew 25:14. A talant is a currency, and it is said that one talant lasts a lifetime. Many Japanese are offended by this story when they think of it as a mere coin. They get angry that the only condition for a person to go to the Kingdom of Heaven is to earn money. For example, in Takehiko Fukunaga’s Flower of Grass, there is a story in which the church is said to be a money-maker. In addition, Jesus uses violent language to take away the cowards who fail to multiply in the end. This story requires God-given spontaneity, not external value. Just as in Nabokov’s novel, The Gift, he considers his poetic talent to be a gift, so the Christian means to increase the same given talent as ‘riches in heaven’.

I like to use this story, but for a long time there was one thing I could not understand. Why did Jesus say “gnashing of teeth” to a man who was only a coward, and who could see through the nature of his opponent? The same could be said of a clergyman who is in breach and yet has temporary stability. Outwardly humble, but inwardly very ugly.

For whoever has will be given more, and they will have an abundance. Whoever does not have, even what they have will be taken from them.

And throw that worthless servant outside, into the darkness, where there will be weeping and gnashing of teeth.

Matthew 25:29‐30

Those who are registered in the ministry by self-deception, without admitting their sins and voluntarily retiring, cannot go to the Kingdom of Heaven.

Charity thus demands that the Church’s pastors resort to the penal system whenever it is required, keeping in mind the three aims that make it necessary in the ecclesial community: the restoration of the demands of justice, the correction of the guilty party and the repair of scandals.

PASCITE GREGEM DEI
OF THE HOLY FATHER
FRANCIS

4Last

“Tend the flock of God that is your charge, not by constraint but willingly, as God would have you” (cf. 1 Pet 5:2). 

A baptised person is considered to have an ‘apostolate of the faithful’. Spreading the Gospel in society is a ‘vocation’ in the broadest sense, but in the case of modern Catholicism the laity are less active missionaries. Therefore, we too live the Gospel and our souls are in it. That is why we must not be suppressed.

There are many people who say that although Catholics are not classified as a cult under the Japanese penal code, in non-religious countries Catholics are the same as ‘cults’ because they do not dismiss criminal priests. In their opinion, the faithful cannot say otherwise. Because justice is not lived. A clergyman who can only live by exploiting the goodwill of others and deceiving the love of God is sick. For the sake of self-preservation, the priest sometimes becomes Satan. And he attacks the weakest congregations the hardest.

For example, I was told.

You bitch who cannot forgive others.

Why are they attacking my vital points?

These words robbed me of my faith and my self-esteem. My weakness was my ‘faith’.

It is the believers who are criticised for being crazy about faith, where faith becomes a weakness. To exchange a good argument for a bad one is sophistry.

We do not want to see any more of this kind of damage. We are grateful for the meeting and dialogue with Father Tanaka, who does not turn away from the present situation and who seeks justice.

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https://note.com/saltall1/m/m32aa0f5cb90chttps://note.com/saltall1/m/m32aa0f5cb90c

https://www.vatican.va/content/francesco/en/apost_constitutions/documents/papa-francesco_costituzione-ap_20210523_pascite-gregem-dei.html

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