Man’s Search for Meaning (English)

All of us in the camps knew and told each other that there was no happiness on earth that could compensate us for our troubles.

…trotzdem Ja zum Leben sagen:Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager
Viktor Emil Frankl

First

Room 18 in the basement of the Auschwitz camp was the prison where Father Kolbe was held. Why is there a small window there? What did the sunshine mean? It was such a space, a mediocre room that a painter could paint rest in a poor hut, if analogy could be made. It smelled like dust and rust on my nose, and I don’t remember what the temperature was that day. Painful seems to rob me of a sense of the four seasons. I continue to listen to the color of my skin floating in the dark space and the description not in my native language, and I only pay attention to the words of my phase. Cruel places where many people have died, in fact, are neither special nor exist in Japan. For example, the station where the sarin gas attack on the underground took place. I passed there many times when I was a student. Sometimes it is hard to describe the weight of the souls that were cruelly taken away from us.

Not only that, but the Auschwitz camp was also a place where God and Jesus Christ did not come to save. Evidence of this can be seen everywhere in the other prisons, where crosses were dug into the ground with nails. They would have begged and pleaded, but salvation never came. It signals the despair of the invisible soul.

Second

In the concentration camps prepared by Nazi-Deutschland, it was not only people who died in gas chambers or from poison. Others died of suicide, starvation and disease. Deaths in the facilities, all of which are lumped together in the death toll of the camps, make concentration camps the root of evil. There were other dictatorships in other countries, but it seems to be a chosen place that has been so clearly narrated and left behind. We cannot easily ask locals about dictatorships in other countries. Comparatively speaking, the camps in Poland, which can be visited like Auschwitz, are an asset.

Why would something that was a democracy produce such a tragedy, I will not go into the details of German history this time. However, the birth of Nazi Germany was also a democracy for its time. In the case of Japan, the first thing that comes to mind is national review. How effective the national review is (Article 79 of the Constitution of Japan) is not clear to most people, although we know how it works, because none of the judges have yet been dismissed from the national review.

Realizations always spring up ‘after the fact’. There is a delusion about ‘democracy’ and democratic politics, but if there is cruelty, it is now hidden in the micro rather than the macro. Emotions from personal experience are not a problem, but the emotions of incidents happening on the other side of the world are just ‘excitement’ when you get right down to it. For example, If a celebrity commits suicide, you have feelings about it as if it were your own family. but Today, that would be a nuisance to the bereaved family.

Even if the bereaved family cries for understanding in a TV broadcast, if viewers sympathies with them and post it on social media, they are sued for defamation. For the victims, they make a fuss about being told by others without their knowledge. Only equivalent celebrities have the right to sympathy for the people on the other side of the television. That has become the modern age. More and more we are being meta and not exposed to the phenomenon.

Thus, in contemporary discourse, the view that it is not the fault of a single building, such as a camp, becomes natural. medical malpractice, or the problems in the schools, about what happened in that one space. It was suicide, so it was self-inflicted – it was starvation, so it had nothing to do with it – the cause of death was illness. ‘They didn’t all die the same way in the same space. So there is no scientific basis for it’ That is the modern world.

The ‘counter-existence’ is formed by what is given by the ‘counter-other’. One, if it is called ‘death without evidence’, its existence is determined. How do we accept the gaze that determines it? Do we take on that gaze honestly, or do we have a subjective self as a ‘counter-self’ in the Sartre sense? The difference between the objective gaze and the subjective self is ‘freedom’. V. E. Frankl in Man’s Search for Meaning also held on to ‘hope’ in Auschwitz, against the positioned decision. This is not a particularly unusual story, as it has been a guiding principle since the time of the Epictetus regarding servitude and freedom.

Third

I was shown the Gulf War on television when I was in primary school. Classes were interrupted and we kept watching the bulletins, which showed people lying under the rubble. Night vision technology was a hot topic at the time, and we were shown how easy it was to hit the target, even in an operation to set fire to an oil field on the Iraqi side to spread smoke. After saying that they would have been killed, the comment was made that it was probably a mother and son. Whether it was a US soldier, my memory is not clear. It was so disheartening that I wondered if people had really died at this moment. The homeroom teacher at the time explained that if there is a war now, it will not be like Grave of the Fireflies, and that weapons have evolved like night vision devices.

Grave of the Fireflies

As well as not doubting that all human beings are equal, we vaguely believed (as a certainty) that we had peace with Article 9 of the Constitution. Nevertheless, having children write about their thoughts on peace was as if to say that they can only write about it when they are children. Why do adults make children write, and why do adults stop saying it? Why do parents and homeroom teachers end up ‘teaching’ children? Why are people who talk about peace guests? Teachers and people close to them do not talk about what they know. People whose personal lives are not affected go home talking about their war experiences.

Eventually, as they grow up, some of their friends wake up and realis that what they have received was a left-wing education. Why is Article 9 supposedly admired around the world, but the world does not emulate it? Other countries have armies as normal. When ‘we’ raise questions about it, the world accuses us of leaning to the right. Yet the world calls that awakening ‘evil’. But that is only a fragment of the world. We don’t know the essence of the world. Article 9 of the Constitution is only a corner of it. The country of Japan is not as ‘known’ as it should be. But this is just another world I have walked through. The world is a wide place. The right answer is probably just as complex and wide.

It is not certain that even the Gulf War images seen at that time were real. The only reliable fact that can be traced back is “Stock price”. Stock price records seem to be the universal language. Analysis is subject to interpretation, but the figures do not lie: after Iraq invaded Kuwait on 2 August 1990, stock prices fell vertically. This is followed by a slump in October and November, but a slight rebound in December.17 January 1991, the Gulf War begins with the bombing of Iraq by Multinational Force Iraq.

Afterwards, it recovers to the same level as before the invasion of Kuwait. What was the tragedy we saw in the classroom then, and did the parents and children really die then? As an adult, I look at stock prices and other prices as if to overcome my childhood fears. When the contingency of war is also a certainty, the market raises expectations. Stocks recover as if the feeling of fear is ignorance.

Fourth

I had a strong sense of existentialism when I went back to my memory. Probably the generation that saw the Gulf War as children tended towards existential philosophy. (Strictly, with the ideal that existentialism could change the frustration that builds up) And those who educated us were inclined towards structuralism. Even John Paul II praised the structuralist Lévi-Strauss as a good philosopher.

Sartre and Husserl phenomenology were overshadowed, but the more they were hidden, the more I followed my ‘uncertain certainties’, because there was no being close at hand to answer the experiences I felt. Is what you see reflected in my mind something that is connected to the world? Yet it exists, even outside of consciousness. Even while we are asleep, the real world is stirring outside our consciousness. News of war is only part of reality. Of course, it is difficult to make a clear distinction between structure or existence as to why I felt the way I did about what is handed to me by the world. In all of them there is something to sympathies with and feel. 

Our generation was educated by those who did not benefit from the bursting of the Economic bubble, so the world was seen as ironic. At the same time, we were given a lot of dreams that never existed, such as ‘people are equal’. And even after a crisis like 911 in 2001, the economy always recovered: a 10% fall followed by a quick rebound. In fact, it was the Enron collapse in December 2001 and the WorldCom accounting fraud in June 2001 that caused the big drop. War would end the world, and it was only natural that this perception would fade.

Fifth

What do you think of Auschwitz? When asked that question, existence itself is a wall away for those of us who don’t think of everyday life in terms of war. What mattered was the world of peacetime. Man’s Search for Meaning were reinterpreted for 911 in a new translation in 2003. While the brutal images from the camps in the old translation have been erased, we have seen only the fireworks of peace slogans in the reality of the Iraq war. We bemoan the youth who don’t know human pain, but when we were children, we compensated for it with our imagination. But it didn’t mean anything when we understood it. The metadata personality of ‘not knowing human pain’ was formed that way even after the war. That would be an undeniable fact. 

Hannah Arendt warned that people imprisoned at Auschwitz would be forgotten over time. She referred to the tortured deaths of those held at Auschwitz, and the deaths forgotten with the passage of time, as a double death. This would be the Auschwitz camp I visited. The records as historical are not imbued with the space. In Room 18, where Father Kolbe was, there was just an empty space inside. He lived his life without thinking in terms of contingencies, and that is a testimony. What would this place look like if you came here with no prior information and an English translation for tourists? Events do not speak beyond information. Existence precedes essence “We mean that man first of all exists” It is an endlessly silent, somehow felt suppression. The meaning of the building’s existence continues to be expressed by human beings. The marks of the cross engraved with nails do not name the scribe. The proof that God did not come is still only despair. They say that it was futile to pray, or that Sartre was an atheist, but Frankl, who was imprisoned in Auschwitz, as a psychologist, left ‘hope’ behind.

In Auschwitz, a place where there is no creative freedom, he remained strong that only his inner life would not be taken away from him. There would naturally be a hidden escape. Those who believed they would be liberated by Christmas committed suicide on Christmas Day with the current of the iron bars. That is why Frankl feared easy hope. In the camps, some people gave alms to others even though they were suffering, while others became mad demons. In the absence of any soul-operating experience, he said that only the value of attitude would not be taken away, even in a place where it was not known whether God would come or not. It includes ‘prayer’.

When Man’s Search for Meaning was published(new translation)in 2003, it was introduced that those of us who had not experienced anything as bad as Auschwitz should naturally have ‘hope’. I thought at the time that was a little different. I thought about the meaning of why Frankl wrote about ‘hope’, which he portrayed in the midst of cruelty, rather than the ‘cruelty’ of Auschwitz.

The historical fact of Auschwitz comes in different forms. That is because human misery is inevitable. I think, even in retrospect, that I was a Sartre ‘condemned to be free’. We have always been forced to feel happy because we are at peace. But in fact, this is not the case. Only those who have known misery can realis this. Even if there is no war, everyone has misfortune, like Hisako Nakamura, who lost both arms. Hisako, who lost both arms due to illness, was brought up strictly by her mother. Like her, everyone falls into a situation where the ‘home’ itself is like a prison camp. Hisako, who was missing both arms, was given a sewing kit by her mother. Without arms, sewing means using the mouth. Naturally, saliva would get on it, but her mother did not allow it. When Hisako learned to sew, she showed the audience how she sewed as the ‘Daruma Maiden’ at a freak show, still holding a grudge against her mother.

Hisako Nakamura

Nevertheless, Hisako forgave her mother and was grateful. While this was based on her Jodo Shinshu teachings, she did not take what she was taught for granted. She realized that it was because of her mother’s strictness that she was able to become independent. But even today in Japan, although this idea is a beautiful story, the mother’s position is that of ‘abuse’. Society must provide ‘comprehensive’ support through welfare and other means to prevent this from happening. Frankl quoted Nietzsche on the most painful human suffering. ‘Suffering itself is not the problem. It is the lack of an answer to the cry ‘what is the cause of suffering’ that is the problem.”

This idea is a ‘freedom’ held by subjectivity, objecting to a given ‘being’. Frankl was also given the ‘fate’ of a dying Jew. But he held out hope. It is freedom but suffering. How freedom is a responsibility, and how heavy it is. Hisako is no different. From her position of being without both arms, she achieved a feat that was almost impossible. It is suffering, and it is ‘freedom’ that tried to overcome her position. All they are integrated into life as untold history. Auschwitz has become a metonymized entity: in Room 18, Father Kolbe took over the dying fate of other Jews. The world does not speak of them. It is ‘man’ who records them to the world. And yet, how many years can one leave behind? Why is it that the faces of anguish in paintings from centuries ago are still recognizable today? For example, Will Shakespeare still be around a hundred years from now? Why is it that what Father Kolbe did is still great today? It is man who makes sure that records are kept, but who creates the destiny that allows them to be kept?

Last

Sartre, who was a genius, missed his prediction before the Second World War when he said that Germany would not go to war. How did a dictatorship arise in Germany, which was supposed to be a democracy? The question can still be asked today. However, there is inevitably no end to speech and violence. This is because there is a ‘will’ in people. The will cannot be unified: the Covid19 epidemic has not subsided, the war between Russia and Ukraine, and in Japan the controversy continues after the assassination of former Prime Minister Shinzo Abe on 8 July 2022. I cannot recall a word from my childhood when I could so easily reject these conflicts. Children today may be cleverer, but a child’s words are not allowed to cross the world. Maybe that is why it is children who can go to the Kingdom of Heaven. (Matthew 19:13-15) 

Our pursuit of human goodness is not always beautiful. We move away from heaven little by little as we defile our souls, as we defile ourselves, as we struggle. We cannot abandon it because we must live with ‘will’. Even if we put an end to today’s challenges, is it something that will dissolve into history and be forgotten, or is it something that will be imprinted on individual souls?

Keeping silent, like the adults of the past, certainly seems like a bad thing. But what if we cannot protect our precious beings if we do not answer the demands of fate? If adults fight, children lose their place in the world. If teachers have made deviant statements, children feel insecure. Maybe that’s why they kept quiet back then. Was it adult self-deception? Or was  ‘consideration’? It is not possible in heaven to know the complexity of human beings. Is that not the will to struggle to live? If the dead sleep-in peace, the living must awaken. It will come, even in silence. 

We must have experienced hardships and cruelty in each of our growing up years. We should not compare our misfortunes with others. Invariably, there is some trivial love left in people. The driving force behind Frankl’s books can be said to be Agape. Faith in human goodness would be to remember that. Even if, in any future situation.

Weeds were beautiful in Auschwitz.

――Like Mary at the feet of Jesus.

夜と霧

収容所におけるすべての人間は、我々が悩んだことを償ってくれるいかなる幸福も地上にはないことを知っていたし、またお互いに云い合ったものだった。

ヴィクトール・フランクル「夜と霧」


 アウシュビッツ収容所の地下18牢はコルベ神父がいた牢獄だった。どうして其処に小さな窓があるのか、日差しは何を意味したのか。そこは例えるのなら画家が貧しい小屋に安息を描けるほどの凡庸な部屋、それほどの凡庸な空間だった。空間は使い方次第で死の部屋となる。窓、それは私にとって捉えきれない思惑の逃避先だった。空間は印象でいえば青みがかっていた。実際の色がどんな色だったのか、青だけがやけに覚えている。鼻についたのは埃のような、錆のような香りで、その日の気温がどうだったのか記憶にない。痛々しいというのは四季を奪うのだと思った。浮いている私の肌の色と、母国語ではない説明を聞き続け、相槌の言葉だけ気を付ける。多くの人が死んだ場所、というのは特別でもなく日本にも存在する。例えば、地下鉄サリン事件があった駅。そこは何度も学生時代に通った。残酷に奪い取られた魂の重さというものは、いつも形容しがたい。

それだけでなく、アウシュビッツ収容所は神、イエス・キリストが救いにこなかった場所だった。その証拠に他の牢のいたるところに十字架を爪で掘られた跡もある。彼等は懇願しただろうに救いが来なかった。それは見えない魂の絶望を知らせている。

2

 ナチスが用意した強制収容所ではガス室や毒で死んだ人だけではなかった。自殺や餓死、病気もあった。施設内での死、それらをまとめて収容所の死者数とし、強制収容所は悪の根源とする。独裁政権は他の国もあったが、これほど明確に語り継がれて残されているのも選ばれた場所のようだ。他の国の独裁政権を安易に現地の人に聞くことは出来ない。比較的、アウシュビッツのように見学可能なポーランドの収容所が貴重な資料だといえる。民主主義だったものがこのような惨劇を生み出すのだろうか、ドイツの歴史は此処では遡らない。ただ、ナチスドイツが生まれたのも当時にとって民主主義だった。日本の場合は、真っ先に思い浮かぶのは国民審査である。国民審査がどれほどの効果を持つのか(日本国憲法79条)国民審査で罷免された裁判官は現時点ではまだ存在していないので、仕組みを知っていても実感が湧く人は少ない。

実感は常に「事後」に湧き上がる。「民主主義」や民主政治への妄信もあるが、残酷なことがあるとすれば、マクロではなくミクロに隠れるようになった。個人の体験による感情は問題がないが、対岸に起きている事件の感情は突き詰めてもただの「興奮」である。例えば、有名人の誰かが自殺をしたとして、それを自分の身内のように感情を抱いたとする。しかし現代ではそれを遺族にとって迷惑な話になる。

テレビの向こうでは「理解してほしい」と遺族に泣かれても、同情しても言葉に間違えがあれば名誉棄損と訴えられる。それが現代になった。より一層私達はメタ化された現象に触れることは危うくなった。

このように現代の言論の中では「収容所」のせいではないというような見解も自然になってくる。医療過誤や、学校の問題、それら一つの空間で起きたことについて。それは自殺だったので自業自得――それは餓死だったので関係がない――死因は病気。「同じ空間で皆、同じ死に方をしていない。だから科学的根拠がない」それが現代である。

私は小学校の頃に湾岸戦争をテレビで見せられた。授業を中断し私達は速報を見続けたが、瓦礫の下に人間が転がっているのが映っていた。暗視装置の技術がこの当時は話題で、イラク側の油田に放火して煙を撒く作戦でも、簡単に的中するところを見せられた。殺されただろうという後に「恐らく、親子だった」とコメントがあった。それは米兵だったのか、記憶は定かではない。本当に、この瞬間に人が死んだのだろうかと思うほどの呆気無さだった。当時の担任から「今、戦争があるとすれば火垂るの墓のようなものでは済まない」と、暗視装置のように兵器は進化していると説明があった。

人類、皆平等と疑わないのと同時に、私達は憲法9条と共に平和を手にしていると漠然と信じる。それにしても、平和に対する思いを子供に書かせるというのは、子供の頃しか書けないというとでもいうかのようだった。どうして大人は子供に書かせるのか、大人はどうして言わなくなるのか。親も担任も何故、子供に「指導」することで終わるのか。どうして平和を教える人は来客なのだろうか。教師や身近な人は詳細は教えなかった。私生活に影響がない人が戦争体験を語って帰る。

やがて大人になると、自分たちが受けてきたのは左翼的教育だったと目覚める友人達が出てくる。どうして9条は世界に賞賛されているとされながら、世界は真似しないのか。他の国は軍隊を普通に持っている。それを「私達」が疑問に言い出すと世界から右傾化と非難される。けれども、世界はその目覚めを「悪」と言う。でも、それは世界の断片に過ぎない。私達は世界の本質なんか知らない。憲法9条なんか片隅にしか無い。日本という国は左程「知られていない」。ただこれもまた、私が渡り歩いた世界に過ぎない。世界は広い。正解も恐らく同じぐらい複合的に広い。

あの時に見た湾岸戦争の映像だって本物だったのか定かではない。遡れる確かな事実は「株価」だけになった。株価の記録は世界共通言語とでもいうかのようだ。分析は解釈によって分かれるが、数値に嘘はない。1990年8月2日にイラクがクウェート侵攻によって、その後の株価は垂直に下落。10月、11月に低迷するが、12月に少し反発する。1991年1月17日、多国籍軍イラク空爆によって湾岸戦争が始まる。その後にクウェート侵攻前と同水準まで回復する。あの時、教室で見た悲劇はなんだったのか、本当にあの時に親子は死んだのだろうか。幼い頃の恐怖を克服するように大人になってから株価等を見る。戦争という有事も確かなものになれば、マーケットとしては期待値が上がる。怖いという感情がまるで無知だと云うかのように株は回復する。

 私は記憶を遡ってみると実存主義の体感が強かった。恐らく子供のころに湾岸戦争を見た世代はそのような傾向が強いと思う。そして私達を教育した世代は構造主義を傾倒していた。(厳密にいえば、大人には実存主義で溜まる不満を変えれるという理想があった)ヨハネパウロ2世も構造主義のレヴィストロースを優れた哲学者だと賞賛した。サルトルやフッサール現象学の影は薄れていたが、隠されれば隠されるほど、感じた体験に答えている存在が身近にいないものだから、「不確かな確信」を追うようになる。自分の心に映し出されるものは、世界と繋がっているものなのか。それは意識の外でも、存在している。眠っている間にも、現実世界が意識の外で蠢いている。戦争の知らせは、現実の一部に過ぎない。勿論、世界から渡されるものについて、自分が何故そのように感じたのかというのを構造か実存か明確に分けることは難しい。どれにも共感と実感するものがある。

しかし、私達の世代はバブル崩壊後であったが、バブルの恩恵を受けられなかった人達から教育を受けたので世の中が皮肉めいてみえた。それと同時に「人は平等」とありもしない夢も多く与えられた。それに加えて2001年の911のような有事があっても、必ず経済は回復していた。10%の下落の後にすぐ反発。実際、下落の要因になったのは2001年12月のエンロン破綻、6月のワールドコム会計不正だった。戦争で世界が終わる、その認識は薄らぐのは当然だった。

5

アウシュビッツはどうだったのか。そう問われても戦争を基準に日常を考えない私達にとって存在そのものは壁一枚隔てている。重要なのは平時の世界だった。「夜と霧」は2003年に新訳が出版され、911に当てはめて解釈されなおした。旧訳にあった収容所であった残酷な写真は消されている中、現実のイラク戦争は平和スローガンの打ち上げ花火だけしか私達は見ていない。(日本)骨肉の痛みを知らない若者を嘆くが、私達も子供のころはそれを想像で補っていた。けれども、それを理解したところで意味なんてなかった。本当はそうさせたかったのではないのか。「人の痛みが分からない」というメタ化された人格がそのように形成された。それは紛れもない事実だろう。

 ハンナ・アーレントはアウシュビッツに収容された人間が忘れ去られることを警告していた。彼女はアウシュビッツに収監された人達は拷問による死、そして時間の経過によって忘れ去れる死二重の死とした。これが私が訪れたアウシュビッツ収容所そのものだろう。空間に歴史上としての記録が染みついているわけではない。コルベ神父がいた18牢には中には誰もいない空間があるだけだった。有事を基準に考えずに生きていたそれが証である。もしも観光客用の英語翻訳も、前情報無しに来たら此処は一体何に見えるのだろうか。事象が言語を超えて語ることはない。「実存は本質に先立つ」とは建物のことである。なんとなく感じる鎮圧、それは果てしも無く無言を貫いている。その建物の存在する意味を人間が表し続けている。爪で刻まれた十字架の跡は筆跡者を名乗らない。神が来なかった証はやはり絶望でしかない。祈ることは無駄だったのか、サルトルは無神論主義だともいわれているが、実際にアウシュビッツに収容されたフランクルは、心理学者として「希望」を残していた。

アウシュビッツという創造的な自由がない場所で、彼は内面だけは奪われないと強い気持ちを持ち続けた。そこには逃避も当然あるだろう。クリスマスまでに解放されると信じた人達は、クリスマス当日に鉄格子の電流で自殺をした。だからこそ、フランクルは安易な希望を危惧した。収容所では、自分が苦しくても人に施しを与える人もいたが、発狂した悪魔のようになった人もいた。魂が営むような経験も存在しない中で、神が来るかどうか分からない場所でも、態度による価値だけは奪われないとした。そこには「祈り」も含まれる。

2003年の「夜と霧」(新訳)の出版の際は、アウシュビッツほど酷い経験をしていない私達は、 当然ながら「希望」を持たなければならないと紹介されていた。私は、当時にそれは少し違うと思っていた。フランクルが何故、アウシュビッツの「残酷」さよりも、残酷の中でも抱いた「希望」を書いたのか意味を考えた。アウシュビッツという歴史的事実は、形を変えて訪れる。それは人間は不幸が避けられないからだ。私がサルトル的な「自由の刑」だったと振り返っても思う。私達は平和なのだから幸福に感じろと常に強いられてきた。けれども実際、そうではない。それは不幸を知っている人だけが気づけることだ。戦争という有事が無くても、両腕がなかった「中村久子」のように不幸は誰にもある。病気で両腕を失った久子は、母親に厳しく育てられた。彼女のように、「家庭」そのものが収容所のように誰しもが陥る。両腕がなかった久子は、母親に裁縫道具を渡された。腕が無ければ、縫うということは口を使う。当然、唾液がつくが、母親はそれを許さなかった。久子は、縫えるようになって、母親を恨んだまま見世物小屋で「だるま娘」として裁縫しているところを観客に見せた。

中村久子

それでも、久子は母親を最後は許したうえに感謝した。それは彼女の浄土真宗の教えに基づいているが、教えられた事を鵜呑みにしたわけではなかった。彼女が自立出来たことは、母親の厳しさがあったからだと彼女は悟った。現代において日本でもこの考えは美談ではあるが、母親の位置づけは「虐待」となる。このようにならないように、社会は福祉等で「包括的」に支援しなければならない。人間の最も辛い苦悩をフランクルはニーチェの引用をした。「苦悩そのものが問題なのではない。『何のために苦悩するのか』という叫びに対する 答えのないことが問題なのである」

この考えは、与えられた「存在」に対して異議を唱え、主観が抱いた「自由」である。フランクルも死にゆくユダヤ人という「運命」を与えられた。しかし、彼は希望を抱いた。それは自由であるが苦悩である。自由が如何に責任を問われ、そして重たいのか。久子も同じである。両腕が無いという位置づけから、不可能に近い偉業を成し遂げた。それは苦悩であり、「自由」である。全て、それらは語らない歴史として、生活に溶け込んでいる。アウシュビッツはメタ化された存在になった。18牢にいたコルベ神父は、他のユダヤ人の死にゆく運命を代わった。それらを世界が語ることはない。残すのは「人間」である。それにしても、人が残せるものは何年なのだろうか。何世紀も前の絵画の苦悩の顔が、現代でも通じるのは何故なのだろうか。シェークスピアはあと100年後も残っているのだろうか? 何故、コルベ神父がしたことが現代でも凄いことなのか。残すようにしているのは人間だが、残せるような運命を創っているのは、誰なのだろうか。

天才だったサルトルは、第二次世界大戦前に、「ドイツは戦争しない」と予想を外した。民主主義だったはずのドイツに、どうして独裁政権が生まれたのか。その問いは、現代でも通じることがある。言論や暴力はどうしても尽きることがない。そこには、人に「意思」があるからである。意思を統一することは出来ない。Covid19の流行は収まらず、ロシアとウクライナの戦争、日本では2022年7月8日の安倍晋三元首相の暗殺後も論争が絶えない。私は、このような争いを簡単に拒めた子供時代の言葉を思い出すことは出来ない。今の子供はもっと賢いのかもしれないが、子供の言葉というものは、世の中を渡ってはいけない。だからこそ、天の国に行けるのは子供なのかもしれない。(マタイによる福音書 19章13節~15節)人間の善意の追求が必ずしも美しいわけではない。魂を薄汚しながら、穢れながら、争いながら、少しずつ天国から遠ざかっていく。それを放棄することが出来ないのは、「意思」を持って生きなければならないからである。今日の課題に終止符を打ったとしても歴史に溶けて忘れ去れるものなのか、個々の魂に刻み込まれるものなのか。

嘗ての大人たちのように沈黙することは確かに、悪のように思える。しかし、運命の要求に答えなければ、大切な存在を守れないとすればどうだろうか。大人が争うということは子供の居場所を失うことに繋がる。教師が逸脱した発言をしたとなれば、子供達は不安になる。だから、彼等はあの当時は黙っていたのかもしれない。それは大人の自己欺瞞か? それとも、「配慮」だったのか。人間の複雑さを知れるのは、天の国では叶わない。それが生きる闘争への意志ではないのだろうか。死者が安らかに眠るのなら、生きているものは目覚めなければならない。それは、黙っていても必ず訪れる。

私達は成長の過程でそれぞれ辛いことや残酷なことは経験したはずなのだ。不幸を人と比較してはならない。その中でも、些細な愛が残っている。フランクルが書籍を残した原動力は「愛」とも言える。人間の善意の信仰とはそれを忘れないことだろう。たとえ、今後どんな状況になっても。地下から出てくるとアウシュビッツには雑草が綺麗に咲いていた。

……イエスの足元に座っていたマリアのように。

Augustus-English

Mein Söhnlein, ich wünsche dir – ich wünsche dir –Ich wünsche dir, daß alle Menschen dich liebhaben müssen.“

I wish for you — I wish for you —“ “I wish for you that everyone will love you.”

Hermann Hesse. Augustus .


First

Mysterious neighbors lived in a house with beautiful music. When the little music box was playing, the mother prayed for her pre-baptized baby to be loved by everyone. It was the arrangement of that elderly neighbor. As soon as the music box stopped playing, the mother feared that she had made a mistake in her wish.

Why did the mother become so anxious and unable to stand after reciting her wish? Was it that she regretted the mistake of ‘witchcraft’, which is heresy, or that her mother knew the nature of social evil? Or is the mother under the spell too?  Consequently, the mother told her son, that anyone who loves you, I love you the most. Soon, the mother’s fears were spot on and her son became a beloved and ruthless person.

Second

The author Hermann Hesse’s work sometimes seems to have his own ‘record’ deep within the words. Here is a brief account of Hesse’s upbringing: first, he retires from the rigors of his pastor’s seminary and escapes. Then his parents ask for an exorcism, which is unsuccessful, He was followed by a suicide attempt. After a stay in a psychiatric ward, he enters the Gymnasium but is frustrated and escapes. His apprenticeship as a watchmaker is also a setback, and perhaps as a reflection of the introspection and self-discipline of the time, he once retired the booksellers,but is satisfied with his job as a clerk at the Heckenhauer bookshop. His ‘Unterm Rad‘ is a striking reflection of his upbringing in seminary, but ‘Demian‘, ‘Das Nachtpfauenauge‘ and others also seem to reveal a record of Hesse’s mind.

I sometimes think of the text as Hesse’s own voice speaking in transference to the characters. This may be due to his characteristic Buddhist look at destruction and creation, the broken, the passing of time and death. At the time, he himself was often asked by people whether he was a Buddhist, although he had travelled to India but had not studied Buddhism professionally. Augustus was written in 1913, before the First World War, and it remains as applicable to any period or life, not destroyed by war.

Third

Augustus is one of the works in ‘Märchen’, which I had read a little of as a child, and the story that made an impression on me was ‘Merkwurdige nachricht von einem andern stern‘, in which all the flowers to mourn were lost in a disaster. With only ten years of experience and imagination since birth, Augustus had difficulties. It was difficult because I had no special experience of being loved by anyone. At the time, I did not even really understand what love was, and I cannot remember ever having received love from anyone other than my parents.

I was taught that in the Christen nation, love is something that relates to you and nurtures you, but I never understood it. Sometimes I didn’t know whether even the word ‘gratitude’ was something I really felt, or whether it was something I felt for social reasons. In Buddhist school, I concentrated on listening to a talk about ‘death’, which began with the idea that from the moment we are born, we are on our way to death.

I did not dislike religious events, and I was an attendant, a kind of a Acolyte in Christianity. My classmates from schools without religious education told me they felt sorry for me having religious events. Even then, I probably didn’t think about who loved me. I was always looking for a place where I could love and be loved.  Sometimes the question of being alive made me hope for a successful me, and sometimes I wondered if there was any point in living as I would never become anything anyway. Nevertheless, I thought we all had a little bit of that, so I didn’t pay attention to it. I went to university, which had nothing to do with religion. There I translated Hesse in German.

Fourth

At the time, Augustus was not yet able to make an analysis. I probably learnt about this story, which embodies Matthew 5: ‘Blessed are the poor in spirit’, at university or in a commentary. For those young days when life was like walking on a balance beam, financial poverty was one thing, but poverty of heart was hard to accept. No matter how careful I was, I would fall, and for me, who kept myself alive in that way, poverty seemed to throw me off balance. Why did Augustus’ mother use witchcraft to raise her child, her fault was alien to me. She lost her husband, her father, soon after, and it seems to me that she was so poor that in the future her children would have to become university professors or kings to survive.

The neighbor, Binswanger and her friend Madam could each give her mother one silver coin, two in all, but he said he couldn’t do any more. He took pity on her and offered to grant her a wish. His mother’s wish that he should be loved by everyone was granted and Augustus manipulated people at will. Everyone loved him, no one doubted him, and everyone gave alms to him. This turned into a convenient position for his mother. Whether the mother’s love was due to witchcraft or essential motherhood, only the mother spoiled her son, but she was outraged by his excessive rudeness and coldness towards others. The mother subsequently dies of illness.

Leaving behind, Augustus fell in love with a widow, but soon grew tired of her. Next, he fell in love with a lady who had a husband and tried to take her away from him, although the lady said strangely, ‘ I can’t stop loving you, but I prefer to stay with my husband.’. It was as if she really cared for her husband but her love for him had been distorted by magic. Eventually he asked his neighbor to extinguish his power to be loved. After that, the public’s view of Augustus changed. All the resentments he had never felt and all the sins he had committed fell on him and he was put in jail. and When he came out of prison, he roamed the world through his illness, seeking a place where his love could live. Yet this time people loved him no one. They bullied him and shook his hand away. In the midst of it all, he loved and served people.

He died in the end with a richness of heart from all kinds of poverty. That story was not something I wanted to think about when I was young. If one was poor, one could not live, that is what I had to think. Poverty is not always financial, and there was something I did not want to acknowledge, even poverty about the heart. Certainly, as a fairy tale, poorness is a beautiful thing. But in Grimm’s fairy tales and others, such as “Die Sterntaler” alms were given to the poor, and hope for the common people was grace. However, religions sometimes teach that it is happiness to have nothing in return for grace.

It is not only Christianity, but Buddhism has similar teachings. However, I thought that idea would defeat the spirit and I don’t think it was a mistake. I was aware of how important it was, but it didn’t make an impression on me. Many years later, I never picked up the story or remembered it. In my professional life, I may talk about Hesse, but I pick up stories other than this one. Originally, I did not even pick up Matthew 5, even though I understood its meaning. This story was a so-called ‘blind spot’.

Fifth

In the Buddhist chapter on the Eight Verses, it is said that saints do not undergo sorting and are not caught up in delusional sorting. Delusional discernment – to be caught up in what one understands, which is Avidyā. (ignorance)This was in line with the ‘Blessed are the poor’ of Matthew*. In this passage, the saint is the Buddha, who taught his disciples the precept of peacefulness, not to separate oneself from the superior or the inferior. In another section, it is mentioned as one of the preparations before death not to be conceited in keeping the precepts.

Blessed be the Lord in the book of Matthew is one of Jesus’ Sermon on the Mount. The Ten Commandments of Moses in the Old Testament were sacred precepts. However, many people mistakenly believed that as long as they kept the law, they would be happy. So they oppressed and persecuted those who could not keep it. The poor people heard of Jesus’ ministry and followed him to the mountaintop. Luke’s Gospel, written from a different perspective, says ‘Blessed are the poor’ and refers only to financial poverty in Greek, whereas Matthew’s Gospel clearly means ‘the poor in spirit’ and internal, spiritual things as well. Jesus has continued to liberate the world’s marginalized people, the oppressed and sinners with love.

It was not the absolute power that people expected, and some were not sober. Jesus spoke of the ‘poor in heart’, the ‘sorrowful’, the ‘meek’, those who ‘hunger and thirst for righteousness’, as those for whom the kingdom of heaven is yours, blessed are you. When Jesus was asked by his disciples what was most important in the Law, he quoted from the Old Testament books such as Deuteronomy, saying that ‘love’ was the most important part of the Law. Love was not something that could be clearly defined as good or evil. That is why Jesus’ parables, and his light also generated a lot of emotion and misunderstanding. Nonetheless, this ‘Blessed are the poor in spirit’ has been handed down as the core of a long history. Even if you abhor this verse, you will eventually understand it if we continue in the life of faith.

Sixth

Was Augustus’ gift regarding ‘love’ a gift or a curse? This may be an indication of Hermann Hesse’s value of the gift. Hesse said, “I want to be a poet, otherwise I want to be nothing”, but as a man who attempted suicide, he would have known that a gift was also a handicap. A gift is a talent given by God, but we don’t know how to increase it. I am a recipient of grace, and we understand that, but we can’ t get any comfort from it. The human heart does not move according to the physical laws. Whether it’s physical hopelessness or blindness, it’s always hard to figure out how to live and where to find yourself.

This Märchen likened the two-sidedness that society possesses to ‘love’. If we say that the Providence of God us, hardship and grace are mundanely mixed and not easily identifiable. Augustus continued to receive love for the world. Others loved him and kept giving him things that were of no value to him. His growing ruthlessness signaled an allegory for a man who no longer felt God’s love. It seemed to be a projection of Hesse himself, who chose to commit suicide. He may have thought that way when he looked back on what it was like to choose death. Happiness does not come immediately after coming back to life, as manifested in his escapist habits and style. Nevertheless, Augustus knew that the world was wonderful and lovable. He thought he should travel the world in order to help people one way or the other and find places where he could show his love.

During this journey, Augustus fulfils his oppressed and distorted heart with happiness. Christianity teaches that those who had hoped for earthly things find their hope in God. But what does it mean for God, a higher being, to give us happiness? Sometimes it is difficult to understand this even when it is explained to us in words. God is far away, one wall away, if not everyday. The philosopher Simone Weil tries to put God in brackets for once (Epoché), but even Augustus fulfilled his heart on a journey where there is no such thing as happiness in the eyes of others, where he was marginalized and unloved. Buddhist ‘senselessness’ is close to this.

Er wunderte sich täglich, wieviel Elend es auf der Welt gäbe und wie vergnügt doch die Menschen sein können,

He was amazed each day at how much misery there was in the world and how content people could be nevertheless,

Das Menschenleben schien ihm vorzüglich eingerichtet.

To him, human life seemed marvelously well arranged.

so daß ihm schien, er habe die Welt niemals anders gesehen als heute; aber er war zufrieden und fand die Welt durchaus herrlich und liebenswert.

Gradually his memory too grew clouded so that it seemed to him as though he had never seen the world other than it was on that day. But he was content with it and found it altogether splendid and deserving of love.

He learned to love the world, although he was not loved or given expensive gifts as before. Besides, he dared to willingly choose hunger and suffering. So far, it ends up being Buddhist, but if I were to explain the difference, it would be that the Mächen has arrived at the point where ‘for theirs is the kingdom of heaven’. Augustus had reached his Godfather, the only kind man who had given him gifts and disabilities. The house was a house where music often played, and in his last days he felt as if he could hear his late mother’s voice, and he ascended to heaven.

Is this defeat and pessimism in life? I remember once thinking so. But it is different. Märchen’s death is different from death in the real world. He actually died, but it becomes an allegory and enters people’s hearts. What it means to be happy even if you are poor-hearted, as Jesus said in his parable, is something that cannot be explained by the laws of physics.

Yet everyone realizes that if you put yourself in a world of mystery and compare yourself with the allegory, you will find that the story is not particularly exotic either. We cannot explain how it can move our hearts. But when we connect God and Jesus, we call it the Holy Spirit. This may be the most difficult Holy Spirit to explain.

Last

We sometimes close our hearts only to what we can see and feel. Who will let us know that next to the death knell, there is life coming into being, the joy of the unseen? Thus hope must transcend what separates. Just as the ego awakens again and again in childhood, just as the familiar work of art seems to be buried in a dead corner and then reappears. People are always waiting for something to resonate in their souls, whether it is a day of joy or a day when they want to disappear in sorrow. As if one learns the name of the being in front of one’s eyes, one is moved by a familiar sight.

Augustus was poor himself but could see the poverty of others. He had become unloved and knew that his kindness and love could not be conveyed to others. By ‘poor-hearted ones’ he was addressing not only himself, but the world. He knew that the poverty he most wanted to convey could not deliver hope, that even though it was impossible to manipulate the Holy Spirit at will, who could move people’s hearts, he still knew what it meant to love, something that the world could still say was beautiful.

Beautiful music was the voice of a loved one. For him, it was his mother. The most beautiful music that has been flowing since before his death becomes the voice of his loved one. Overlapping the heavenly messenger with the voice of a loved one is both a desire and a happiness. I think I finally know why this passage is described as embodying the Gospel of Matthew, the poverty of heart that is universal no matter how much times change, and why this passage is taught as the core of being a Christian.

The mind dwells on the allegories given and the unknowable, and the places where we should be self-disciplined emerge and the poverty of our hearts. When the soul’s gaze by love looks out over the world, probably it raises the joy of being born into this world.

Rejoice and be glad.

Matthew 5:12


Postscript.

 Hermann Hesse’s Augustus is famous for embodying the ‘Blessed are the poor in spirit’ of Matthew 5.

This story is famous as the embodiment of the story. When I was a student, I was so desperate to be somebody that this story seemed like a defeat in life. I did not want to understand this poverty. Even now, I can’t say that understanding this poverty is right. But I do know that the words and love of Jesus, like the Holy Spirit of the Trinity, if this is something that needs to be understood with the heart, then the poverty of this story should be looked at with the gaze of the soul. If this is to be communicated to others, it is to know the suffering that cannot be communicated by force. Hesse’s suicide attempt and My experience overlapped with him. I had sympathy for Augustus. Even though the world loved me, I did not see it as love, I had become ruthless. I found myself becoming like Augustus. The fairy tales I couldn’t read as a child because I didn’t understand love, then the stories I ignored because poverty was so alien to me, became the stories I came closest to. Hesse.

wrote this in his work. “so familiar to him from childhood that it awoke echoes of the past in his soul.” About the love that Jesus wanted to convey not only to those who were wise or in authority.

Rest for the modern age that constantly tells us that this is the way it should be. Perhaps that is the hope.

My Buddhist boyfriend reads scripture in a familiar voice,
and ‘Rejoice and be glad‘ he recited from the Bible. It was so beautiful that it reminded me of Augustus by happenstance.

Continued in Matthew 13, Simone Weil

アウグストゥス

Mein Söhnlein, ich wünsche dir – ich wünsche dir –Ich wünsche dir, daß alle Menschen dich liebhaben müssen.
「わたしはお前のためにお願いするよ、皆がお前を愛さずにいられないように」


アウグストゥスーーヘルマン・ヘッセ

隣人は美しい音楽が流れる家に住んでいた。小さなオルゴールが鳴る頃に、母親は洗礼前の我が子に、皆に愛される子になるようにと祈った。それはその隣人である老人の計らいだった。母親はオルゴールが鳴り止んだ途端に自分が言った願い事が過ちだったのではないかと不安になった。何故、願い事を唱えた後に母親が不安になってしまったのか。それは異端である「魔術」という過ちを後悔したのか、それとも母親が社会悪の本質を知っていたからなのか。母親も既に魔法にかかってしまったのか、母は息子に一番自分が貴方を愛していると言ってしまう。やがて母親の不安は見事に的中し、息子は愛される冷酷な人間になった。

作者のヘルマン・ヘッセの作品は、時々自身の「記録」が言葉の奥底に存在するように思う。ヘッセの生い立ちを簡単に説明すると、まず牧師の神学校の厳しさに耐え兼ねて退学する。両親が悪魔祓いを依頼するが失敗し、その後に自殺未遂をする。精神科病棟の入院の後にギムナジウムに入るものの挫折、時計工の修行も挫折、それらの時代の内観と自戒が込められているのか、彼は書店員を一度は脱走したが、ヘッケンハウワー書店の店員で満足する。彼の「車輪の下」は神学校時代での生い立ちが顕著に反映されているが、「デミアン」や、「少年の日の思い出」等もヘッセの心の記録が現れているように思える。ヘッセの肉声が登場人物に移ろいで語っているように私は思うことがあるのだ。そこには破壊と創造、壊されたもの、過ぎ去ったもの、死を仏教徒のように見つめる作風に特徴があるせいだろう。彼自身も仏教徒なのかと当時はよく聞かれたようだが、インドに渡ったことがあるが専門的に取り組んではいないとされている。「アウグストゥス」の書かれた1913年は第一次世界大戦前の作品であり、戦争による破壊ではなく、どの時代や人生にも当てはまるようにとどまっている。

アウグストゥスは「メルヒェン」に収録されている作品の一つで、子供の頃に少し読んだことがあったが、印象に残った話は弔う花をすべて失った「別の星の奇妙なたより」だった。生まれてから10年程度の経験と想像力ではアウグストゥスは困難なものがあった。まず、誰からも愛される、というものが特に難しかった。当時は愛というものすらもよく理解してはいなかったし、両親以外の愛を受けた記憶がない。キリスト教圏では自分と関わってくれるもの、育んでくれるものが愛だと教わったが、私はそれは理解できなかった。「感謝」という言葉すらも本心からなのか、もしくは社会性を考えて合わせて感じるのか分からなかった。仏教の学校では「死」について、人間は生まれたときから死に向かっていくという話から始まっては聞き入っていた。宗教行事が嫌いではなかった私は、キリスト教でいえば侍者のような係をしていた。宗教教育がない学校の同級生からは宗教行事があることを同情される。恐らくそのころも誰から愛されているか、なんて考えなかったのだろう。愛してくれる人も愛せる人も相称してしまえば、常に自分の居場所だった。いつからだったのか、生きていることが嫌になった。生きている事への疑問から、成功した自分に希望を持つこともあれば、どうせ何にもなれないので生きて意味があるのかと思う。それは皆、少なからずあると思っていたので気に留めなかった。大学は宗教と関係のないところに行った。そこでドイツ語のヘッセを訳した。

それでも、まだアウグストゥスの意味までは分からなかった。マタイの福音書5章「心の貧しいものは幸いなる」を体現した話、とは恐らく大学か、解説で知ったのだろう。生きるということが平均台を歩くようにふらついている、そんな若い日にとって金銭的貧しさもそうだが、心の貧しさは到底受け入れ難いものがあった。どんなに気を付けていても落下する、そのように生を保っている自分にとって、貧しさとはバランスを崩してしまうように思えた。アウグストゥスの母親は、何故子育てに魔術を使ってしまったのか、その落ち度が私にとっては疎ましかった。彼女は夫である父親をすぐに亡くし、将来は子供が大学教授か、王様にならないと生きていけない、それぐらい貧しかったとうかがえる。

残されたアウグストゥスは未亡人と付き合ってはすぐに冷め、夫がいる人に恋に落ちたが、その女性は「貴方を愛して仕方がないけれども、夫といるほうを選ぶ」と妙なことを言った。まるで本当は夫が大切なのにアウグストゥスにかけられた魔法のせいで、愛情が歪んでしまっているかのようだった。

やがて彼は、愛される力を消すように隣人に頼んだのである。その後、アウグストゥスを見る大衆の目は一転してしまう。今までの恨みや、罪が一気に押し寄せて彼は刑務所に入れられる。刑務所から出た彼は病を経て、世界をさすらい、自分の愛が生きる場所を探した。

それでも今度は人は彼を誰も愛さなかった。彼を虐げ、手を振り払う。その中でも彼は人々を愛して尽くした。

彼はありとあらゆる貧しさから心の豊かさを得て最後は死んだ。その話は若い頃の私には考えたくない話だった。貧しければ生きていけない、そう考えなければいけなかったのである。貧しさとは金銭的なものとは限らず、心についての貧しさすらも認めたくないものがあった。確かに童話としては貧しさとは美しいものがある。しかしグリム童話等は「星の銀貨」のように貧しい人に施しが与えられるもので、庶民にとっての希望とは「恵み」だった。しかし、宗教は時折、恵みという見返りを求めず何も持たないものを幸福だと説くことがある。

それはキリスト教に限らず、仏教でもそうだった。その考えは精神が負けてしまうと思ったし、それが間違えだったとは思わない。それが如何に大切なことか認識はあったけれども心には刻まなかった。それから何年も経ったけれども、この話を拾うことも思い出すこともなかった。職業柄、ヘッセの話はすることがあっても、これ以外の話を拾う。元々、マタイの福音書5章すら意味は理解していても拾うことはしなかった。この話は所謂「盲点」だったのだ。

仏教の八つの詩句の章に、聖者は分別を受けることはなく、妄想分別に陥らないとあった。妄想分別――理解したことに捕らわれること、それを無明とする。それは、マタイ伝*の「貧しいものは幸いなる」に通ずるものがあった。ここでいう聖者とは、釈迦のことであるが、自身を優れたものとも、劣っているものとも、分別しないことを安らかである戒律として弟子に説いている。そして別の項では戒律を守っていることに驕らないことも覚悟の一つとして挙げられている。マタイ伝の「幸いなる」とは、イエスの山上の説教の一つである。旧約聖書のモーセの十戒は神聖なる戒律だった。しかし、多くの人が誤解をして律法さえ守れば幸福になれると思っていた。そしてそれを守れない人間を虐げ、迫害することを覚えた。貧しい民はイエスの御業を聞きつけてイエスについて山上まで辿り着いた。別視点で書かれたルカの福音書では「貧しい者は幸いなる」としていてギリシャ語で金銭的な貧しさだけを指しているのに対して、マタイの福音書は「心の貧しい者は」と内面、霊的なものも明確に意味している。世に疎まれ、虐げられ、罪人と位置付けられる人々をイエスは愛をもって解放し続けてきた。

それは人々が期待するような絶対的な力ではなく、地味なものもあった。イエスは「心の貧しい人」、「悲しむ人」、「柔和な人」、「義に飢え乾く人」らを天の国はあなたがたのものである、幸いである人だと語った。律法で一番重要なのは何かと弟子に聞かれたイエスは、「愛」だと旧約聖書の申命記等を引用した。愛とは善悪が明確になるものではなかった。だからこそイエスのたとえ話、その光も多くの感動と誤解を生んだ。それでもこの「心貧しいものは幸いである」とは長い歴史の中で核心として受け継がれている。この箇所を忌み嫌っても、いずれは信仰生活を続けていたらこの箇所を理解する。

アウグストゥスが与えられた「愛」に関する才能は賜物であったのか、それとも呪いであったのか、それはヘルマン・ヘッセの賜物、才能に対する価値観が表れているのかもしれない。「詩人になりたい、そうでなければ何にもなりたくない」と言った有名なヘッセだが、自殺未遂までした彼ならわかっていたのだと思う。才能とは足枷のようでもあるからだ。賜物とは神が与えたタラントであるが、増やし方が分からない。恩寵を受けている、それを理解しながらも安らぐことが出来ない。人の心とは物理法則のように法則通りに動くわけではないからだ。絶望とは物理的な絶望なのか、それとも無明というものなのか、生き方というものや居場所というものは常に困難である。

アウグストゥスという話は、社会の持ち合わせている両面性を「愛」に例えた。神の試練(摂理)と言ってしまえば苦難と恵みは平凡に混ざっていて容易く識別出来ない。それがアウグストゥスが受け続けた世界からの愛である。他者は彼を愛しては、彼にとっては価値のないものを与える。彼が冷酷になっていったのは、神の愛を感じなくなった人間の寓意である。それは死を自ら選んだヘッセ自身の投影のように思えた。死を選ぶということがどのような事だったのか、振り返った時に彼はそのように考えたのかもしれない。生き返った後にすぐに幸せが訪れるわけでもない、彼の脱走癖と作風に現れている。それでもアウグストゥスは、世界をさすらい何かの形で人々の役に立ち、自分の愛を示すことのできる場所を探すことが出来るように、世の中は素晴らしく、愛すべきだと知った。

この旅路の間に、アウグストゥスは自分が圧迫を受けて歪んでいった心を幸福で満たしていく。キリスト教の教えでは地上のものに期待をした者が、神に希望を見出すように

とある。しかし神という崇高な存在が、幸福をもたらすということはどういうことなのか、それを言葉で説明されても理解できないこともある。神は日常的ではないと言わんばかりに壁一枚隔てている。哲学者シモーヌ・ヴェイユは神を一旦括弧に入れる(エポケー)ことを試みているが、アウグストゥスも、他者から見れば幸福なんて何一つ無い、疎まれて愛されない旅路で心を満たしていった。幸か不幸か従来の価値観で判断しないこと、仏教的「分別」を持たないというものはこれに近しい。

Er wunderte sich täglich, wieviel Elend es auf der Welt gäbe und wie vergnügt doch die Menschen sein können,

この世はどんなに不幸が多いか、しかも人々がどんなに幸福なのか考えていた。

Das Menschenleben schien ihm vorzüglich eingerichtet.

彼は人間の生活はよく出来ていると思えた。

so daß ihm schien, er habe die Welt niemals anders gesehen als heute; aber er war zufrieden und fand die Welt durchaus herrlich und liebenswert.

彼は満足を知り、世の中は全く素晴らしく、愛すべきだと思った。

――彼は以前のように愛されていたわけでも、高価な贈り物を貰えるわけでもないのに世界を愛することを覚えた。その上、敢えて自ら進んで空腹や苦しみを選んだ。ここまでなら仏教的で終わるが、違いを説明するとすれば、「天の国はあなたがたのものである」というところに、このメルヒェンは辿り着いている点である。アウグストゥスは唯一親切で、自分に賜物と障害を与えた隣人のところへ辿り着いていた。よく音楽が流れていた家だったが、最期は亡き母の声が聞こえたような気がして、彼は天に昇ったのである。

これは人生の敗北であり厭世的なのだろうか? 嘗ての私はそう思っていた。しかし違うのである。メルヒェンの死は本当の死とは違う。実際に彼は死んだが、寓意となって人々の心に入り込んでいく。イエスがたとえ話をしたように、心貧しくなったとしても幸福だと思えることがどういうことか、それは物理法則では説明が出来ないことである。けれども、誰しもがこの寓意溢れる世界に身を置いて自分に照らし合わせたら、そんなに異国の話でもないことに気づく。どのように心を動かせるのか説明は出来ない。しかし神とイエスをつなぐとき、それを私達は「聖霊」という。これは最も説明がつかない聖霊なのかもしれない。

私達は時々、見えるものや感じることだけで心を閉ざすことがある。死の鐘の隣で、生命の誕生があるということ、見えない喜びを誰が知らせるのだろうか。このように希望とは隔てているものを越えなければならない。幼い頃に自我が何度も目覚めたように、慣れ親しんだ作品が死角に埋もれたかと思えば、また現れるように。喜びがある日も哀しみで消えてしまいたい日でも魂に響くことを人は常に待っている。目の前の存在の名前を知ったように、見慣れた光景に感動する。

アウグストゥスは自分も貧しくなったが、他者の貧しさを知った。彼はもう愛されない存在になっていたので、彼の優しさや愛が人に伝わらないことを知っていた。「心貧しいもの」それは自分だけではなく世界にも向けていた。最も伝えたい貧しさには届かないことを、人の心を動かせる聖霊を自由自在に操ることは不可能なことを、それでも愛するということがどういうことなのか、世界がそれでも美しいと言える何かを彼は知った。

美しい音楽とは、愛する人の声だった。彼にとっては、それは母であった。生前から流れ続けた最も美しい音楽が、愛する人の声になっていく。天の使いと愛する人の声と重なることは願望であり幸福である。何故この箇所がマタイの福音書を体現していると言われるのか、どんなに時代が変化しても普遍的である貧しさを、そして何故この箇所がキリスト教徒として核となると教えられるのか、私は漸く知れたような気がする。

与えられた寓意や知る由もないことに心を馳せ、自戒すべきところが浮かび上がり、貧しさを知る。愛による魂の視線で世界を見渡すと、この世に生まれてよかったと歓喜を挙げることがあるのかもしれない。

喜びなさい 大いに喜びなさい 

マタイの福音書5:12

あとがき

ヘルマン・ヘッセのアウグストゥスはマタイ伝5章の「心の貧しいものは幸いなる」を

体現した話として有名である。私にとってこの話は学生時代は何者かになるのに必死で、人生の敗北のように思えた。実際にこの貧しさが分かるようになりたくなかった。今でも、この貧しさを理解することが正しいとは言えない。しかし、イエスの言葉や愛が三位一体の聖霊のように、心で理解する必要性があるものだとするのなら、この話の貧しさとは魂の視線で見つめるべきである。これを人に伝えるとするのなら、力づくでは伝えられない苦しみを知ることでもある。ヘッセの自殺未遂の後と自分の経験によってアウグストゥスに共感した。愛を受けていても、愛とは思えず冷酷になっていた。生き返った後も愛を理解できなかったことも、気が付いたらアウグストゥスに私はなっていた。子供のころは愛が分からないので相手にしなかった話、次は貧しさが疎ましくて無視した話が、最も近しい話になる時。ヘッセは作中でこのように書いている。「幼い頃に慣れ親しんだ作品は彼の魂に過去の響きを呼び覚ました」――イエスが賢い人や権威がある人だけではなく、伝えた愛について。

常にこうあるべきだと言い続ける現代に、休息を。それこそ希望なのかもしれない。お経を読みなれた仏教徒の彼の聖書朗読の「喜びなさい 大いに喜びなさい」があまりにも美しかったので、アウグストゥスを偶然思い出した。

このサイトのマタイの13章、シモーヌ・ヴェイユ労働者のための詩、に続く。

Simone Weil-For laborer English

Simone Weil in Marseilles, early 1940s
・People who are considered 'invisible' need beauty and poetry.

・Laborers need beauty and poetry more than bread.

・Poets create beauty by giving attention to the real. Love acts the same way.

・It is only by chance that the most precious things in the world start to be called progress, or 'the genius that makes a statement through the ages'. It is unbearable to imagine that even the most precious things in this world are left to chance.

・Unbearably absent God. In this sense the world is God itself.

Simone Weil.



First

Simone Weil went to Germany in 1932-1933, a year before she entered the factory, to understand the foundations of fascism. She reported that the Nazis were not only taking advantage of the petty bourgeoisie, but also many unemployed and other vulnerable groups.

Weil wrote a letter to Father Perrin during her stay of a little more than two months. The contents of the letter were: She wrote to Father Perrin without hiding her own over-influence on collectivity, “If everyone sings Nazis songs, then I’ll sing them too, which is my weakness, but this is the way I exist.” and it did not hide the fact that it could be influenced by the negative impacts of negative influence. She was saving German exiles and raising her own questions about labor, unemployment and collectivity. At the end of 1934, Simone Weil left her teaching job to work in a factory as a pressman and decided to face the ‘monde réel’(Real)Before she joined the factory, she was obsessed with writing to ‘masterpieces’ and ‘posthumous works’. However, the idea was feel some delicacy about the real world. ‘I began to think that the interchangeable parts were laborer. Parts have more civil rights than people’, she said as she walked through the gate, showing her ID card with the number on her chest,

Simone Weil wrote a core called ‘Beauty and Poetry for laborer’.

I have long remained unsure of this vital nucleus. She quoted a poem by Homerosu at the beginning of her ‘Factory Diary’ (Reflections on Labor and Life). She had many reflections on classical literature, but at the same time she knew that poetry was meaningless to the laborer. She had experienced first-hand the mental and physical exhaustion of hard laborer and was thus troubled by the pointlessness of trying to be philosophical through the Bible. This is reflected in her own record of almost jumping into the Seine in disgust with factory life.

Her writings are characterized by a large number of disconnected chapters, as they were not formally prepared for publication in book form. It seems to be an inclusion structure, a structure in which statements implying contradictions make sense inclusively and mutually, as in the words of Qohelet(Ecclesiastes) in the Old Testament. For example, she knew that art meant nothing in labor. At the same time, she talks about clocks and artists. She held that a made clock can work without love, but created art cannot work without love. Why did she define such a thing as ‘what the laborer needs more than bread is beauty and poetry’?  Even if we were to write out an outgrowth of this as a logic as a definition, it would be difficult to delve into the labor of the time and write it out. One commentary on ‘labor’ explained it in Hayao Miyazaki’s ‘Spirited Away’, but if that is to be used as an analogy, it fails to convey the suffering and weight of labor. Indeed, even if the protagonist who lost his name in that worldview, the dragon god having lost his memory, and the otherworldly beings who follow him obediently represent the structure of labor, nevertheless, labor is completely meaningless in allegory and structural understanding. You cannot catch up with Weil’s philosophy unless you are actually exhausted by labor and conscious of death by labor. The cartoon analogy is a poor outgrowth for the students who are the target of this lecture because they cannot understand the suffering of labor, so they have little outgrowth to formulate logic. As a result, students try to end up with a ‘mind set‘ about labor. Most believe that happiness as a laborer is poetry and beauty, depending on how you ‘mind set’. As a result, It is just an empty theory on the table and something else entirely. To know Weil is to know that hard labor means that poetry, beauty or even faith becomes utterly meaningless. One must strike this reality into one’s heart and suffer that one is wasting one’s time. In modern times, these still seem to make sense through ‘peace of mind’. That would be the explanation of this animation. The students are satisfied with the idea that labor makes sense if they change the way they look at the outside world and the other world and use philosophical terms to describe them. If you can live well enough to go to university in modern Japan, it is unlikely that you will experience the labor Weil describes. As barriers to understanding Simone Weil, one is the suffering of labor, the second is suffering with limitations, and the third is suffering through faith, is important. Without knowing these three things, one may perceive something in Weil’s poetic sentiment and follow it later with logic. I was one of them, and that may be what she calls an overlap of coincidences. That is why, by the time I was over the age of Weil’s death, I left for a time because it even seemed to me that these philosophies were only heading towards death, just as she was heading towards guest death.

Second

Even if one decides that “it is beautiful”, poetry and beauty ask for emotion and heart, and it is difficult to express them and to appeal to them with logic. The same applies to pain and unhappiness. Unhappiness is a great mystery in life. One cannot accept the idea of this misfortune, of abandoning the imagination that you are at the center of the world, of acknowledging that the real center is outside the world, that we are a ‘point’. Descartes’ ‘I think, therefore I am’ should not be left behind in everyday life. Sartre refuted it, but it is still incomplete. So much so that the I and consciousness must not be separated. Clerics such as Father Perrin, with whom she interacted, make sense of such misfortunes. Because that is their job, They seldom look back on whether or not Jesus really felt unhappy. Jesus was the Son of God, but as a man he studied the Old Testament. Before his execution, the Son of God cried out “My God, my God, why have you forsaken me?”, Psalm 22. If Jesus was God, he would not have originally suffered. Jesus suffered as a human being. Suffering and misery are enigmatic for people, just as Jesus’ suffering is a beautiful story. Even today, people’s unhappiness is swelling day by day, although the world is full of measures and words that could solve their misery.

Many people still think today that Weil is not a philosopher, but for those who understand theology and faith, it was philosophical. Why is that, because she phenomenologically Epoché what people of faith cannot always erase or stop, ‘pray thinking there is no God‘ She did not flirt with religious people in the Caillet.

Religious people admonish Jesus to bear the suffering of labor, but Weil did not. Keeping philosophical questions and answers to religious understandings impoverishes the human mind to the extreme. From a religious perspective, there is even a saying, “Be a fisherman rather than a philosopher”. Wisdom is a condition for becoming poor. 【Proverbs28:11】If the saint’s condition is to perform miracles, the philosopher expects miracles but excludes them himself. That is the purification of knowledge. That purification may be the only way to realize one’s true nature. However, we do not know if that essence is something that can cross over into the world. In fact, she died because she refused treatment. Although contemporary ethics cannot touch on it, Weil’s focus on the ‘labor’ can be said to be neighborly love. She was in the same position as the poor, as was Jesus. She did not ridicule the poor laborer.

In 1937, Simone Weil, who had also become a poet enough to have Paul Valéry write a review of her books, also wrote about art. She loved Jesus so much that she was never unaware that he had descended into Hades. She descended as in ‘Gravity and Grace’.

Simone Weil used the example of Andromaque to show that tragedy is what people will not listen to unless it is represented by a creation, but she did leave a written record of her labor. If she had not died at the young age of 34, I don’t know if this fact would have been created, but that ‘Coincidence’ record of her labor is something that has to be experienced to be understood, just as there are deaths from overwork and suicides even today. Few students or professors are aware of the cruelty of her record. I was one of them. We can only be vaguely aware of the toil. I immediately play it on the basis of my own faith and experience. Not so much that it is a ‘sin’, but while I am unaware of labor, even that seems like beautiful poetry. For the sick, there were nightingales, but for the laborer, every artist makes a beautiful story. That is just raising people who can read books, but only such people try to be the voice of people’s labor.

Yet, she was still waiting for a miracle for the weak. As a seeker, she would read the Bible into her mind.She wrote like a philosophical thinker, organizing the mysteries in philosophical reflections and thinkers. about it I often asked myself what she kept doing it for.  She also became ill and poor again in her later years. Despairing too, she understood her gifts. She was estranged from her destiny and was constantly fighting against it. Maybe she waited for a miracle to figure out what she could write. For example, as manifested in her interpretation of Prometheus and Grimm’s fairy tales, she did not touch the deus ex machina – the mechanical god. That is not the same as Aristotle, who was in denial. She was choosing a god or destiny to reach out to suffering. She was informing despair so that miracles would happen to the laborer and so that the artist would invoke the god of mechanical contraptions. Despair is the stripping away of all hope. Despair is not something that comes. Sometimes others feel differently from you. Hopelessness is the stripping away of expectations in order to fall into despair yourself. St Cassilda was carrying food for the Christians, who were heretics at the time, when she was stopped by her vassals and the king and told to show them the food she had hidden. If the food was found, the death penalty awaited her, but God turned the food into roses. Simone Weil’s miracle for the laborer in waiting, in my opinion, is this. She epokayed(epokhế) God as a philosophy, but she assumed the world was God.

Like Casilda’s stripped cloak, after all hopes and expectations were stripped away, the prayer was indeed pure.

Last

Jesus was the closest to the Father, and misfortune came to him. Those who understand know that to be close to the Mystery is most unfortunate. Whether it is just inorganic unhappiness or unhappiness due to the Mystery. When I was a seeker, I believed that the unhappiness at the time was due to the mystery. Not by hope. My faith began with misfortune. I had a desire to believe and a doubt whether souls are really equal. Unspeakable and difficult-to-surface thoughts were stirring me. The objections of the world were constant: the feeble believe in mysteries.

Light enters the eye with a single blink of an eye. Nevertheless, there are days when it does not illuminate the heart. Those who write with words begin by struggling with words they cannot communicate to express the light that transcends wisdom. Just as a musician cannot separate himself from sound, what he expresses in words cannot separate himself from words. Just as music is said to be incomprehensible, words cannot be understood, they need to be understood in the heart. How to call upon the heart is always a struggle as well. From such despair we must write down real miracles, so that light may shine on the mysteries of misery.

I think she has managed to turn it into a teaching guide so that we can get there.

Will she be a philosopher, a thinker or a seeker? She is treated as rootless by an undefined reputation. So, We have forgotten. That she was a teacher.

She was the ‘teacher’.

I could find her as a real person, a ‘teacher’. As an‟poètes”

Jesus’ Gospel walk is full of unnamed poor people. The labor she experienced is the embodiment of these unnamed people. Jesus stands in suffering outside the church.

Jesus was a laborer.

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The overview will be updated in due course.→ 

https://en.wikipedia.org/wiki/Simone_Weil

シモーヌ・ヴェイユ 「労働者への美と詩」

Simone Weil in Marseilles, early 1940s
①「見えない存在」とされている人達に必要なものは美と詩である。

②労働者に必要なのはパンよりも美と詩である。

③詩人は実在的なものに注意力をそそいで美を生みだす。愛の行為も同じである。

④進歩だとか、「時代を貫いて声明を馳せる天才」だという説を唱えだすのは、この世に
おいてももっとも貴重なものが偶然に委ねられていると想像するのに堪えられないからである。

⑤どうしようもなく神を欠く、その意味においてはこの世界は神そのものである。

シモーヌ・ヴェイユ



シモーヌ・ヴェイユは工場に入る一年前の1932-1933年にファシズムの基盤を理解するためにドイツへ赴いた。ナチスはプチブルジョワだけではなく、多くの失業者等の弱者を味方につけていると報告している。二か月余りの滞在だったが、彼女はペラン神父に、「ナチスの歌を皆が歌うのなら、私も歌うようになる、それは私の弱点ですが、そのようにして私が存在する」と自身の集団性に過度に影響されることを隠さずに手紙を書いた。彼女は可能な限り、ドイツの亡命者を救い、労働と失業、そして集団性についての自問自答を高めていた。1934年末、教職を辞めたシモーヌ・ヴェイユはプレス工として工場に従事し、「現実世界」に向き合うことを決意する。彼女は工場に入る前に「傑作」「遺作」に拘っていた。けれども、その構想は現実世界では骨が折れることばかりだった。「交換可能な部品は労働者ではないかと思いたくなる。部品のほうが市民権がある」と胸に番号が入った身分証を見せて門を通った等、彼女の記録が残されているが、

シモーヌ・ヴェイユは「労働者への美と詩」という核を書き残している。

 肝心なこの核が長らく私は分からないままだった。彼女は「工場日記」(労働と人生の省察)の冒頭でホロメスの詩を引用した。彼女は古典文学の考察も多いが、同時に労働者には詩が無意味なものとも知っていた。過酷な労働者の心が疲弊することを、自分の身をもって体感し、このように聖書を通して哲学的になろうとすること自体、自分のやっていることの無意味さに悩んでいたのである。それは彼女自身が工場生活に嫌気が差してセーヌ河に飛び込みそうになったという記録にも表れている。

彼女の書き残したものは正式に書籍化するように用意されていないことから、断章が多いことが特徴である。それは旧約聖書のコレヘトの言葉のように矛盾を意味する文同士が包括的に相互で意味を成す構造、インクルージオ構造のようだ。例えば、彼女は芸術が労働において何の意味もないことを知っていた。それと同時に、彼女は時計と芸術家について語っている。作られた時計は愛がなくても動くが、創られた芸術は愛がなければ動かない、としていた。そんな彼女は何故、「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」と定義したのか。これを定義として論理学として外延を書きだすにしても、当時の労働まで掘り下げて書き出していくことは困難である。

「労働」について、ある解説では宮崎駿の「千と千尋の神隠し」で説明していたが、それを例えにしてしまうのなら、労働の苦しみと重さが伝わらない。確かにあの世界観で名前を失った主人公や、記憶を失った竜神が存在し、従順に従う異世界の者達が労働の構造を表しているとしても、寓意や構造理解では全く意味がない。実際に労働によって疲弊し、労働によって死を意識しないとヴェイユの哲学には追い付かない。アニメの例え話は、この講義を受ける対象の学生にとっては、労働の苦しみは理解出来ないので論理立てるのにも外延が乏しくなる。その結果、学生は労働について「物の見え方」で終わろうとし、大半が「物の見方」次第で労働者としての幸福は詩と美だと思い込む。こうやって所詮は机上の空論で全く別のものになる。ヴェイユを知るには辛い労働とは詩や美、もしくは信仰までもが全く無意味になること、その現実を心に叩きつけ、自分が無駄なことをしていると苦しんでみなければならない。現代において、まだ「心の浄化」によって、これらは意味を成すと思われている。それが、このアニメの例えの解説だろう。外界と異世界、それらを哲学用語で駆使し、見え方を変えれば労働に意味があると思い込むこと、それで学生は満足する。現代の日本において大学に行けるほどの生活が手に入っているのなら、ヴェイユの語るような労働とは大半が無縁である。

シモーヌ・ヴェイユを理解する壁として、一つが労働の苦しみ、次に限界との苦しみ、三つ目に信仰による苦しみが重要になってくる。確かに、これら三つを知らなくてもヴェイユの詩情で何かを感じ取り、後から論理で追うこともある。私もその一人だったが、これこそ彼女の言う「偶然」の重なりなのかもしれない。だからこそ、ヴェイユの亡くなった年齢を超える頃には、彼女が客死に向かったように、これらの哲学は死へしか向かっていないとすら思えたので私は一時は彼女から離れた。

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「それは美しい」と判断しても、詩や美というのは感情や心を要するもので、それを外延立てて論理性で訴えることは難しい。それは苦痛、不幸も同じである。不幸は人生において大きな謎である。*この不幸について、世界の中心にいるという想像を放棄し、本当の中心は世界の外にあると認めること、私達は「点」である、という考えを人は受け入れられない。デカルトの「我思う、故に我在り」というのは日常において離れてはならない。(サルトルが反論したが、それでもまだ不完全である)それほど我と意識は切り離してはならない。彼女と交流があったペラン神父のような聖職者は、このような不幸について意味を持たせる。それが彼等の仕事だからであるが、イエスは本当に不幸を感じなかったのか、その問いに留意することは少ない。イエスは神の子であるが、人として旧約聖書を学んだ。神の子は処刑前に「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と詩編22章を叫んだ。イエスが神であるのなら本来は苦しむことはない。イエスは人間として苦しんだ。イエスの苦しみが美談になるように、人にとって苦しみや不幸は謎めいている。現代においても、不幸を解決できるような策や言葉であふれているが、人々の不幸は日々膨れ上がっている。

ヴェイユを哲学者ではないと思う人は現代でも多いが、神学や信仰を理解している者にとって彼女は哲学的であった。それは何故か、「神は存在しないと考えながら祈ること」信仰を持つ人が必ず消せないもの、停止させないものを彼女は現象学的にエポケーさせているからである。彼女はカイエで宗教家に媚びなかった。宗教家は労働の苦しみをイエスが背負っているように諭すが、ヴェイユはそうではなかった。宗教的理解に哲学的問答を続けることによって、人の心は極限に貧しくなる。宗教の視点では「哲学より漁師になれ」という言葉があるぐらいだ。貧しくなる条件として知恵(箴言28:11)がある。聖人が奇跡を起こすことが条件であるのなら、哲学者は奇跡を期待しながらも、奇跡を自ら排斥する。それこそ知の純化である。その純化こそ、自分の本質に気づけるのかもしれない。ただし、その本質は世の中を渡れるものかどうかわからない。現に彼女は治療を拒んで死んでしまった。現代倫理にそれに関して触れることは出来ないが、ヴェイユが焦点を当てた「労働者」に関しての考察は、隣人愛だと言える。彼女は貧しい労働者を揶揄することは無かった。彼女はイエスのように貧しい人達と同じ立場にいた。1937年、ポール・ヴァレリーにも書評を書いてもらえるほどの詩人にもなったシモーヌ・ヴェイユは芸術に関しても書き残している。イエスを愛していた彼女にとって、イエスが陰府にくだった事を意識しなかったことは無いだろう。「重力と恩寵」にあるように、彼女は下っていった。

シモーヌ・ヴェイユは悲劇こそ創作で表さないと人は受け入れないことをフェードル・アンドロマック(Andromaque)を例に出しているが、彼女は労働に関しては記録として書き残していた。彼女が34歳という若さで死んでいなければ、この事実は創作になったのか分からないが、その「偶然」に残された労働による記録は、現代でも過労死や自殺があるように経験してみないと分からないものになっている。彼女の記録が如何に残酷だったのか、それに気づける学生や教授は少ない。私もその一人だった。漠然とでしか労苦を意識できない。すぐに自分の信仰や、経験に基づいて弾いてしまう。それを「罪」というほどではないが、労苦を知らない間は、それさえも美しい詩のように見える。病人にはナイチンゲールが存在したが、労働者については、あらゆる芸術家が美談にしてしまう。それは、本を読めるような人間を育てているだけであるが、そんな人間に限って人の労苦の代弁者になろうとする。彼女は芸術家の偽善、宗教家の偽善、そこに一石を投じたのだろう。

それでも、彼女は弱者への奇跡を待っていた。求道者として聖書を読み込んでは、哲学的考察や思想家のように神秘を整理しながら書き綴った。それでも私は彼女は何のためにやり続けたのだろうか、と思うことが何度もあった。彼女も晩年に病でまた貧しくなった。絶望もし、彼女は賜物を理解していた。運命を疎んで、常に戦っていた。書き綴って何になるのか、彼女は奇跡を待ったのかもしれない。例えば彼女のプロメテウスや童話への解釈に現れていたが、彼女はデウスエクスマキナ――機械仕掛けの神に手を出さなかった。それはアリストテレスのように否定していたのとは違うのだと思う。彼女は苦悩に手を差し伸べる神や運命を選んでいた。労働者に奇跡が起きるように、そして芸術家が機械仕掛けの神を呼び寄せるように絶望を知らせていた。絶望とは、全ての望みを剥がすことである。絶望は訪れるものではない。自分の不幸と同じものを他人は感じないこともある。絶望とは、自ら絶望に落ちるために期待を剥がすことである。例えば、聖カシルダが当時異端であったキリスト教徒のために、食料を運んでいたが家臣と王に呼び止められて、隠している食料を見せろと言われた。食料が見つかれば処罰が待っていたが、神は食料を薔薇の花に変えた。シモーヌ・ヴェイユの待っていた労働者への奇跡とは、このようなものだと私は思う。彼女は哲学のように神を欠いたが、彼女は世界を神だとした。

カシルダの剥がされたマントのように、全ての望みや期待を剥いだ後の祈りは確かに純粋だった。

  イエスは最も父に近い存在だったために不幸が訪れた。神秘に近づくということは最も不幸だと、理解者は知っている。それが、ただの無機質な不幸か、神秘による不幸なのか、私が求道者だった頃に、当時の不幸は神秘によるものだと信じた。希望ではなく、私の信仰は不幸から始まった。魂は本当に平等なのか、信じたい気持ちと疑いが私には在った。誰にも言えないこと、浮上が困難な思惑は私を掻き立てていた。弱い人間が神秘を信じるのだと、世の反論は絶えない。

光は瞬き一つで目に入る。それでも、心に照らさない日が続くことがある。言葉で書き綴る人間は知恵を超えた光を表すために、通じない言葉と闘うことから始まる。音楽家が音から離れないように、言葉で表すものは言葉から離れられない。理解できない音楽があるように、理解されない言葉は心の中で理解されることが必要になる。

心にどのように呼びかけるのか、常にそれは闘いでもある。

そのような絶望から本当の奇跡を書き表すこと、不幸の謎に光が差すように、

私達がそこまで到達できるように彼女は「先生」として残せたのだと思う。

シモーヌ・ヴェイユ。彼女は哲学者なのか、思想家なのか、求道者なのか、定まらない評価によって根無し草のように扱われる。私達は忘れてしまうのだ、彼女は「先生」だったということを。

私は彼女の実在として「先生」であると見つけたのだ。

それは、詩人として。

イエスが歩いた福音書には名もなき貧しい人が大勢いる。彼女が体験した労働は、この名付けられない人達の体現だ。彼女が拘った教会の外の苦しみにはイエスが立っている。

イエスもまた労働者だった。

概要(解説)↓

概要(解説)

「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」とは教職を辞めて工場に入った

彼女にとっての核だった。しかし、現代においてシモーヌ・ヴェイユを知るような人は大体が過酷な労働者になることはあまりない。(大学生やアニメの例え)彼女の神聖や美しい言葉に惹かれはするもの、この労働の箇所だけは私も実感までは無かった。最近、その機会があり、漸くヴェイユの苦悩に近い感想を抱くようになった。彼女は思想家のように思われるが、キリスト教徒視点としては彼女は「哲学者」だった。それは神や期待、希望を停止させたからである。それでも、彼女は人間を愛して火を盗んだ神の子、プロメテウスの解説も書いていた。それは世界が神であるという彼女の期待だと思った。「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」という定義には、労働者を「見えない存在」とした。それと対であるかのように、断章で芸術家に「実存」を見つめることともあり、私はこの二つは一緒になって考えるのだと思った。労働者にとって詩や美が如何に無意味なのか、その不毛な土地を見つめる詩人になること、それが彼女の挑んだ不幸の神秘だと思った。前回書いたマタイの13章は、神の御言葉は土地を選べないという伝道においての核であるが、私はそれと重ねることにした。

(引用1、2)

聖カシルダの例えは私が足したものであるが、マントという身を守るもの(希望)が剥がれたら、彼女には処刑が待っていた。それなのに神が食料を薔薇に変えてくれた。ヴェイユの言葉(引用4)のように哲学的、そして求道者として神を欠きながら、世界は神そのものとはこのようなことだと思った。

(引用5)

最後にヴェイユは詩人は実在するものを見つめることと書いた。(引用3番目)

私は詩人として彼女は「先生」だったと漸く気づいたのである。

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参照

「哲学者のようにではなく、漁師のように」ニカイア公会議

*点について「神を待ち望む」(世界の秩序への愛)より参照

*重力と恩寵

*カイエ

*暗い時代の三人の女性(シルヴィ・クルティーヌ=ドゥナミ

*ヴェイユの言葉

*前キリスト教的直観

*ヴェイユ詩集(ヴァレリーの書評つき)

Matthew 13 English

And that [same] day Jesus went out from the house and sat down by the sea.

 And great crowds were gathered together to him, so that going on board ship himself he sat down, and the whole crowd stood on the shore.

 And he spoke to them many things in parables, saying, Behold, the sower went out to sow:

 and as he sowed, some [grains] fell along the way, and the birds came and devoured them;

 and others fell upon the rocky places where they had not much earth, and immediately they sprang up out of [the ground] because of not having [any] depth of earth,

 but when the sun rose they were burned up, and because of not having [any] root were dried up;

and others fell upon the thorns, and the thorns grew up and choked them;

and others fell upon the good ground, and produced fruit, one a hundred, one sixty, and one thirty.

He that has ears, let him hear.

Matthew 13:1~9


Western philosophy and Greek mythology had the sea as ‘Mother Sea’, but also the opposite, as something which drowns and is unsuccessful. No land seed can grow on the sea, but I thought it made sense that Jesus was talking about seeds on the boat. Seeds are the possibility of a person’s faith in Jesus, but seeds that are scattered and falling, do not choose the place, the good earth or the bad land: Birds come and eat it, it germinates where the ground is not deep, but withers, or if it falls down a thorny path, it is blocked. We don’t know where the land is where the seed will grow and It must know that it can wither along the way. This passage became the heart of my Christian transmission because it was the lecture when I attended my first church mass.

In the Old Testament, there are stories of Joseph, who receives revelations in dreams, and Daniel the interpretation of dreams, and in the Old Testament, dreams were also revelations from God. I visited the church for the first time, with Daniel the dreamer in the book of Daniel being my favorite. Then I came across this New Testament chapter 13. Since the birth of Jesus, God no longer appears in people’s dreams. Instead, Jesus is the Lord, and the ‘parables’ of the Father unfold. Usually there is no commentary in the Mass as to whether the story has been told on the sea, and this time there is no criticism.

I think the reason I can talk about the sea is that I’m an evangelist, not an ecclesiastic. Thus, as a novelist and evangelist, I took from that passage to the sea. In Genesis, the waters existed before God was created, the world was inundated by Noah’s ark, and the sea was still there when Jesus was there. And in the first verse of chapter 21, that represents the New World in the Apocalypse, ‘there will be no sea’. This new world of no sea is beyond human understanding for us. It is an illusion and we don’t know when we will see it, but now we think of it as land, the human heart is like the sea. This is metaphorical and suggestive, but we do not know the conditions under which the seed will grow. It may sprout, but it may wither and die. Unfortunately, that is also the case with my own heart, which speaks of the Bible. Clergy cannot speak of this possibility, but because I am a writer, I can speak of the reality of withering and death. I had thought that the evangelist would go to the secular world, where a clergyman, for example, a priest, cannot go down. That is exactly why evangelists go outside the Church without trying to carefully select the best land. It is like Simone Weil’s policy, which has not been baptized.

Matthew’s Gospel is said to have been written by the evangelist Matthew. Historically, in the process of the Gospel being produced, there was persecution and oppression in Rome of those who became Christians. They were carefully selected and produced in the process, but it is certain that Jesus Christ himself existed, and the Western calendar was made to Jesus’ standards. Research has led historians and religious scholars to disagree on whether the various miracles performed by Jesus were true or not. The best part of the Gospels is that there is ‘love’, equality, and forgiveness in what they tried to write down in the face of oppression.

Matthew’s Gospel reflects Jesus as (i) of David’s lineage, (ii) the new Moses, and (iii) God with us (Immanuel). Jesus is like Moses. He comes out of Egypt, is baptized in the Jordan River, spends 40 days in the wilderness and preaches the Law on the mountain. It is also stated in Matthew’s Gospel that Jesus is more than Moses. Jesus invited him to teach that even those who are strict in their religion are not necessarily competent people, the poor and weak are also included, and that rather than just being strict with authority and religion, they will stumble. Sowing seeds is thus a good land, where we cannot choose.

Putting possibilities into the hearts of sinners and various human beings, not just the wise of the world, is like throwing a land seed into the sea. It is such a challenge to uncertainty. We are not certain what the conditions are for a seed to grow. For that matter, there is no mention of the limitation ‘love’. In the Christian world, most plants have a divine symbolism, but the lilies, the clock grass, the roses, the olives, the grapes, and the poisonous wheat and the weeds probably also have a blooming meaning. We ask whether the conditions for seeds to grow are the light of dawn, the pull of the moon to attract them, the sunlight hot enough to dry the land, the cold of winter to rest the plants, the dreams of the night, or how the human heart grows in the ‘four seasons’ of life.

Living is not limited to the time we are conscious. We share time together as long as we live, even when we are unconscious in a dream. Even when a time to tear and a time to mend,

    a time to be silent and a time to speak, a time to love and a time to hate,( Ecclesiastes, chapter 3), and even when we know freedom from such suffering, suffering is born again, and even in peace, living is also ‘waiting’. We are waiting for the time to sprout, for the time to wither, for the time to come. With regard to waiting, uncertain events can move the inner world, as in Soseki’s Natsume Ten Nights of Dreams, which has nothing to do with Christian culture.  The first night of the Ten Dreaming Nights is illusion and dreaming, speculation does not even attempt to seek order. Dreaming time has no predominance of ‘arising’ or ‘disappearing’, and is perhaps not a Hegelian intuited generation. In the stage, the woman loses her breath and says to the man, ‘I’m going to be dead’. At last, the woman dies, and the man keeps waiting. The man waits, for a long time and begins to wonder if the woman has not deceived him, but a lily blooms and kisses the man. Only a dream story, but the transformation of the breathless woman into a lily is Kairos, which appears even in the randomness of a dream.

We live in the normal quantifiable time of the ‘Chronos’. We find meaning in the unmeasurable ‘Kairos’ that breaks through that Chronos. When Jesus was born, when a miracle happened, when a flower bloomed, the day a child was born, the day we thought it was beautiful – these are the breakthroughs of the Kronos that connect the inner and outer worlds. The seed of the Word germinates and grows out of Man. It is not always in good land, with excellent conditions. And why is it necessary for the Word to grow?  Have we ever thought about that?  We live in the normal quantifiable time of the ‘Chronos’. We find meaning in the unmeasurable ‘Kairos’ that breaks through that Chronos. When Jesus was born, when a miracle happened, when a flower bloomed, the day a child was born, the day we thought it was beautiful – these are the breakthroughs of the Kronos that connect the inner and outer worlds. The seed of the Word sprouts and grows out of sight of man. It is not always in good land, with excellent conditions. And why is it necessary for the Word to grow? Have we ever thought about that? People sleeping on the streets, people being abused, unforeseen accidents, people involved in incidents, disasters, life and death choices being made, the

The seeds are sown in the internal experience of your inescapable emotional ‘moment‘ or ‘eternity‘.

The recording of ‘Ten Dreaming Nights’ was about to end for a reason halfway through. I knew Matthew 13 very well and never once asked him, a Buddhist, to read the Bible. And he said he wouldn’t read it either. And I knew that for him, with his axis of Buddhism, he was like a lotus flower, blooming on the water. Not on land, I thought of him as a flower on the water. ‘A lotus grows in the mud’ I loved his holiness, I had never felt my superiority to him, who could chant long prayers and long sutras beautifully, which even Christian get exhausted.

I loved his holiness, I had never felt my superiority to him, who could chant long prayers and long sutras beautifully, which even Christian get exhausted by. Even without us, the masterpiece will be recited by someone else. Originally, they did it in a place where the land was not certain, like filling up the sea. As I was getting up in the morning after listening to the last recording of Ten Dreaming Nights, he told me that he had seen a video of the Gospel of Matthew. I could have refused, but how could I refuse to judge him in his internal experience?

We won’t get an answer to that today: Besides, this story doesn’t stop with him, but I grew up.

If the personality is not as ideal, if it cannot be reconciled, it will divide. There are many clergy and lay people who would say so simply, “Jesus is kind.” People love personalities they don’t even know, be they historical figures or celebrities. By itself, it is incomplete for the Word to be lived. We know very well that there are limits to loving only personalities. That is why we are divided by a little disappointment in the other person. And yet Jesus Christ freed various weak people and sinners. Thus, it is not limited to personality, and not confined to its narrow scope it is not personality, but ‘love’. But love requires personality. This contradiction – so much piled up metaphysics – disappears and dissolves into ‘everyday life’. I cannot deny the day when I too live ‘everyday life’ rather than the Bible. This is why it is important to live in time and wait for the right moment.  For a beautiful rose, the smell of bitter earth is essential. Whether it is the cement garden that blooms unseen or the ivy that wraps around the dwelling, I do not know how the seeds grow. Looking back, I reflect on how plants grow differently, maintaining the golden ratio and the order of the number of leaves and petals, but not in the same way. It is not certain how the quote I gave him will live on in his life.

In my writing, silent reading was the only thing that moved my imaginary world. My mother was dyslexic. I took books away from my mother because I didn’t want to do my school homework on ‘my mother’s reading’. The lies started there and my mother said she was a good reader. I found myself reading alone.

In my writing, silent reading was the only thing that moved my imaginary world. My mother was dyslexic. I took books away from my mother because I didn’t want to do my school homework on ‘my mother’s reading’. The lies started there and my mother said she was a good reader. I found myself reading alone. A Canadian exchange student taught me English. I loved the sense of language, but I never loved the sound of Japanese. Finally I came to love it through his tone voice. That is why I have been waiting for my favorite work to become a sound, to become an embodiment, and that is what I have been waiting for.

Even if you don’t understand me today; The hearts of those who live on land are as deep as the sea.

A long time ago, I was learning from a Clergyman who I wanted to become an evangelist. He was certainly not a man with a particularly distinctive set of traits. if he was there, he would say ,
“I’ m alone again”

Yet I knew that he would say, in such a situation.
‘Now you are not alone.’

A very simple word, that little thing that people are waiting for. To be able to notice that.

It has hidden potential and Praying that you will blossom on land.

Let anyone with ears “Listen”

God bless him too.

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A long time ago, I was learning from a Clergyman who I wanted to become an evangelist. He was certainly not a man with a particularly distinctive set of traits. if he was there, he would say ,
“I’ m alone again”

Yet I knew that he would say, in such a situation.
‘Now you are not alone.’

A very simple word, that little thing that people are waiting for. To be able to notice that.

Matthew 13 was treated in my own iconograph. We don’t know how the seed, the Word of God, will grow. The teaching is that we cannot choose the land where we sow the seed, but people like me, who are not missionaries, focus on what I preached on the boat. The sea was originally considered both a Greek myth and ‘barren’. A critique of his talk about land on top of that.

My reader is a Buddhist, but this month he said he would read the Bible to me. I decided to let him read it, despite the many objections around him. What does it mean for the Word to grow? From a barren sea of human thought to a fruitful land. I do not encourage conversion, and the content touches on the difference between an evangelist and a missionary. However, because of privacy, he is a Buddhist and the details of the clergyman are not mentioned, which makes it easy to mix up the stories this time, but they are connected and can be read.

マタイによる福音書13章

その日、イエスは家を出て、湖のほとりに座っておられた。 すると、大勢の群衆がそばに集まって来たので、イエスは舟に乗って腰を下ろされた。群衆は皆岸辺に立っていた。 イエスはたとえを用いて彼らに多くのことを語られた。「種を蒔く人が種蒔きに出て行った。 蒔いている間に、ある種は道端に落ち、鳥が来て食べてしまった。 ほかの種は、石だらけで土の少ない所に落ち、そこは土が浅いのですぐ芽を出した。 しかし、日が昇ると焼けて、根がないために枯れてしまった。 ほかの種は茨の間に落ち、茨が伸びてそれをふさいでしまった。 ところが、ほかの種は、良い土地に落ち、実を結んで、あるものは百倍、あるものは六十倍、あるものは三十倍にもなった。 耳のある者は聞きなさい。
マタイによる福音書13章1~9節

イコノグラフに使った聖書の引用の一つ。

西洋哲学、ギリシャ神話では海とは「母なる海」とするが、反対に溺死するもの、「実りのない」不毛としていた。海で陸の種が育つことがないが、イエスが種の話を舟の上でしたことに私は意味を持っているとした。種とは人のイエスへの信仰の可能性を表しているが、種は落ちる場所、良い土地、悪い土地を選べない。鳥が来て食べ、土が深くないところで芽を出したが枯れてしまったり、いばらの道に落ちればふさいでしまう。

種が育つ土地とは何処かは分からない。途中で枯れることもあると知っておかなければならない。この箇所が私のキリスト教の伝え方の一番の核にしていたのは、私が初めて教会のミサに参加したときに、この朗読だったからだ。

旧約聖書を辿れば夢の啓示を受けるのはヨセフ、夢解きのダニエルがいるけれども、夢は旧約聖書では神の啓示でもあった。私はダニエル書の夢解き人ダニエルが一番好きなまま、教会へ足を初めて運んだ。そしてこの新約聖書の13章に触れた。イエス生誕以降、神は人の夢に出てこなくなった。その代わり、イエスは主である父の「たとえ話」が展開される。通常は海の上で語られたのかということがミサでは解説がないもので、今回はそれに対して批判があるわけではない。海の上から語れるのは聖職者ではなく、伝道師だからだろうと思う。だから小説家として、伝道師として、この海の箇所から取り入れた。創世記で、水は神の創造の前に存在していたこともあり、ノアの方舟によって世を洪水にし、イエスがいる時も海はあった。そして黙示録の新世界を表す21章の1節では「海はなくなる」。海の無いというこの新世界は私達にとっては人智を超えている。それは幻想で私達がいつ目にするのか分からないが、今、私達が陸地と思っている、人の心は海のようなものだ。これは比喩・暗示的であるが、種が育つ条件は分からない。芽吹いたとしても、枯れてしまうのかもしれない。それは、残念ながら聖書を語る自分の心もそうである。聖職者はその可能性を語ることは出来ないし、作家だからこそ、「枯死」という現実を語ることが出来る。聖職者、例えば神父という人が下れない世俗に、伝道師は行くのだろうと思っていた。それこそ、優れた土地、人の心が何処か厳選できないように、教会の外へ行く。それは洗礼を受けなかったシモーヌ・ヴェイユが保った均衡もこのようなものだったのかもしれない。

マタイの福音書は福音記者マタイが書いたと言われる。歴史上は福音書が出来上がる過程で、ローマで、キリスト教徒になった者に迫害や弾圧があった。その中で厳選されて作られたものだが、イエスキリスト自体は存在していたのは確かであり、西暦はイエスの基準に作られている。イエスが起こした様々な奇跡が事実かどうかは、研究によって歴史学者と宗教学者によって見解が分かれる。弾圧の中でも書き残そうとしたものがどんなものか、「愛」や平等、許しがあることに福音書の醍醐味がある。

 マタイの福音書はイエスを①ダビデの血筋 ②新しいモーセ ③共にいる神(インマニエル)としている。イエスはモーセと似ている。エジプトから出てきて、ヨルダン川で洗礼を受け、荒野に40日間過ごし、律法を山で説教する。イエスはモーセ以上という記載もマタイの福音書に書かれてある。イエスが招きいれたのは、宗教に厳格な人間でも有能な人間とは限らず、貧しい人、弱者も入れられ、むしろ権威や宗教に厳格なだけだとつまずいてしまう、という教えがある。種まきとは、このように良い土地というのは私達が選べないところにある。世の賢い人に限らず、罪人や様々な人間の心に可能性を込めることは、それこそ海に陸の種を投げ込むようなことである。それぐらい不確定への挑戦でもある。

 種が育つ条件は何なのか、それは定かではない。それに関しては「愛」という限定の記載はない。キリスト教圏では大体の植物に神の象徴があるが、百合に、時計草、薔薇にオリーブに、葡萄、そして毒麦と、雑草も恐らく咲いた意味がある。種が育つ条件は夜明けの光か、引き寄せる月の引力か、土地を乾かすほど暑い日光か、植物を休ませる冬の寒さか、夜の夢か、人生という「四季」の中で人の心はどう育つのか、問いかける。

生きるとは意識がある時間に限ったことではない。夢の中で意識を失った時も、生きている限り時間を共にする。争う時、和解する時、愛する時、(コレヘトの言葉3章)と言いながらも、そしてそのような苦しみからの解放を知りながらも、また苦しみが生まれ、平穏の中でも、生きるとは「待つこと」でもある。私達は芽吹く時、枯れる時、時を待っている。待つということに関して、キリスト教文化と関係無い夏目漱石の「夢十夜」のように不確かな事象が内面世界を動かしていくこともある。 夢十夜の第一夜は幻想と夢想、思惑は秩序を求めようともしていない。夢の中の時間は「発生」も「消滅」も優位性を持たず、ヘーゲル的直観された生成とも言い切れない。その中で情景の中で女が息絶え絶えとなって、男に「もう死にますから」という。やがて女は死んでしまって男が待ち続ける。男は長らく待って「女に騙されたのではないのだろうか」と、疑い始めるが百合の花が咲いて男に接吻をする。ただの夢物語だが、息絶え絶えになった女が百合の花に変わる、その変容は夢という無作為の中でも現れた時熟である。

 私達は通常の「クロノス」という計量可能の時間で生きている。その中でそのクロノスを突き破るような「カイロス」という計量不可能なものに意味を見出している。イエスが生まれた時、奇跡が起きた時、花が咲いた時、子供が生まれた日、美しいと思った日、それらは内面世界と外面世界を繋ぐクロノスの突破である。御言葉の種は人の目に見えないところで芽吹いて、育つ。それは、条件が優れていて、良い土地とは限らない。それに、何故、御言葉が育つことが必要なのか。それを考えたことがあるのだろうか。路上で寝泊まりをしている人達、虐待を受けている人、不慮の事故、事件に巻き込まれた人、災害、生死の選択が迫られる人、脱出できない心の「瞬間」や「永遠」の内部体験に種は撒かれ落ちる。

「夢十夜」の録音は途中で訳あって終わろうとしていた。私はマタイの13章をよく理解していて、仏教徒の彼に聖書を読んで欲しいと一度も頼んだことはない。そして彼もまた読まないと言っていた。仏教という軸がある彼にとっては、蓮の花のように、水上に咲いていることは知っていた。陸ではなく、私は彼を水上の花だと思っていた。泥中の蓮、「蓮は泥より出でて泥に染まらず」私は彼の神聖をそのように思っていた。キリスト教徒ですら、疲れてしまう長いお祈り、長いお経を綺麗に唱えられる彼に、私は自分の優位性を感じたことがなかった。彼とは別の宗教でも一義性でいようと過去に語ったが、それも夢物語のように尽きようとしていた。そんな中で、彼が最後の「夢十夜」の続きを送ってきたが、私はそれでさえも聞こうとはしなかった。 

私達がいなくても名作は誰かに朗読される。もともと、海を埋め立てるような陸が定かでは無いところでやっていた。夢十夜を聞き終えて朝方を迎えていたら彼が、「マタイの福音書」を動画で見たと言ってきた。私は拒むことも出来たが、彼の内部体験の中での判断を拒むことが出来るのだろうか。

その答えは今日(こんにち)は出ない。それに、この話は彼の心に芽吹いただけの話ではなく、私もまた枯れなかったのである。それは人格を愛するだけでは限界がくる。理想通りでない人格だった場合、和解できなければ分断する。「イエス様は優しい」そう簡単に言ってしまう聖職者や信徒は大勢いる。歴史上の人物や芸能人も、知りもしない人格を愛する。それだけでは、御言葉が生きることは不完全である。人格だけを愛することには限界があることを、私達はよく知っている。だからこそ、少しの相手への失望で分断する。それなのにイエスキリストは様々な弱者や罪人を解放した。このように人格に限らず、その狭い範囲に囚われずそれは人格ではなく「愛」だとする。しかし、愛は人格を要する。この矛盾――これほど積み上げた形而上学は姿を消して「日常」の中に溶けていく。私も聖書よりも「日常」を生きる日を否定できない。だからこそ時を生き、時を待つことが重要となる。

綺麗な薔薇には、苦みのある土の匂いが欠かせない。人知れず咲くセメントガーデンや、住まいに巻き付く蔦なのか、種の成長は私には分からない。黄金比を保ちながら、植物は葉の枚数や花弁の枚数という秩序を持ちながら、同じ育ち方はしない。私の与えた引用が彼に

どのように生きるのかは定かではない。

文章を書く私にとって、黙読だけが想像世界を動かしていた。私の母は失読症だった。学校の宿題の「母親の朗読」を私は嫌がって本を母から取り上げた。嘘はそこから始まって、母は朗読が上手かったと言った。気づけば私は一人で読んでいた。カナダの留学生が私に英語を教えた。私は語感を愛しているが、日本語の音を愛したことがなかった。そんな私が彼の声で愛するようになった。だからこそ、好きな作品が音となって具現化になること、それを私は待っていた。今日は私を理解出来なくても、陸で生きる人の心は海のように深い。昔、聖職者のもとで学んだことがある。確かに彼は、特に何が専門だとか特徴は無かった。しかし私は、彼がいるのなら、「また一人になった」というような人に、こう言うのだろうと思った。きっと聖書の引用と共に「もう貴方は一人じゃないですね」というような人だった。

とてもシンプルな言葉、その小さなことに、人は待っている。

今度は沼ではなく陸地で、咲いたらいい。

「耳があるものは聞きなさい」 

最後に、彼にも神の祝福を

概要

昔、伝道師になろうと思って、ある司牧者から学んでいた。確かに特に取り柄が特徴的な人ではなかった。けれども彼なら、「また一人になった」というような人に、こんな時、こう言うのだろうと思った。「これで一人じゃないですね」

極めて単純な言葉、その些細なことを人は待っている。

マタイによる福音書13章は、自著イコノグラフで扱われた。神の御言葉である種はどのように育つのか分からない。種まきの土地は選べないという教えだが、宣教師ではない私のような人間は、舟の上で説教したことに焦点を当てる。海とは元々、ギリシャ神話としても「不毛」ともされた。そのうえで陸の話をしたことへの評論。

朗読の彼が仏教徒ですが、今月に入って聖書を読んでくれると言いました。周囲の反対が多い中、私は彼に読ませることにしました。御言葉が育つということは、どのようなことか。人の思惑が不毛な海から、実りある土地になるまで。改宗は促しませんし、内容として伝道師と宣教師の違いにも触れています。但しプライバシーがあるので仏教徒の彼と、聖職者の詳細は触れていないのもあって今回は話が混合しやすいのですが、繋がってはいるので読み解いてみてください。

The Tree of Life (English) 

“Where were you when I laid the earth’s foundation?
 Tell me, if you understand/ while the morning stars sang together
    and all the angels[a] shouted for joy?
Job 38:4~7

Introduction.

2011 film The film begins with a quote from the Book of Job, which refers to God-given suffering. The protagonist, Jack, has grown up and had a successful life, but on the anniversary of his brother’s death in the war, he looks back to his own childhood, 1950. A strict father, a kind mother, whether to live a worldly life or leave it to God’s grace.

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“When did you first touch my heart? “

I find myself saying the word world. When were we conscious of our ego and when were we conscious of God? The language of the book of the Bible attempts to take root in the nobility on a daily basis. For example, even Christians can choose their words biblically, conscious of the words of love, of the joy of birth and of the day on which they touched the world, or they can speak in modern terms, even without realizing it. Nevertheless, What has become the foundation of our sensitivity becomes Christian although we are not consciously aware of it. It is easy to match the words and values of the Bible over a long period of time, as they are latent in our daily lives. If you study the history of philosophy, including Western literature, you will know that Augustine put his object together in a philosophical way to God.( In Japan, the pursuit of bliss and spiritual freedom, which are also guaranteed in Japan, was at the origin of Christian values) We also have Christian values in our hands in this manner, without being aware of them. But we rarely get a chance to make contact with God’s Word. The film dynamically shows the world and the open air against the background of the evolution of times of a distant American family. Nature is celebrated, as in the Old Testament, but the tiny family world is irreplaceable.

In 1950, during the childhood years of the protagonist Jack O’Brien, the family reflected the conservative thinking of the Cold War period. But they were not dictated to by anyone.

but, as we grow up, Jack’s America is a place of skyscrapers, modern architectural homes, to which we feel a feeling of familiarity. This is because it closely resembles the cities we are witnessing. The family image was also, as the film begins, originally chosen by two persons who loved one another and created a family. And yet, if you show a strict father, a kind mother in neat clothes and a neighborhood woman of color, they settle into the structuralism of the ‘1950s’ era. The times are created by man, and if his work is freedom or stagnation, Considering this question, Or in philosophy, is it ‘structuralism’, the idea that what we think is unconsciously selected by our social systems? it is not surprising why the opening quotation was from the Old Testament book by Job. (Jack O’Brien for short: JOB)

Christianity is also often misunderstood, especially today, but the organization of Christianity does not directly determine one’s life. (Principle) Being a serious man, God gave Job all sorts of hardships. The story is about God answering Job’s questions. The meaning of this quotation from Job, about what controls the mind and makes it free, is to make us aware of the outer limits of those human creations. The exuberant natural beauty always present in the Old Testament stands for the very Father of Jesus in the New Testament: Jesus is also studying the Old Testament. When the mother in the film pointing to the sky and saying “That’s where God live”, it is the beginning of making the child aware of God, but is it the beginning of allegiance or a compass? To whom have we pledged our allegiance?  What about our compass? 

Some days the abode of God in the sky, where his mother taught him, is beautiful, and some days it is out of sight. God can give and God can take, and the remembrance that is with Job is no longer the time he had with his brother who was alive. It is a remembrance after the death of his brother. Why was the father so strict with his eldest son, the protagonist, it begins with the story of his father’s desire to become a musician. As a devout Christian, he never became a musician, preferring to work in a factory. His father was not proud of him and was rather stern with his eldest son, Jack, not wanting him to resemble him: Jack did what his dad said and was mature. While his father is away on business trip, he finds a brief rest with his sweet mother and a sense of freedom, But the neglect of his father’s absence brings Jack to turn slowly to delinquency. When his father returned from a business trip, Jack was rebellious.

Over time, the children grew up, only to receive news of their brother’s death in the war.

Research into the Vietnam War draft suggests that until 1975, conscription was by lottery. The eldest son, in contrast to his younger brother who passed away as a result of the lottery, became a winning adult, following in his father’s footsteps. With the details of how it happened, the film comes to the sea imagined by a spirit world that seems to be self-healing.

Is the father, who gives and takes away, like the God of the Old Testament? and the kind mother like the Virgin Mary? and yet where is Jesus, the savior Jesus is absent in this film.

Christianity is also often misunderstood, especially today, but the organization of Christianity does not directly determine one’s life. (Principle) Being a serious man, God gave Job all sorts of hardships. The story is about God answering Job’s questions. The meaning of this quotation from Job, about what controls the mind and makes it free, is to make us aware of the outer limits of those human creations. The exuberant natural beauty always present in the Old Testament stands for the very Father of Jesus in the New Testament: Jesus is also studying the Old Testament. When the mother in the film pointing to the sky and saying “That’s where God live”, it is the beginning of making the child aware of God, but is it the beginning of allegiance or a compass? To whom have we pledged our allegiance?  What about our compass? 

Some days the abode of God in the sky, where his mother taught him, is beautiful, and some days it is out of sight. God can give and God can take, and the remembrance that is with Job is no longer the time he had with his brother who was alive. It is a remembrance after the death of his brother. Why was the father so strict with his eldest son, the protagonist, it begins with the story of his father’s desire to become a musician. As a devout Christian, he never became a musician, preferring to work in a factory. His father was not proud of him and was rather stern with his eldest son, Jack, not wanting him to resemble him: Jack did what his dad said and was mature. While his father is away on business trip, he finds a brief rest with his sweet mother and a sense of freedom, But the neglect of his father’s absence brings Jack to turn slowly to delinquency. When his father returned from a business trip, Jack was rebellious.

Over time, the children grew up, only to receive news of their brother’s death in the war.

Research into the Vietnam War draft suggests that until 1975, conscription was by lottery. The eldest son, in contrast to his younger brother who passed away as a result of the lottery, became a winning adult, following in his father’s footsteps. With the details of how it happened, the film comes to the sea imagined by a spirit world that seems to be self-healing.

Is the father, who gives and takes away, like the God of the Old Testament? and the kind mother like the Virgin Mary? and yet where is Jesus, the savior Jesus is absent in this film.

My interpretation as a Christian is that the film portrayed Jesus’ absence. A celebrated absence from Jesus is the three days before his resurrection after the crucifixion, but there is also a story in the Gospel of Mark, for example, of a master who goes on a journey. The film repeatedly turned our attention from the inside to the outside, and the trick was to turn our awareness towards the ‘absence’. Early in the story, Peter Rabbit’s father goes to Mr McGregor’s house, where he is later killed. Next is the father’s absence on a business trip.

Next is the father’s business trip. The final would be his brother’s conscription. The absence by crucifixion is extraordinary, but the absence of Mark’s Gospel fits into everyday life. In Mark 13:32-37, Jesus says that a person who leaves his house to go on a journey should assign the servants He assigned them tasks, gave them responsibilities and told the ‘gatekeepers’ to stay awake. To be able to open the door when the messiah returns.

The film is based on the director’s own experience, his brother committed suicide (research 2022) I did not know this at the time of the film’s release in 2011, but when I looked it up recently, I heard the real story was his brother’s suicide, which seemed to make sense. The absence of Jesus (the Messiah) is a sign of this, and for the person concerned, it is an illusion that their faith has disappeared, but they have realized that this is not the case and that the sentiment is always Jesus who has gone on a journey. Nobody thinks that hope is on a trip when they are disappointed: Usually we see it as a loss of hope.

Having changed suicide to war death, the hatred of the father appears to be a transitory adolescent thing. By making these changes it seems like forgiveness to the director’s father.

There is one scene where the father admits and confesses that his educational policy was wrong, but the son, who grew up, forgives his father not to be wrong. Where did his brother’s soul go, did it go to heaven, “Why didn’t you (the Messiah) come?”, these are questions that cannot be answered easily. In the sense of creating something that cannot be settled, it celebrates the nature of the Old Testament, which is the Messiah travelling to the end of the world beyond our visibility. The reason why the Messiah’s presence was not clearly expressed is probably because the Messiah’s return is not certain.

Probably the reason he did not clearly express the presence of the Messiah is because we are not sure if he will return. Even if the noun faith becomes a verb, it cannot reveal its existence as a ‘noun’ to those who do not believe. Unless you find its existence in the other person’s mind, the messiah is in someone else’s thought. However, we are supposed to practice love as we should. That is kindness and forgiveness.

If you had to choose how to live, which one would you choose? Which life would you choose, to call the nature you witness worldly or to call it a blessing of God? Which would fulfil the heart of the real world you witness? Or which affliction would you accept? Suffering will always come no matter which you choose. When did the question definitively come to me?

At a Bible study group meeting, I was asked why I was baptized. One man replied that it was because of the miracles of Jesus. I had nothing to say. I can remember, in the middle of one of my seminars, I saw myself opening the revolving door and walking out. Looking up, all I see are skyscrapers and I lose my sense of direction. There was a scene in the movie where my dad lost his job: My father was also laid off from his company. This major restructuring of a large company was treated in a good way, as a rebirth of the company. My mother ran away from home and I had to rush to work, abandoning my dreams at the time. What did I need to know to be able to accept them, how many times the share price had increased with the sacking of my fathers?  If it was by God that I was deprived, I thought I could have it again. If it wasn’t God, I would just be deprived. But what I knew was that now God was absent. For me, too, the Messiah was absent. After a long time, however, this event has ceased to be of any importance. The major foreign companies that tormented employees of the father’s generation back then pulled out of Japan last year. My mother has also come home. Yet, for me, Jesus is always absent. Tree of Life was not a highly regarded film, even for Catholic priests. And that’s just as well, because they can’t say anything other than ‘be present’ to them. For example, “Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened to you.” (Matthew 7:7), the world may also need a presence that gives hope.

I have a lovely cat in my house. He understands whether a kind word or a harsh word is spoken. My mother did not believe in God. I held this child in my arms and taught him about God’s house. I never heard my mother talk about God, but I still loved her voice. I wonder if what a mother being tells her child is about God or the beautiful sky. Even in the moments of time that pass by, I have found that I too receive love and then give it again. It was not an elaborate declaration of faith that was important. It was the words I love you.――It came from the Kingdom of Heaven.

Summary.

Tree of Life, a film released in 2011.

Despite being described as a Christian film, I had never seen this film rated by the Ministry.

By quoting the Book of Job, we are deprived of many things: the death of a classmate, the loss of his father’s job, the death of his brother, but there was no scene worthy of praise from God at the end of the Book of Job. It was thought to be a self-sacrificing, paisicidal film, with love as pain, a Christian peculiarity, but when I watched it again for some reason, I recognize there was no figure similar to Jesus, followed by a father, a mother like Mary, who is a symbol of God. The master of Mark’s Gospel goes on a journey, however, to the place where the master of the Gospel is not. The master of Mark’s Gospel goes on a journey, But while waiting for a person to be the ‘keeper’, so ‘the absence of Jesus’ was noticed.

In the real story, his brother committed suicide. ‘The absence of Jesus’ has been with me for a long time. But recently, hope has been travelling about absence, about whether to live in the secular or in God’s grace.

If nature or God’s grace, then the visual beauty of that nature may be the journey of Jesus, or so it seemed to me. In the real story, his brother committed suicide. ‘The absence of Jesus’ has been with me for a long time. But recently, hope has been travelling about the absence. Whether to live in the world(Nature) or in God’s grace.

If nature – God’s grace, then the visual beauty of that nature may be the journey of Jesus, or so it seemed to me. So, “stay awake.”

「ツリーオブライフ」

わたしが大地を据えたとき、おまえはどこにいたのか。
そのとき、夜明けの星はこぞって喜び歌い 神の子らは皆、喜びの声をあげた。
旧約聖書ヨブ記38章4節,7節


 ツリーオブライフ

2011年の映画:言葉数少ない記憶の残滓に壮大な自然美。神に与えられた苦難を意味するヨブ記の引用から始まる。主人公ジャックは大人になって成功をしていたが、戦死した弟の何周忌で自らの子供時代である1950年を振り返る。厳しい父親、優しい母親、世俗を生きるのか神の恵みに委ねるのか、旧約聖書の神の御業である自然を「世俗」とするか、「恵み」とするのか、その問いと共に。

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「神はいつ私の心に触れたのか」私は気が付けば世界という言葉が口癖となった。いつ自我に芽生え、神を意識するようになったのはいつだったのか、聖書という書物の言葉は高尚から日常に根差そうとする。このように神の言葉は日常に根差さなければならない。例えばキリスト教徒でも愛の言葉や生誕の喜び、世界に触れた日等、意識して言葉を聖書的に選ぶ日もあれば、意識せずにも現代の言葉で語ることがある。それでも礎になったものは、意識せずともキリスト教的な感覚となる。それは長い時を経て、聖書の言葉や価値観は私達の日常に潜んでいるので偶然にも一致しやすいのである。西洋文学をはじめ、哲学も哲学史を学べばアウグスティヌスが神への対象を哲学的に纏めたことを知る。日本でも保障されている幸福追求、精神的自由も元はキリスト教の価値観である。私達もそうやってキリスト教的価値観は無自覚に手にしている。ただ、御言葉に触れる機会は殆ど無い。話は映画に戻すが、これは遠いアメリカの一組の家族の半生の時の移ろいを通して、宇宙や大自然がダイナミズムに映し出されていく。旧約聖書のように自然賛美がありながらも、家族という小世界がかけがえの無いものように映し出される。

主人公のジャック・オブ・ライエン(Jack O’Brien)の過ごした少年時代の1950年、冷戦時代の保守思考が家庭に反映されていた。しかし彼等も完全に指定された制服を着るように外界から影響を受けてなったとは言い難い。それぞれ信仰を持って、独自の選択で選び取ったものだろう。それでも、大人になったジャックのアメリカは高層ビルに、近代的な建築の家、そこに私たちは親近感を湧く。それは私たちが目の当たりにしている都会に酷似しているからである。家族像も1950年代と、2000年代という構造は、映画の開始にあるように、本来は愛しあった二人が家族を作り選び取ったものだった。それなのに厳しかった父親や、清楚な服の優しい母、近所の色気のある女性、それを映し出せば「1950年」という時代の構造主義に彼等は落ち着いてしまう。時代という器は人間が作り出したもの、そこでの営みが自由なのか閉塞なのか、哲学で言えば、人間が考えることは、人間の社会システムによって無意識に選択しているという「構造主義」なのか? その問いを考えると、何故冒頭の引用が旧約聖書のヨブ記のこの箇所だったのか頷けるだろう。(主人公のJack O’Brienを略するとJOB・ヨブ)

キリスト教も誤解が多いが、特に現代はキリスト教という組織が直接的に一個人の人生を決めることはしない。何によって心が支配されているか、自由になっているのか、真面目に生きているヨブに神は色々な苦難を与えた。ヨブの問いに神が答える話だ。ヨブのこの引用の意味は、神の業が人智で測れないものを意識させるものである。旧約聖書にまだ見られている躍動する自然美は新約のイエスが語る父そのものを意味する。イエスもまた旧約を学んでいる。作中の母親が「あれが神が家よ」と空を差すということは、子供に神を意識させることの始まりだが、私達はだれに忠誠を誓ったのか、何を羅針盤にして生きていくのか、母親の差した神の住処である空は美しい日もあれば、視界に入らない日々がある。神は与えることもあれば、奪うこともあると、ヨブ記と共に繰り広げられる追想は、生きていた弟と共にした時間ではなくなった。弟の死を通した記憶なのである。何故、父親は長男である主人公に厳格だったのか、それは父親が音楽家になりたかった話から始まる。敬虔なクリスチャンの彼は音楽家にならず、工場勤めとなった。そんな父親は自分を誇りに思っていたのではなく、自分のようになってほしくないと長男であるジャックを厳しくする。ジャックは父親に従って大人しくしていた。父親の出張の間に、優しい母親と開放感に溢れた束の間の安息を手に入れるが、父親の不在による油断から、非行に手を少しずつ染めていってしまう。父親が出張から戻ってきたときには、完全に反抗期になっていた。時を経て子供達は成長したが弟の死を知らせる官製葉書が届く。

 該当するベトナム戦争の徴兵制について調べると、1975年までは徴兵は抽選だったようだ。抽選によって死んだ弟に対して長男は父親の意思を継いで稼ぐような大人になった。両親を豪邸のような家に住ませている。その経緯の詳細を隠したまま、自己治癒ともいえるような精神世界が思い描く海に辿り着く。与えることもあれば奪うこともある父親は旧約の神のような存在なのか、そして愛に生きようと言葉少ない母親は聖母マリアのような存在なのか、それにしてもイエスは何処にいるのか、この映画には救世主イエス的な存在はいないのである。

キリスト教徒としての解釈を言うと、私はこの映画にはイエス、救世主の不在を表していたと思う。イエスの不在で有名なのは磔刑の後の復活までの三日間であるが、マルコによる福音書も旅に出る主人としてイエスの不在を表している。映画では旅に出る者として、内から外へと何度も繰り返し、意識が「不在」に出るように仕掛けがあった。物語序盤のピーターラビットの父親がマクレガーさんの家に行った話、後に彼は殺されてしまう。次に父親の出張である。磔刑による不在は非日常的だが、マルコによる福音書の不在は日常に当てはまる。マルコの福音書第13章32-37節のイエスは、家を後に旅に出る人が、僕(しもべ)達に仕事を割り当てて、責任を持たせ、「門番」には目を覚ましているようにと言いつけた。主人はいつ旅から帰ってくるか分からない。主人が突然帰ってきて、家の人が眠っているのを見つけるかもしれない。あなた方に言えることは目を覚ましていなさい、ということだが、役割を当てられた労働者や社会性の一部が、いつ目を覚ます「門番」という存在に自分で気づくか、目覚めたときにイエスが帰還したという証となる。それはキリスト教徒にとっても実際には容易ではない。人は常にいつでも役割を生きているが「門番」という存在になること、そういった奇跡は滅多に訪れない。一瞬の幸福と安らぎがあっても、役割として生きている間は常にイエスは不在である。有名な「愛」という教えは目覚める「糧」として私達は生きている。与えられた賜物、タラントの枚数に満足する人間は少ない。信仰があっても感謝と、不満が共存する。タラントを増やして「存在価値」を満たすことは人生において一瞬なのかもしれない。それを何度も繰り返すのか、もしくは気づかないままなのか、救世主は役割として生きるのではなく、自分が戻ってきたときに開けられる「門番」としての自覚を持てと言う。

 この作品は監督の実体験が元になっているようで、弟は自殺だった(2022年調べ)ようだ。私は、2011年の公開当時は知らなかったが、最近調べたところ実話は弟の自殺と聞いて腑に落ちてしまった。イエスの不在がその証で、当人にとっては信仰が消えたと錯覚してしまうが、そうではなく心情は常に旅に出たイエスだったのだろう。誰も失望した時に、「希望」が旅に出ていることは想像しない。通常は希望を失ったと捉える。自死を戦死に変更したことで、父親への憎しみが思春期の一過性のように見せた。このような変更を加えることによって監督の許しがあったように思える。父親は自分の教育方針が間違っていたと認めて告白したが、息子は大人になって父親は間違っていなかったと許すシーンがある。弟の魂は何処へ行ったのか、天国に行ったのか、「何故貴方(救世主)は来なかったのか」それらは安易に答えを出せないものである。決着できない何かをつくる意味で、旧約聖書の自然を賛美し、それは私達の可視を超えて救世主が世界の果てを旅している。救世主の存在を明確に表さなかったのは、救世主の帰還は定かではないからだろう。私達はイエスが説いた愛の教えは実践しようとするが、救世主の存在を明確に出せなかった。信仰という名詞が動詞となったとしても、信じていない人に「名詞」として存在を明らかにすることは出来ない。相手の心で存在を見出してくれない限り、救世主は誰かの思想の中である。但し、私達は愛の実践はやるべきこととされている。そこに優しさや許しがあると信じている。

生き方を選ぶとしたら世俗を選ぶか神に委ねるのかという問いで、目の当たりにする自然、世界を世俗と呼ぶのか、神の恵みと表すのか、どちらの人生を選ぶのだろう。目の当たりにする現実世界の心をどちらが満たしてくれるのか、それともどちらの苦悩なら享受出来るのか、苦悩はどちらを選んでも必ず訪れる。いつ、私にも決定的にその問いが訪れたのか。

  聖書勉強会の集まりで、何故洗礼を受けたのかという問いがあった。ある人はイエスの奇跡があったからですと答えた。私は何も話せなかった。思い返すのは、あるセミナーの最中に回転扉を開けて出ていく自分の姿だった。見上げれば高層ビルばかりが立ち並んでいて方向感覚を失う、あの日は何処にも答えはなかった。映画にもあった父親の解雇のシーンのように、私の父親も解雇された。この大企業の大規模なリストラクチャリングは、会社の再構成と良い意味で扱われた。母は出ていき、私は研究を捨てて急いで働くことになった。父親達の解雇で株価が何倍になったのか、毎晩、煙草を眠くなるまで吸っていた後ろ姿、その毎日が何だったのか、それらを受け入れられるようになるために、私は何を知らなければならないのだろう。私の家族を癒すものは何だったのだろう。もしも、奪われたのが神によるものなら、また手に入ると思った。神でなければ、ただ奪われただけになる。痛みが、神の恵みであるのなら意味があると思った。それなら耐えられるような気がしたのだ。循環してまた与えられるのだから、私は待つことが出来ると思った。けれども、知っていることは、今、救い主は不在ということだった。私にとっても、救世主は不在だったのだ。しかしこの出来事は長い時間を経て、重要なことでもなくなった。あの当時、父親世代の社員を苦しめた大手の外資が日本から去年撤退した。あの頃の苦悩は時代とともに風化する。私にとって、イエスはいつでも不在である。映画「ツリーオブライフ」はカトリックの神父にとっても、あまり評価が高い映画ではなかった。それもそうで彼等には「在る」という以外は言えないからだ。例えば、「求めなさい。そうすれば、与えられる。」( マタイによる福音書7:7)というように、希望を持たせる存在も世に必要なのだろう。

 私の家には可愛い猫がいる。猫なので言葉が通じないということはない。優しい言葉か、厳しい言葉かこの子は理解している。母は神を信じていなかった。私は、この子に抱きかかえて神の家を教えた。けれども母が子を抱きかかえるのなら、何を話すかは、あまり大差ないことを知った。私は母から神の話を聞くことがなかったが、それでも母の声が好きだった。語ったことが神の話なのか、それが綺麗な空のことなのか、瞬く間に過ぎ去ってしまう時間に私も愛を受け、そしてまた与えるのだと知った。大切なのは凝った信仰宣言ではなかった。貴方を愛しているという言葉だった。

――この来訪者は神の国から

概要

2011年公開の映画「ツリーオブライフ」

キリスト教的映画と評されながらも、この映画を聖職者が評価したのは見たことがなかった。

ヨブ記の引用によって、同級生の死、父親の失業、弟の死と色々奪われていくが、ヨブ記最後の神からの賞賛に値するシーンがなかった。キリスト教特有を愛は痛み、と自己犠牲的でペイシズム的な映画だと思われていたが、あるきっかけで再び見ると、神の象徴である父親、マリアのような母親、に続いてイエス的な存在がいないことに気づいた。マルコの福音書の主人が旅に出るが、

一人に「門番」として待つようにという。それによって「イエスの不在」に気づかされた。

実話では戦死した弟は自死だったそうだ。「イエスの不在」とは私にも長らくそうだった。しかし、最近になって不在について希望(救世主)が旅を出ている、と思えるようになった。世俗(自然)に生きるか、神の恵みに生きるのか、自然ー神の恵みとするのなら、あの自然の映像美はイエスの旅なのかもしれない、そう思えた。

「目を覚ましていなさい」その意味を

Redemption and Atonement(English)

She knew what was required of her. Not simply a letter, but a new draft, an atonement, and she was ready to begin.

McEwan, Ian. Atonement (p.332)


*This article contains information on suicide.

 Mallarmé says the psyche is like a melody, hard to reassemble. I have often misinterpreted that as ‘it can be rebuilt’, which is exactly the opposite of what he said. For an unknown reason.

In the film Synecdoche, New York, a man who once won a big award for a stage play tried to create another New York to pour his life into his next film. When the tragedy strikes, he adds a note to the script: As a result, the theatre has not been open to the public for more than 17 years and the world continues to swell. In it, a priest actor says: “You only see a tenth of what is true. There are a million little strings attached to every choice you make. You can destroy your life every time you choose, Bat, maybe you won’t for 20years, and you may never ever trace it to its source”  Writers are responsible for themselves, but in contradiction, they can’t make their work in their own shell. The man who played his part jumped to his death and apologized to his dying daughter; he was not forgiven by her. She said his daughter would never forgive him and died. If she had lived a few minutes, would her answer have been different? He tried to write a fictional world in which he could perhaps be forgiven by her. The stage seemed to be a never-ending redemption for him. Redemption is God’s work, atonement is human work, atonement is an attempt to make up for a deficit or loss, and redemption is facing one’s sins, but when the writer confronts sin, he or she sometimes retreats into a shell of redemption. Redemption is God’s work, atonement is human work, atonement is an attempt to make up for a deficit or loss, and redemption is facing one’s sins, but when the writer confronts sin, he/she sometimes retreats into a shell of redemption. Then, while thinking and asking ‘what is Atonement’, he tries to make use of the deficient parts in his stories. For a writer to represent ‘Atonement’ seems like a challenge.

Ian McEwan’s Atonement is a striking example. The main character, Bryony, told an unpardonable lie at a very young age. Although the girl was already of age to understand what was happening, she was still very young. Bryony’s lie tears his sister and lover apart and he’s in jail for a crime he didn’t commit. Eventually, war breaks out and they die, so they never get reunited. Bryony works as a nurse and begins to write single-handedly and starts writing Atonement. Why was it ‘Atonement’ and not ‘Redemption’, because in her novel she wrote her sister and her boyfriend to be reunited. However, why is such a masterpiece so well known, when the public and readers still feel it is unexplainable? Because this leaves the author with the fact that the ‘Redemption’, which is at the heart of the performing of the atonement, never ends.

I was also unable to write for the last time when I published in 2016. The recuperation period was so long that I didn’t feel alive and I found myself dreading the time that had passed in 2022. During that time, I do not deny that I was like the main protagonist of Synecdoche, New York”. Seasons turned when I misread Mallarmé’s poems over and over again. Once published in 2019, ‘Precious and faithful disease.’ was originally a full-length story, which was cut out in the introduction as a short story as my health deteriorated. Later it was supposed to be continued and prefigured, but it became still harder to write. The idea was conceived around 2012, and the suicide of a cleric, a sacred being, is found in the Tale of the Heike, or even further back in the Kojiki. I chose it as a subject that only the Japanese could write about, but I knew that even if the subject matter was misleading, it would need to be retrievable. I could not think properly, the days passed as though I had brain fog. Aside from not knowing how long it would take to heal, I never saw the manuscript finished finally. and As I was avoiding it, I began a recovery period as I worked on other writing projects. This story began in the early stages like this. ‘My sister committed suicide. Father, it is your fault’, however, in the rest of the story, which was not published, it was a phantom vision that the priest had seen.

Selimi was in fact alive and converted. And as a writer, she had been successful in Christian evangelism and was gradually gaining credibility. Over time, one of the readers told the writer’s story at a baptismal ceremony. When a priest heard about it, he had alienated her, and killed himself because he thought his secret had been revealed. However, the novel she had actually written described only the kindness and good stories of the priest, and the subject matter was completely different and the story of her conversion. If I could have published it till the end, I would have approached the title “Faithful Disease” at the end of the book. But I was skeptical about the possibility of a modern novelist working on someone’s religious beliefs, so-called evangelization, and since I had never achieved it, I felt it was too imaginary to publish.

Over the past few years, two miracles have occurred, The first is Spring Snow. I took it from Yukio Mishima, although it is an unpublished part. At the time of writing, however, it was not possible to see snow falling when the cherry blossoms were in full bloom. It seems that snow had always fallen during the cherry blossom season from time to time, but it was not until 2020 that spring snow was featured significantly. In fact, it was not until 2022 that I was actually able to see it. So this piece will be presented as the next one, although there will be significant changes.

Secondly, I thought was that it would be good if it was in the hands of new baptismal candidates so that the rosary could return to the church a step ahead of them. Passion will always come for Christians. For example, like me, you may suffer among the faithful or by the clergy.

In my own self-discipline, I met a young man at the end of a fall due to human friction, myself included. We were the same vulnerable people. The young man told me. ‘I was always willing to go to church if you would take me. ‘You never complimented me on the church, and you never took me. Nonetheless, I love the stories of the Bible, not just your philosophy, and I ended up wanting to be baptized’ Thus the appearance of a new baptismal candidate through me will save not only me but also the sinful clergyman who fell under the category at the time.

Thus the appearance of a new baptismal candidate through me will save not only me but also the sinful clergyman who fell under the category at the time. It was worth hanging on to Corinthians 1 in chapter 13, that love (agape) is circular, after all. If they had not pushed me away, I would never have met the young man. Without that moment of despair I would not have been aware of my presence to the vulnerable. Something about the essence of humanity is visible even in the darkness, and that is what is being questioned. I don’t mind if you don’t apologize to me in the future, but I can only pray that one day those who were sinful at the time will be able to thank God for this new wind and circulation. At least we should be thankful for him who says he enjoys church. That was me once, who was genuine in wanting to learn. We must not allow such a young man to be crushed. So I shall write it down here. As a reminder that your existence continues in someone else’s memory, in their records, even if it is hidden in this way. To borrow from philosophy of Bergson, the past is driven by feelings. I certainly could have criticized Christianity and interfered with the aspirants for baptism.

I did not do that. That was because I was trying to understand Jesus, who said he could stand up to a lame man, not an organization. Without using any special force, Jesus told the lame man that he could ‘stand’.

 What I thought my redemption was about was evangelizing through stories, rather than stopping people in their tracks with bad publicity to get back at the other party. The biblical words that grew out of me, a being circulated in love, sinful clergy must welcome the congregation somewhere. There is no other ‘redemption’ for clergy. Even if you go to confession, your redemption is forever dark. There is no time to go back. Redemption is to be someone’s hope. Next time, it will be God’s command to save people, not to save themselves, but to save others, even if they have to vomit blood. I also feel sorry, however, that the clergy have a destiny that will affect them for the rest of their lives, more so than ordinary people. For me, I do not have that predestination. I pray for the day when I will be liberated in consideration of them.

My sins are, for example, that when I was rushed to hospital,

A friend of mine who came to pick me up began to tell me that he was afraid of the Grim Reaper and Reapers possess people. I knew nothing about it, I laughed and said that the Grim Reaper didn’t exist, but I was the one who made them think so. For me, the priests have already become unimportant. But redemption continues for those who have been wounded because of me.

This rosary has been with me for more than ten years. During that time, there have been deaths of friends and various farewells. Once I tried to dispose of the Catholic connection, but I kept the rosary. What I could not throw away at that time, and could not in theory, is that it lived on here. I gave it to a young man to remember to pray at all times. I have recently learned to run a little. My voice has also come back beautifully from the period when I could not speak. So my prayers have also become beautiful.

It was certainly not the misfortune of any one person’s fault. But … Anyway, You should pray.

Tokyo has snow after cherry blossoms are in full bloom for the first time in 51 years, since 1969.

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贖罪と贖い

「自分に要求されているものは分かっていた。それは単なる手紙ではなく、新しい原稿、贖罪の原稿であり、書き始める準備はできていた」

贖罪:イアン・マキューアン

※この記事には自殺に関することが記載されています。

マラルメは精神とは旋律のようなもので、組み直すことが難しいと言った。それを私は何度も「組み直すことができる」と、真逆に読み間違えることが多かった。その原因は分からない。映画の「脳内ニューヨーク」では、一度舞台脚本で大きな賞を受賞した男が、次回作で自分の人生を注ぎ込もうと、もう一つのニューヨークを作ろうとした。一つの悲劇が訪れたら彼は脚本に加えようとするものだから、十七年以上劇場は公開されず、世界が膨れ上がってくる。その中で神父役が「真実は10分の一も見えず、人生の選択には100万本の細い糸が連なっている。破滅へと続く選択をしても、その結果が現れるのは20年後、もはや発端は分からない」と言う。作家は自分自身に責任が来るものだが、自分の殻に閉じこもっては作品を出せないという矛盾を抱えている。自分の役を演じた役者が飛び降り自殺をしたこと、死んでいく娘への謝罪、彼は娘から許されなかった。娘は父親を許さないと言った後に息絶えた。もしも数分生きていたら、答えは変わったのだろうか? 彼は、おそらく彼女から許されるような虚構世界を書こうとした。そんな彼にとって舞台は尽きることのない贖罪だったようだ。贖いとは神の業、償いとは人間の業、償いは欠損や損失を補おうとすること、贖いとは自分の罪と向き合うことと言うが、作家が罪と向き合うとき、贖いという殻に閉じこもることがある。そして「贖罪とは」と考えながら、そして問いながら欠損部分を話の中で生かそうと試みる。作家が「贖罪」を表すということは、課題のように思える。イアン・マキューアンの「贖罪」は、それを顕著に表していた。主人公のブライオニーは幼いころに許されない嘘をついてしまった。少女は既に分別がつく年齢といえばそれまでだが、まだ幼かった。ブライオニーの嘘によって、姉と恋人が引き裂かれ、彼は無実の罪で刑務所に入る。やがて戦争がはじまり、二人は再会できないまま死んでしまう。ブライオニーは看護師として働きながら、片手間で執筆をし始めて贖罪を書き始める。なぜ、「贖い」ではなくて「贖罪」だったのか、彼女の小説では姉と恋人が再会するよう書いたからである。しかし、何故、名作でありながら観客や読者が釈然としないという意見が出てくるのか、これが贖罪をする際に根幹となる「贖い」は晴れることが無いということを作家が残してしまうからである。

私も2016年の出版を最後に書けない日が続いた。生きた心地がしない療養生活は長く、気が付けば2022年で過ぎ去った時間を恐ろしく感じた。その間に私は脳内ニューヨークであったことは否めない。マラルメの詩を何度も読み間違えては、季節が廻った。2019年に一度出版した「類稀なる誠実な病」は元々長編だったのものを、体調悪化に伴って短編として序章で切り取ったものだった。後に続きを出して伏線回収というときに更に執筆が困難になった。考案は2012年頃からあり、聖職者、神聖な存在の自殺というものは平家物語、もしくはもっと遡って古事記にみられる。日本人しか書けない題材として選んだが、題材として誤解を招いたとしても、回収力が必要だということが分かっていた。しかし、当時の私には力はなく、少しの批判で折れてしまう。頭が回らない、脳に霧があるような日が続いた。治るのにどの程度時間がかかるのかわからなかった上に、結局のところ完成した原稿を見ることはなかった。それから避けるように、他の執筆の仕事をしながら療養生活に入る。「姉が自殺しました。神父、あなたのせいです」とあったが、公開されなかった続きではそれは神父が見た幻覚だった。その姉に該当する芹実は実際は生きていて回心していたのである。そして作家としてキリスト教伝道にも成功していて、少しずつ信頼を集めていた。やがて読者の一人が洗礼式でこの作家の話をした。それを聞いた神父が、その女性を疎んでいたので、秘密を暴露されたと思って自殺した。しかし、実際に彼女の書いてあった小説には、その神父の優しさや良い話しか記載がなく、主題は全く違うもので彼女の回心を込めたものだった。

「誠実な病」というタイトルに終盤まで行けば近づいていた。ただ、現代の小説家が誰かの宗教観に働きかけること、所謂伝道というものがあるのかということが懐疑的であり、一度も実現したことがなかったので、想像が過ぎるような気がして出せなかった。この数年間で二つ奇跡がおきました。一つは春の雪です。未公開部分ではありますが三島由紀夫から取りました。けれども執筆当時は桜の花が満開の時に雪が降るというのは見ることが出来ませんでした。元から時々あったようですが、大きく春の雪が存在すると取り上げられたのが2020年でした。実際に、私が見ることが実際に出来たのは2022年でした。だからこの作品は大幅に変更があったとしても、次回作として出すことにしています。

あともう一つは、ロザリオが一足先に教会に戻れるように、それが新しい受洗志願者の手にわたるのなら良いと思いました。キリスト教徒にとって受難は必ず訪れます。例えば私のように、信徒同士、もしくは聖職者によって苦しむこともあるでしょう。私自身の自戒を込めて、私も含めて人間同士の摩擦で落ちた先に、一人の青年と出会った。私たちは同じ弱者だった。青年は私に言った。「クリスさんが連れていってくれるなら、いつでも教会に行ってもいいと思った。洗脳じゃなくて教会のことはクリスさんは一言も褒めなかったし、連れていく話が一切はなかった。それでも僕は、クリスさんの哲学に限らず聖書の話が好きだし、洗礼を受けたいと思うようになった」このように私の元で新しい受洗希望者が現れることは、私だけでなく当時、該当した罪深い聖職者も救われるはずだ。やはり愛(アガペー)は循環するということ、コリント人への手紙の一、十三章にしがみ付いた甲斐がありました。彼らが私を突き落とさなければ私と青年との出会いはありませんでした。あの時の絶望がなければ私は弱っている人への存在に気づけなかったでしょう。人間の神髄は暗闇の中でも見えるものは何か、それが問われていることだと思います。私に謝罪がなくても構いませんが、いつか、当時、罪深かった人たちが、このような新しい新風や循環に感謝できるように、私は祈るばかりです。少なくとも教会が楽しいと言っている彼には感謝すべきでしょう。それは嘗て学びたいと純粋だった私の姿でした。このような若い人を潰すようなことがあってはならない。

だから私はここに書き記すことにします。己の存在は、このように隠されていても誰かの記憶の中で、記録の中で続いていることを忘れないように。ベルクソン哲学から借りるとすれば、過去は感情で動くものだとのことです。私には確かに、キリスト教への批判や受洗志願者の邪魔することも出来ました。私はそれはしませんでした。それは組織ではなく、足の不自由な男に立てると言ったイエスを理解しようとしていたからです。特別な力を使わず、イエスは足の不自由な男に「立てる」と言った。私の贖罪とは、相手への仕返しは悪評で人の足を止めるのではなく、物語を通しての伝道だと思いました。私から育った聖書の言葉、愛で循環された存在、罪深い聖職者はどこかで歓待しなければならない。過去に誰かを自殺に追い込んだのなら、次は誰かを歓待することです。聖職者にはそれ以外の「贖罪」はありません。たとえ告解しても、貴方の贖いは永遠に闇です。もう時間は戻ってきません。償いは、だれかの希望になることです。今度は保身ではなく、血反吐をはいてでも人を救うことです。

 最後に私の罪とは、例えば病院に運ばれたときに、迎えにきてくれた人が、死神は人に憑依するとその人は言い出した。何も知らなかった私は、「死神なんて存在していない」と笑ったが、そう思わせたのは私だった。私にとって、既に神父はどうでも良い存在になっている。けれども、私のせいで傷を負った人に贖罪は続いている。但し、一般人よりも聖職者は一生を左右してしまう定めを持っていることに私も哀れにも思っている。私にはその定めはありません。それらを考慮して解放される日を祈っています。

このロザリオは、十年以上自分と共に歩んできました。その間に友人の死もあり、様々な別れもありました。一度、カトリック関連の処分を試みましたが、ロザリオは残しました。あの時の捨てられない、理屈では捨てられなかった、というものが此処に生きたことを。どんな時でも、祈りを忘れないようにと譲りました。最近、少し走れるようになりました。声が出せない時期から、声も綺麗に戻ってきました。だから祈りの言葉も綺麗になりました。

確かに、誰か一人のせいの不幸ではありませんでした。けれども……とりあえず今日も祈ることです。

東京は桜満開後に積雪
1969年以来51年ぶり

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https://tukikanagi.wordpress.com/

Literature and Mob Justice(SoarⅡ)

For the wages of sin is death, Rome6:23

Introduction

Some people say the Bible is a piece of literature, but I believe the words of the unknown man who said, “The Bible is not literature. When I was a young aspiring writer, I started by accepting that I didn’t exist, like an “unnamed worm”. Fiction is also a way to leave behind what you want to say, but you can’t leave it behind if you write it the way it is. This is why it was necessary to think calmly and reject ideas by revising. Embracing that cruelty, with the Bible at the top, my ego is humbled. Because everything is written in the legacy of the past, with the Bible above:There is no virgin in the imagination, and that was the beginning of my life as a writer. It was about “writing a cruelty story”, especially about “Mob Justice”. The quotation from Romans, “The wages of sin is death”, continued to move across the manuscript as it has been rewritten many times:Sometimes it was the introduction, sometimes characters who never came into the world spoke about this quotation. Actually, the words of the Bible continue. “but the gift of God is eternal life in[a] Christ Jesus our Lord.“and it will be explained that Jesus offers forgiveness to those who cannot break the flow of sin, and that the dead cannot sin.

And Then There Were None and Bergson’s philosophy

I also preferred Agatha Christie’s “And Then There Were None” during my recuperation from 2018 onwards. There are no detectives in this story. From the perspective of the third person, each corpse appears to speak, and the truth is summed up in the letter of Aposiopesis. There are ten people gathered here who have committed crimes that cannot be judged by the law. One of the murdered victims, Emily Brent, was a fanatic who had driven her pregnant servant to suicide. Ten individuals gathered here have committed crimes that cannot be tried by law. One of the victims, Emily Brent, was a fanatic who forced her pregnant maid into suicide.

Maybe she thought she would be killed afterwards, but she tried to stabilize her mind with Psalm 91, which promises God’s salvation;” You will not fear the terror of night, nor the arrow that flies by day, nor the pestilence that stalks in the darkness, nor the plague that destroys at midday. But his prayers failed and he was bitten dead by a bee.

The tragedy of this isolated island is orchestrated by a plot to kill Justice Wargrave. In the relentless passage of time, it is Bergsonian that the time of consciousness and the time of the world do not always coincide, but Emily’s decisions in the inner world of faith distort the outer world. He focused on the sins of the unpunished. Pure and inner awareness does not necessarily mean pure and enduring Christian love, light and goodness: Philosophical purity refers to universality and does not limit itself to ethics.

Killing by sanction is the unwritten law of that which emerges when philosophy and theology are trapped and concealed by ethics. Our sins are condemned by our faith and remitted by God. However, that is not always the case in the society in which we were born. The judge looked at this and came up with this plan. The best part of the story, the apparent killing puppet, was based on a poem from Mother Goose.This poem is also old and was originally written by the poet Mother Goose, and is translated as “Indian doll” or “soldier doll”. This poem is also originally symbolized black people, but was later changed to Indians.

Imitate murder is performed with dolls symbolizing the occupation and persecution. Matter is memory, the dualism of mind and matter is present this murder story. The time on the island is not owned by anyone, the protagonists themselves do not exist, and they are manipulated by a fictional being, U. N. Owen who have invited ten people. Formlessness controls the destiny of this island. Matter, space and memory, the relationship between them, passes unnoticed as a philosophy by most people. Nevertheless, like dolls, they are aware as soon as the material becomes suggestive, and they are in danger of being themselves. They find significance in the poems and dolls of Mother Goose, and live in the plans of the true criminals. Elusive sounds live fluidly as aural sensations, a gramophone playing a mysterious voice that exposes the wrongs of each person. We find ourselves even frightened of the interplay of matter and spirit, a philosophy that makes us dull and sleepy.

Judge Wargrave must have been pleased with the sight. Like table manners, as if it were a rule that passes for manners, he enjoys playing the killing dinnder.【killing game】 With the sound of a gunshot, the killer Wargrave, made it look like he was dead. Rising from it, his Ghost Play accelerates further. Wargrave’s self-absorption is evident in the way he likens himself to the biblical Cain and Abel.

Cain committed the first murder in the Bible and lied about it, but God would not let Cain take his revenge. Therefore, the Judge is a clown with an aesthetic illusion of justice. Because God’s wish is that there should be no Mob Justice. However, Mob Justice and aesthetics are two sides of the same coin. The Thaumatropes, whose cage and bird are painted apart, looks like a bird in a cage.If you turn the picture, you can see the bird in the cage, as if they co-exist and are involved with one another. Literature was attracted to that. Other arts, including painting and music, do not deal with ” Mob Justice” Painting is confined to religious or “Public punishment” when it comes to judgement.

Words have various roles, from God’s word to poetry, proverbs, fiction and journalism. Painting and music are not taken seriously by everyone, while language is mastered by everyone, and everyone takes it seriously, sometimes speaking of love, sometimes speaking of lies. Words means simply disappear and disappear over time. For example, the phrase “I love you” also fades away, because words require perception, memory and experience. Love cannot live by words alone. Love is accompanied by feelings and actions. In addition, the word “love” is often associated with many human beings. Even before an incomprehensible love, we can recognize the direction. When love works, it knows that it is love by its deeds.:On the other hand, private killings and retributions do not allow us to easily understand feelings of cause and effect.  The Indian poem of Mother Goose is a cruel poem, and the last Indian hangs himself. These ten people are enough to understand the meaning of the Indian poem. Their lives are threatened so that the pure continuity of consciousness and time ceases to be a theory, and they end up in the past ≒ memory without redemption.

Souls by Mob Justice

Like the ten invited guests, we do not see memory, time and space as separate objects.

According to Plato’s three ideas, (1) is the true, (2) beauty, (3) interest towards the good. Sternberg refers to this aesthetic interest in beauty. In the Bible we find such a composition in the Old Testament story of Hagar. Abraham’s wife Sarah could not have children, so she gave birth to a slave, Hagar. She gave the child the name Ishmael. Hagar’s situation is similar to that of Emily Brent, but in the end, Hagar is saved by God.

In the biblical world, “Thou shalt not kill” (Exodus 20.13) is based on faith, on the absolute God. In the biblical world, “Thou shalt not kill” (Exodus 20.13) is based on faith, on the absolute God. But does literature write about evil, breaking its promises with mischief? “Literature and Evil”, Georges Bataille made us believe that the best of literature is to search for evil in the veins of the world. Writers sometimes sort philosophically if it is necessary to write only imagination or experience.Then imagination is no longer enough, and they seek to make everyday life more than a dramatic statement. So this story is quiet. In And Then There Were None, the characters, with the exception of the murderer, can only see the surface of humanity. There is no investigator in the movie, and evil is not the key to unlocking good. If there is any confirmation of God’s existence, it is when the “fishing boat” accidentally picks up the confession that the judge put in a bottle and was never meant to be picked up. Christianity has a profound connection with fishermen. Peter was a fisherman, and Jesus told him that he would be a fisherman who would catch men. Within the framework of a mystery novel, however, this point of view would be like wash for gold. (Gold dust) But wouldn’t the real world be insipid without such a ‘point of view’ and ‘consciousness’? The paintings are useless when they burn, as the paintings of Carel Fabritius are displayed as survivors of an explosion. How does literature affect people? Literature is of the nature that what words and concepts represent and people’s feelings do not have a fixed Buddhist substance. Therefore “And Then There Were None” shows the cruelty of the writing world.

 Painting can be explained in words, but it must exist as a picture. Literature can be placed beside the Bible, but it fails to achieve a visible space and form. In the past, when I painted, they congratulated me on my ability to draw and my sense of color. I was looking for myself in painting, with ideas and concepts. This is probably when my philosophical reflections became more impulsive. What cannot be put into words seeks no form, and then tries to rely on something to paint. It was a passion that emerged in my youth, but I wanted something more mature. I couldn’t stand the self-image that bounced back from my consciousness and my technique. It was a passion I had when I was young, but I wanted something more mature.

I couldn’t stand the picture of myself bouncing off my consciousness and technique.: Like Van Gogh with his sunflowers and his obsession with color, I could not do it, I only saw thoughts of love and existence.

In the 21st century, philosophy and psychology are moving away from the soul. That is because it requires an ethical, moral, or religious viewpoint to describe them. But literature is still allowed to write the soul. Nietzsche described vengeful feelings as Ressentiment. By morality, the weak demonize the strong. This inversion of values is weakened in Agatha Christie’s “And Then There Were None”. Murderers took pleasure in the guise of revenge by proxy. They were not killed with such vengeance or moral slavery.  It all comes down to poems and puppets by ten Indians, killed and gone. The artist’s need for approval is said to be greater in the story, which explains this killer. His hidden desires and the realization of his pleasures took place on an isolated island.  If he had wanted social honor, he would not have committed such a crime. He threw away his confession in a bottle, not knowing whether it would be picked up or not, which is another way of checking the soul. It is a “Mob Justice”. There is an impulse that can only be asserted in this way. In literature, “Mob Justice” is not an actual sanction. He throws his confession into a bottle, not knowing if we’ll pick it up or not. The only way to be sure of one’s soul is to leave it to chance at last. This is the end of the “Mob Justice”

 I did not select to paint flowers, my quest was collected as a bird’s nest and tried to form and It was a beautiful feeling, both as phenomenology and as poetical feeling. The plants and trees collected by the habits and coincidences of the birds are also the Word of God, but some herbs do not bear the image of God. It is the root rot, the weak grass, the dying grass,

 I would write such an “evil” in the next piece.

Literature and Mob Justice Overview

It took me six years to work on this theme. Writing about cruelty, like journalism, is not about separating oneself from others. Sometimes you have to reveal your own malice.

I dealt with Agatha Christie’s “And Then There Were None” and Bergson’s philosophy. An unfamiliar subject, matter and spirit, is criticized as abstract when read as philosophy, but in the face of a murderous game everyone understands its meaning.

Understood the meaning. Indian dolls represent their lives and die according to an unintelligible Mother Goose poem.

Philosophical consciousness is not a need to be confined to morality or ethics. It means that there is no necessity for religious goodness, and I have summarized these ideas in this introduction. I have tried to make my unpublished novel the main topic of this

Article. Mob Justice is the desire for recognition of the oppressed and erased soul. I do not consider myself a victim of being driven in this way. I will be back.

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罪からくる報酬は死です ローマ人への手紙6:23



はじめに

 聖書を文学の一つだと答える人もいるが、「聖書は文学ではない。聖書は聖書だ」と言い放った無名の言葉が一番的確だと思っている。作家を目指した若い頃の私は、まず自分の存在は「名も無き虫」と受け入れることから始めた。確かに私は存在している、けれども他人からは知らない虫だった。小説とは自分の伝えたいことを残せるものでもあるが、それをそのまま書いても残らない。そのために推敲で切り捨てる冷静な目が必要だった。大切な人の死を書いても容赦なく「面白くなかった」と批判が来る。それを受け入れること、聖書を頂点として私の自我はへりくだる。何故なら全部、聖書を頂点として過去の遺産に書かれてある。想像の処女性は無い、それが私の執筆生活の幕開けだった。それでも私には長年くすぶってしまった課題が残っていた。「残酷な話を書く」こと、特に「私刑」についてだった。ローマ人への手紙の「罪からくる報酬は死です」という引用は何度も原稿の中で移動し続けた。或る時は序章、或る時は世に出ることがなかった登場人物達がこの引用を語った。実際にこの聖書の言葉はこの続きがある。「しかし、神の下さる賜物は、私たちの主イエス・キリストにある永遠のいのち」と、罪の流れを断ち切ることが出来ない人間にイエスが赦しを与え、死人は罪を犯せないと説明を受ける。

「そして誰もいなくなった」とベルクソン哲学

 私は2018年以降の療養中にアガサ・クリスティの「そして誰もいなくなった」も好んだ。この話には探偵は登場しない。三人称視点だが、各々の死体が語りだすような感覚に陥り、真実は黙絶法によって手紙に集約される。ここに集められたのは法で裁かれない罪を犯した10人だった。殺された被害者の一人のエミリー・ブレントは狂信者だったが、妊娠した使用人を自殺に追いやった過去があった。彼女は自分が次は殺されると思ったのか、「夜、脅かすものをも、昼、飛んで来る矢をも、恐れることはない」と神の救いを約束する詩編91篇で心の安定を図ったが、祈りも虚しく蜂に刺されて死ぬことになる。この孤島の惨劇は、裁判官のウォーグレイヴの殺害計画によって企てられていた。容赦なく過ぎ去る時間の中で、意識の時間と世界の時間は必ずしも一致しないとはベルクソン的なものだが、エミリーも信仰という内面世界での判断が外界へ歪を生んでいた。犯人も同じである。公刑で裁かれなかった罪、という内包された罪に犯人は目をつけた。純粋に内的な意識が向けられること、純粋持続とはキリスト教的な愛、光や善とは限らない。哲学的な純粋とは、普遍性をさし、倫理に囚われない。制裁による殺意とは、哲学と神学が倫理によって囚われて隠れてしまうものが不文律として浮かび上がる。

 人間の罪とは宗教上は戒められ神から赦しを得られる。しかし、私達が生まれてから目にする社会とはそうとは限らない。罪人というものを戒めることをしないこともある。裁判官はそれに目を向け、この計画を思いついた。この話の醍醐味である見立て殺人の人形はマザーグースの詩に準えていた。インディアン人形、もしくは兵隊人形と翻訳される。この詩も古いもので元は黒人を象徴していたが、次にインディアンと変えられた。占領と迫害を象徴した人形で見立て殺人が行われる。物質は記憶、精神と物質の二元論がこの中にはあった。孤島での時間は誰も所有出来ず、主人公そのものが存在していない。10人を招待したオーエン夫妻(UnKowen)という架空の存在に操られることになる。この島の運命を司るのは姿無き存在だった。物質と空間、そして記憶、これらの関係性は大抵の人が哲学として意識しないでやり過ごす。それでも人形のように、物質が暗示的になり、自分の身が危ういとなるとすぐに認識する。彼等はマザーグースの詩や人形に意味を見出して、真犯人の計画の中で生きることになった。一人一人の過ちを暴露する謎の声を流す蓄音機、つかみどころのない音は聴覚として流体的に生きる。気が付いたら、退屈で眠くなる哲学、物質と精神の交わりに怯えるようにさえなる。

 その光景は仕掛けた判事にとっても芳しいものだったのだろう。食事のテーブルマナーのように、彼は美しく順序よく殺人を行った。銃声の音と共に、犯人であるウォーグレイヴは死んだフリをした。それから起き上がって、更に彼の亡霊劇は加速する。ウォーグレイヴが自己陶酔に陥っていたのは、自分を聖書のカインとアベルのカインに見立てたところに現れている。カインは聖書の始めの殺人を犯し、嘘もついたが神はカインに復讐をさせないようにした。よって、判事は正義という審美眼を錯覚したことになる。何故なら、神の望みというものに私刑は望まれない。ただし、私刑と審美眼は表裏一体である。鳥かごと鳥が別々に描かれたソーマロープは鳥かごの中にいる鳥に見えてくる。ソーマロープを回せば共存してお互い関わっているかのように鳥かごの中に鳥がいる。それに目をつけたのは文学だろう。絵画や音楽等、その他の芸術は「私刑」を扱わない。絵画は裁きに関しては宗教画、もしくは「公刑」に止まっている。

絵画:スチェパン・ラージンの死刑 Sergey Kirillovセルゲイ・キリロフ

言葉は神の言から、詩、箴言、虚構、ジャーナリズムと様々な役割を持つ。絵画や音楽は皆が本気で取り組むことは無いが、言葉は皆が習得し、時には愛を語り、時には嘘を語るように、誰しもが本気になる。しかし、言葉は単純に時間と共に生成消滅をしていく。「愛している」と言う言葉も色褪せていくのは、言葉は知覚や記憶、体感を要するからである。愛というものは言葉のみでは生きられない。愛には付随して感情と行動が伴われる。それでも愛と言う言葉は、しばし多くの人間が連想されやすい。理解しがたい愛の前でも、方向性は認識できる。愛は行動をし、行動によって愛だと知る。対して殺人や私刑というものは因果関係の感情を容易に理解出来ない。マザーグースのインディアンの詩は残酷な詩であり、最後の一人のインディアンは首を吊って死んでしまう。この10人はこの詩の意味を充分に理解する。命が脅かされることによって意識や時間の純粋持続が机上の空論でなくなった。そのうえ彼等は贖罪をすることもなく過去≒記憶によって終わるのである。

ソーマロープ

私刑による魂・善悪に囚われない意識

 10人の招待客のように強制的に強いられなければ、記憶、時間、空間を切り離しては対象として見ることはない。プラトンの三つのイデアによれば、⑴は真、⑵は美、⑶は善に向かう興味であるという。スターンバーグはこの美の審美的興味とした。聖書にはそのような構図が旧約聖書のハガルの話で見られる。アブラハムの妻サラには子供が出来なかったので奴隷のハガルに産ませた。その子供の名前は「イシュマエル」とした。殺されたエミリー・ブレントと境遇は似ているが、ハガルの最後は神から救われる。

聖書世界の「人を殺してはならない」(出エジプト20・13)とうものは神という絶対者の元で、信仰に基づいている。人間は神との約束を破ってしまうので常に債務を負っているということだが、文学は悪戯に約束を破り続けながら「悪」を書いているのだろうか、数多く存在する作家の目的を絞ることは出来ないが、ジョルジュ・バタイユは「文学と悪」によって、文学の最高は世の水脈から悪を探り当てることだと思わせた。想像だけで書くのか、体験があって書くのか、作家は哲学的に整理することもある。そして想像だけでは事足りなくなり、ドラマティックな発言よりも日常化を求めるようになる。だからこの話は静かだ。この「そして誰もいなくなった」の登場人物達は犯人を除いて表面上の出来事しか知ることが出来ない。探偵が存在しないこの作品は悪が善を紐解く鍵にならない。神の存在が確認出来るとすれば、判事が瓶に入れて拾われるはずのない告白文を「漁船」が偶然に拾ったことだ。キリスト教と漁師の関わりは深い。ペトロは漁師であり、イエスに「人間を獲る漁師となる」と言われた。しかし、ミステリー小説という大枠の中でこの観点は砂金のようなものだろう。しかし、現実世界とはそのように「観点」と「意識」が無ければ無味乾燥なものではないのだろうか。カレル・ファブリティウスの絵画が爆発事故での生き残りであると、絵画は燃えてしまえば意味がない。文章はどのように人に影響を与えるのか。文学は言葉や概念が表すものや、人の感情が仏教的に固定的実体を持たない性質を持つ。だからこそ「誰もいなくなった」というのは、文章世界の残酷な一面を表している。

 絵画は言葉で解説をしても、絵画として残っていることを条件とする。文学は聖書と並べられるが、目で見える空間と形には辿り着かない。嘗て絵を描いていた頃にデッサン力や色彩感覚を褒められた。常に思索や概念を抱いては、描くことで自分を探していた。哲学的考察がより一層衝動的になったのはこの時期だろう。若いが故に言葉になれないものは型を求めず、そして何かに頼ろうとして絵を描こうとする。若い間に現れるのは情熱ではあったが、私は円熟したものが欲しかった。意識と自分の技術から跳ね返る自己像に耐えられなかった。抽象絵画のように形からの脱却をしながらも色を用いる限り空間と比率が生まれる。あくる日に私は描きたい空間がなにもないことに気づいた。ゴッホが向日葵を描いたように、そして色を拘ったように出来なかった。私は愛や存在に関する思惑ばかり目に行った。21世紀になった今は哲学も心理学も、宗教は勿論、心や魂から離れながら進んでいる。それらを言い表すのなら宗教的観点が必要となってくるからだ。しかし、文学はまだ魂を書き表せる。ニーチェは復讐感情をルサンチマンとした。道徳的により、弱者が強者を悪とする。この価値の転倒は、アガサ・クリスティの「そして誰もいなくなった」では弱くなっている。

犯人は、代理復讐を装い、快楽に走った。そのような復讐心や道徳的奴隷で殺したのではない。全て10人のインディアンの詩と人形に集約され、人が殺されて消えていく。作中に芸術家は承認欲求が大きくなるとあるが、それはこの犯人のことだろう。隠された欲求と快楽の実現は孤島で行われた。彼が社会的な名誉を欲したのなら、このような事件は起こさなかった。自分の告白文を拾われるかどうか分からないのに瓶に入れて投げ捨てた、魂の確かめ方はこのような事もある。それが「私刑」の末路である。

花を描くことを選ばなかった私の探求は鳥の巣のように集められ、形成を試みていた。それは現象学として、そして詩情として、美しい心情があった。鳥の習性と偶然性で集められた草木は神の御言葉でもあり、棘があるものもある。それは根腐れ、弱い草、枯れた草、

次回作はそのような「悪」を書きたい。

概要

私刑と文学

このテーマに6年かかった。残酷な話を書くということはジャーナリズムのように、自分と他者を切り離せない。小説とは時には自分の悪意も生かしては吐露する必要があるからだ。

アガサクリスティ「そして誰もいなくなった」とベルクソン哲学を扱った。馴染みのない、物質と精神は、哲学として読むと抽象的だと批判されるが、殺人ゲームの前では皆、その意味を理解した。インディアン人形が自分達の命を表し、意味不明なマザーグースの詩の通りに死んでいく。

哲学上の意識とは道徳や倫理に囚われる必要性がない。宗教的な善の必然性がないということ、それらの考えを今回は序章としてまとめた。未発表の小説が本題になるようにしている。「私刑」それは虐げられた、消される魂の承認欲求である。このように追い込まれたことを、被害者だと思っていない。私は必ず復帰する。

関連過去ブログ

この記事は飛翔点(Ⅰ)に続きます。

Next Work Ⅰ (English)

Nagi Tukika

The doctor said to me, “Gradually it will become possible to see. The light moved without being able to decide where to stay, and tried to create space, but the shapes were dreaming too much in my heart, and I was afraid of waking up. Outside is a nightmare, or is it possible to wake up?

 The emotional conflict inside of the shadows and the light seemed to overwhelm me.

Outline

I am left with the memory that I was blind. When I say, ” touching the world,” it’ s not a metaphor. It is a recurring memory of the day I was blind and could see for the first time. And yet, the emotion of “that day” when I could see has faded, and this memory is like a stranger.

I wonder if I’ve come back to life or am I a stranger.

On a summer’s day the painter contemplated death, and on a winter’s day the writer found the body of a musician. Fleeing footprints were burst shot by the photographer.

By the way, where you were “that day”?

From the Author.

As for my own experience, there was a six-year period when I couldn’t write since my last publication (2016). Then I structured the novel in seven chapters based on the seven days of Creation in Genesis.

Publication schedule: Winter 2022 – Spring 2023

Language: Japanese and English

English version may be requested from a translator.

I adapted this photograph to show the protagonist, who experienced a past of blindness, repeating his/her memories. “The emotional conflict inside of the shadows and the light seemed to overwhelm me“

Photo by

次回作予告Ⅰ

月花凪

≪次第に見えてくると医者が言った。光は居場所が定まらないまま空間を創ろうとするが、それは形象が心の中で夢を見過ぎていて目覚めることを恐れていた――外は悪夢か、目覚めか、形影と光のせめぎ合いに押しつぶされそうだった≫

〇あらすじ

 私には見えなかった記憶があった―――世界に触れた日というのは隠喩ではなかった。盲目だった私が見えた日を繰り返して思い返す。見えた「あの日」の感動は薄れて、他人のように忘れる日も増えた。私は生き返ったのか、それとも別の人なのか。

夏は画家が死ぬことを考えて、冬の日に作家は音楽家の死体を見る。写真家は逃げた足跡を連写した。

君は「あの日」何処へいた?

著者から:最後の出版から書けなくなった6年間、ようやく創世記の天地創造の7日間をテーマに7章に区切りました。

2022年冬~2023年春 出版予定(詳細は順次紹介)

日本語・英語(英語は私が書いてますが最終的に翻訳家に渡すと思います)

写真は月花凪君の写真です。盲目から見えた瞬間の記憶を繰り返す主人公に合わせて1枚、選びました。「形影と光のせめぎあいに押しつぶされそうだった」

Photo by 月花凪 

Corps sans Orgues et Amour (English)

Deleuze et Guattari
She had a pregnant pause that only literature could confess.

Georges Bataille, Literature and Evil



At the beginning of every Catholic Mass there is always a time of reflection about “evil”. How many of us have a clear vision of our own minds in those few minutes? The human mind is multi-layered and multifaceted. It is not easy. The Catholic Church is not a building. The agape of Jesus is the heart, and the believer is the “body”. That is why, before the Mass, the body needs to ask its heart. Its heart is yes. In self-knowledge and cognition, it “thinks” what is not thought through difference and repetition. Like the ‘introspection’ which began psychology, it kneels religiously and returns to the primitive. In 2018, I changed the word attempted suicide to “accidental” If a person who has lost the option to live comes back to life, they don’t immediately have the conditions to live. This fact also leads to the proximity of the extort, so that the additional silence is imposed on me below the surface.

 In 2019, my kitten Adam was born. His existence was a ramous light which came to me after a long time of loss only to live. He lives in innocence with his blue eyes full of light. Touching the mystery of life was a distance from death; Beginning to live in the present gave me a bud. I did not know when this Angel was planned to be born, nor did I know, as a matter of course, that this little soul was planned to be born in the past. I couldn’t wait for this happiness to come at the time. Like the sentence in Osamu Dazai’s work about “the schoolgirl“:Waiting, waiting, waiting for happiness, until at last, unable to hold back, he runs away from home.

“I can’t write any more“ 

I could not find the cause of the words that looked like Dazai or why such words were used, nor did I know how influential they were. Just as the Bible is a language of creation, so literature needs a creative, poetic language, not a plain one.  I had lost “my language” and was too tired to write even a simple sentence. It was not enough to sleep for a night or two. Then, at the end of 2020, I met someone with a beautiful voice. He had such a beautiful voice that I wanted him to read me something to try. So, from a review of Osamu Dazai, which I had been working on before my accident in 2018, I suggested that he try reading Dazai. The famous line, “ Mine has been a life of much shame “, is where we begin.

There was no visual information in the recorded reading. But his voice, beyond my hearing and the small verbal information I had, would create synesthesia. His voice was not merely a fashionable voice, it had subtleties, it had impermanence in its depths while expressing a soft personality. The story of choosing the apostles of Jesus is well known, but it seems that he did not need a man who perfectly embodied the teachings of God. Then I thought of the concept of «Corps sans organes» by Deleuze and Guattari.

First and foremost, I just wanted his voice to become a part of me. My writing world had become a machine-reader world. Vocaloids resemble the human voice, but they don’t breathe. If a human puts out a cover, respiration comes in. In the same way, his voice makes the text come alive. René Descartes’ “I think, therefore I am” also begins to exist when we are conscious that our own heart beats, but that is not always the case with art.

In the real world, we do not check whether the hearts of the people we pass are beating or not. However, art has no meaning if it is not seen in that way. If we think of the way in which we perceive damage to a masterpiece, for example, we can understand the meaning of “heart”.

Because The world of painting is a mathematically based world of proportions. All abstract painting demands this. Relying on “senses” for this means that the increase in the number of sensory blocks is only a change in the degree of intensity.

It is obvious that what constitutes I need not be my organism, but I am constituted by others, and if that were the only explanation, it would be ” Otherism ” and ” Polysemy “. I exist because of him, it is not so. But it’s a misunderstanding. Le Corps san Organes is “univocity”. Going back to the history of the apostles of Jesus, they were various. God’s love means that if the sole purpose is conversion, it can be anyone at random. If the only purpose is to convert, it can be done by force. That is unity without the love of God. Jesus did not force his apostles’ hearts by violence or brainwashing. In proof of this Judas betrayed Jesus and Peter said he did not know Him. If Jesus had been brainwashed, such things would not have happened. And as anyone who understands modern religion can tell you, liking Paul does not separate you from Jesus.

Because they are a ” Univocité ” in love (agape).

 Philosophy will go about confronting religion in the next few years, but if we trace the origins of the two, they will coexist with each other, and these two beings may also be “Corps sans

 Organs”. The confining of each party to a particular role has meant a mutual decline. The perception of God’s love will always be distorted if it remains confined to the organs. The same is true of philosophy. Philosophers who have not read the Bible are, after all, subject to Deleuze’s “bêtise”. Various possibilities of combination must be sought for new junctions.

Deleuze and Guattari may also have embodied the «Corps san Organes». The two contrasts became a rhizome between linkage and separation, (a rhizome eternally identical) and succeeded in ” exist ” in a way that I can now hold in my hands. Philosophy is not a mere inorganic treatise. It gives pleasure to reason and intellect from generation to generation. It must be the same with the love of God.

The quotes I have chosen are all words of love and light. The destination of the world of writing is not to change people. It is about empowering people to think. Words empower people in all kinds of ways. Words and silence, gazing into the abyss in silence. His abyss and mine are not connected. But we will become one.

Recently, God blessed you, he told me.

“God bless you” is a phrase I hold very dear. I said it to a friend who died in absurdity, and God blessed him. I have chosen it so carefully that I have never neglected it. Now, I let him(boyfriend) read them because I sincerely wanted to give him my blessing. And even the days when I don’t want to think of anything, when I’m too tired to think of anything, even in the dark, because I haven’t planned for a long time, but I love you.

God bless you.

We are feeble but strong.
We have the poorest talent.
Just until the day we can be in the past tense.
God bless you.

器官なき身体と愛

ドゥルーズとガタリ
「彼女には文学にしか吐けない沈黙を持っていた」
ジョルジュ・バタイユ 「文学と悪」


 カトリックのミサの始まりに、必ず自分の「悪」を見つめなおす時間がある。そこで見つめなおす間、本当に自分の心を明確に捉えられている人はどれ程いるのだろうか。人の心は多層的で、多義的である。そう容易ではない。カトリックの教会というものは建物を意味していない。イエスというアガペーが心であり、信者が「身体」である。だからこそ、ミサの前に「身体」が自分の心に問う必要がある。その心はイエスである。自覚と認知の中で、差異や反復によって思考されていないものを「思考する」。心理学の始まりであった「内観」のように、宗教的に跪いて原始に返るのである。

 2018年、私はこの年の事実を伏せて「事故」と語る。2021年は思い返す頻度が極力減ったが、生きる選択肢を失った人間が生き返るとして、すぐに生きる条件が揃うことはなかった。この事実で強請る人間も出てくるので水面下で私は更なる沈黙が課せられる。

2019年は猫のアダムが来た。この子の存在は生きることだけが無駄に長くなった私にとっては差し込んだ光明だった。青い瞳に光を溜め込んで、無垢に生きる。生命の神秘に触れることは、死から遠ざかることになった。今から生きようとする始まりは、私に芽吹きを与えた。いつからこの子は生まれる計画があったのか、過去に遡っても、当然のごとく、この小さな魂が生まれる計画を知らなかった。私はこのように幸福が来ることを当時は待てなかった。女生徒の一文のように「幸福を待って、待って、とうとう、こらえきれずに家を飛び出してしまう」――「書けなくなったから」太宰にも似たその台詞は、その原因や、何故その言葉が出てきたのかは誰の影響か、蜷局を巻いていた。聖書が創作の言葉というように、文学にも平素ではなく創作、詩学的な言葉が必要となる。私は「自分の言語」を失い、平素な文章ですらも疲れて書けなかった。一晩、二晩寝ればよいというものでもなかった。そんな中に2020年の終盤に声が綺麗な人に会った。あまりにも綺麗な声だったので、試しに何か読んでほしいと思った。そこで2018年の事故前に手をつけていた「太宰治」の批評から、「太宰を読んでみて」と持ち掛けた。有名な台詞、「恥の多い生涯でした」そこから私達は始まる。

録音される朗読に視覚情報がなかった。しかし彼の声は私にとっては、聴覚と少ない言語情報以上に、共感覚が生まれようとしていた。それは色や音楽、香りさえも引き連れてくる。

彼の声には単なる流行りの声ではなく、声に機微があり、優しい人柄が表れている中で奥底に無常があった。イエスの使徒選びの話は有名だが、神の教えを完璧に体現出来ている人間は要らなかったようだ。そしてドゥルースとガタリの「器官なき身体」という概念を思い返した。まず単純に彼の声が私の一部になれば、と思った。私の文章世界は、いつしか機械朗読のみになっていた。ボーカロイドは人の声に似ているが、呼吸が無い。人間がカバーすると呼吸が入る。それと同じように彼の声で文章が生きてくる。

デカルトの「我思う故に我あり」は自分の心臓が動いていると自覚することでも存在が始まるが、芸術はそうとは言い切れなかった。現実の社会では、行き交う人の心臓が動いているかどうかを確認することはない。けれども芸術というものは、そのように目に留まらないと意味がなかった。例えば名画が破損する、それをどのように捉えるのか、それを考えれば「心臓」の意味が分かるだろう。絵画の世界は比率という数学の世界である。どんな抽象絵画にもそれは求められる。それを「感覚」だけに頼るということは感覚のブロックが増えることは強度の度合いが変化するだけのものになる。

私を構成するものは私の器官である必要がないというのは一目瞭然だが、他者によって構成される、それだけの説明だと「他者論」「多義性」となってしまう。彼によって私が存在する、そうではないのだ。器官なき身体は「一義性」だからだ。イエスの使徒の話に戻るが、イエスの使徒は多様性に富んでいた。神の愛とは、改宗のみの目的なら適当に誰でも良いのだろう。改宗のみなら力づくで強いれば良いからである。それは神の愛を無視した統一である。イエスは使徒の心に暴力的や、洗脳で強制はしなかった。その証にユダはイエスを裏切り、そしてペトロはイエスを知らないと言った。イエスが洗脳であるのなら、そのような事は起きなかった。そして現代の宗教を理解している人なら分かることだが、パウロを気に入ったからといって、イエスと切り離すことはない。

彼等は愛(アガペー)で繋がった「一義性」だからである。

哲学の今後は更に宗教と対峙しながら進んでいくが、源流を辿れば、お互いは一蓮托生のようなもので、この二つの存在もまた「器官なき身体」なのかもしれない。それぞれの部分を一定の役割に閉じ込める、それはお互い衰退を意味してきた。器官に囚われた認識のままでは、神の愛の認知は常に歪められる。哲学も同じである。聖書を読んだことがない哲学者というものは、結局のところドゥルーズの「愚鈍」が付きまとう。多様な組み合わせの可能性は、新たな接合を求めていかなければならない。

ドゥルーズとガタリも「器官なき身体」を体現したのだろう。対照的な二人は連結と分離の間にリゾーム(永遠に同一的な根茎)となって、今の私が手にとっていられるような「存在」に成功した。哲学は、単なる無機質な論文ではない。世代を超えて理性と知性に喜びを与える。それは神の愛も同じでなければならない。

 彼に読ませるものは、いつも何処か、愛と光がある言葉ばかりを選んできた。文章世界の向かう先は、人を変えることではない。人の思考に力を与えることである。言葉はありとあらゆる方法で人に力を与える。言葉と沈黙、沈黙の中で深淵を見つめる。彼と私の深淵は繋がることはない。けれども、私達は一義性になるのだ。

最近、「神の祝福を」と読んでもらった。

「神の祝福を」私がとても好きな言葉だ。不条理で亡くなった友人にも、神の祝福があったと語った。それほど私はこの言葉を慎重に選び、軽視したことがない。彼に読ませたことは、心から彼に祝福を与えたかったからだ。そして何も考えたくない日も、疲れて何も思い浮かばない暗闇の中でも、永い計画性もなく愛している。

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処女作品の「Pangaea Doll」を器官なき身体と評価された。

Oscar Wilde, The Happy Prince (English)

"Bring me the two most precious things in the city,"
The Happy Prince- Oscar Wilde

Prometheus took the fire from the heavens and gave it to humanity. For that, Zeus punished him. Both he and Jesus loved the human. In Greek mythology and in Jesus, the divine beings who gave their love to mankind were punished. The Happy Prince would be Wilde’s most Christian work, with the hope of converting him to Catholicism. Retarded on his way to Egypt, the swallow attempted to rest at the feet of the prince’s statue. Then the statue of the prince wept――.

The reason the swallow was 6 weeks after the others was because he was in love.

He asked her Shall I love you? She nodded yes. “Will you come away with me?” he said finally to her; but the Reed shook her head, she was so attached to her home. She was making out with the wind. The swallows said goodbye and went away.

Before his birth, the prince was beautiful like an angel. He was called the ” Happy Prince ” and became a statue. The prince, who did not know the outside of its walls, passed away happy.

When the prince found himself outside the walls, he despaired of the poverty and lowliness of the world. The prince asked the swallows to take to the poor the jewels and gold which decorated him.

At last, the prince had nothing left to give. The swallows were exhausted. The swallow finally kissed the prince and they both died. The prince’s body was melted, but for some reason his heart was not melted, so that he was discarded with the corpses of the swallows. God said, “Bring me the two most precious things in the city,” An angel picked the two souls and led them to the kingdom of heaven. In the picture books I read in my childhood, the love of swallows in the first half of the story and the Christianity of the last half were omitted.

The scene of poor people on a winter day reminds us of Andersen “the little match girl”, but the happy prince has a match-selling girl. The last person the swallows give the gold foil to is the matchgirl. Swallows are monogamous and raise their youngsters in couples. Swallows transport their food over 100 times, so this story makes ecological sense.

It is believed that the prince, who had never known outside the walls, died and never became an adult because he remained a prince, a title he held. Oscar Wilde also refers to children’s sacredness in his other book, The Selfish Giant. The giant had a lovely garden among its walls. With the giant gone, the children came to play. When the giants found them, they sent the children away. Then Spring stopped coming to the garden. The giants let the children in. This suggests a profound belief that children will go into the kingdom of heaven, as we have read in Matthew 18:3-5.

If you imagine a swallow flying around for the poor, the image recalls a street and a space. Time is a space, the analogy of Bergson appeared to indicate. Time is not linear, nor is it ephemeral. The flight of the swallows is repetitive, linear, planar. The swallows and the prince lived in an interior time different from the “exterior” time of the adults who had the prince who had lost his ornaments. Their kind-hearted deeds are different from the regular time. It is durée pure; They lived in the ambivalence of transmutation and preservation. How difficult and costly it is to love a human being. This is demonstrated by the description of the impoverished town and its inhabitants.

The prince was wealth itself. It was too big to share with the people. That’s why he needed the little swallows to get past a like needle hole. As it is more difficult for the wealthy to enter the kingdom of heaven than to go through the eye of a needle (Matthew 19:24), they begin their preparation for the narrow gate. (Luke 13:23,24) But the prince said to the swallows that misery was not a mystery. They will be carried by angels.

A most beautiful soul.

When the pure presence of the soul appears in the world of writing, a light comes into view.

It was as if, with the association of dawn in the mind, the beautiful sunrise revealed the presence of God. That the self-serving dialogue of the poor streets would fade into the distance;Our immersion rises into the kingdom of heaven.

When I was a little girl, I never wanted to be a stopped swallow;I wanted to be the swallow that ignored the prince and flew to warmer ground. But I realized what it meant to be a swallow that had nowhere else to fly but Sacred love.I thought of the Japanese words of prayer before Communion: Leaving you behind, who will I go to?

Bergson

Oscar Wilde – The Happy Prince

Bible Christianity 

備考(Note)

Leaving you behind, who will I go to? Japanese Mass

my soul shall be healed English Mass

参考資料 Reference

『Brief Lives: Oscar Wilde』by Richard Canning Hesperus Press Ltd.

Essai sur les données immédiates de la conscience Henri-Louis Bergson

幸福の王子 オスカーワイルド

「もっとも美しい魂を持ってきなさい」

オスカーワイルド「幸福の王子」

火を人類に分け与えたプロメテウスはゼウスから罰を受けた。彼もイエスも人間を愛していた。ギリシャ神話もイエスも、人間に愛を与えた神聖な存在は罰を受けた。「幸福の王子」はカトリックへの改宗を希望としたワイルドの最もキリスト教的な作品と言われる。エジプトへと行き遅れたツバメは、王子の像の足元で休もうとしました。すると、像である王子が泣いていました――。

ツバメが他のツバメよりも6週間も遅れたのは、ツバメは恋をしていたからだ。相手はReed(葦)でした。Shall I love you(君のことを好きになってもいいかい?)と始まった恋、彼女はうんと頷きました。一緒に遠くへ行かないか、というと彼女は首を横に振りました。風と浮気性の彼女、ツバメは彼女に別れを告げて旅立ちました。金の銅像の王子は生まれ変わる前は天使のような存在でした。塀の外を知らない王子は、幸福のまま死にました。彼は「幸福の王子」と呼ばれ、銅像になった。塀の外を知った王子は世の貧しさと卑しさに絶望していました。王子は貧しい人達に自分を飾り立てている宝石や金をツバメに運んでもらいました。

王子はやがて与えられるものが無くなりました。ツバメも疲れきっていました。ツバメは王子に最期のキスをして、二人は死にました。王子は溶かされて新しい銅像となりますが、心臓だけは溶けなかったのでツバメの亡骸と一緒に捨てられました。それを、天使が拾って天の国へと連れていきました。

 私の幼少期に出回っていたものは、前半のツバメの恋と終盤のキリスト教色が省略されていた。それでも献身的な王子とツバメの姿は日本人にも人気がある童話である。何処となく、冬の日の貧しい人達、という光景がアンデルセンの「マッチ売りの少女」を思い出させるが、幸福の王子にはマッチ売りの少女が存在する。ツバメが最後に金箔を与える相手が、

マッチ売りの少女だった。ツバメは一夫一婦制で、子育てを交互に行う。ツバメは餌を100回以上も運ぶので、この話は生態系としても成り立っている。

塀の外を知らなかった王子は、王子という称号のままなので、大人になれずに亡くなったと考えられる。オスカーワイルドは、他の作品、「わがままな巨人」でも子どもの神聖さに触れている。巨人は塀の中に立派な庭を持っていた。巨人が留守の間に子供たちが遊びに来ました。巨人はそれを見つけると子供たちを追い出しました。すると春が庭に来なくなったのです。巨人は子供たちを受け入れました。それは、マタイによる福音書 18:3-5にあるように、天の国に行けるのは子どものような存在ということを深く信じていたと考察される。

 ツバメが貧しい人達へ飛びまわる姿を想像すれば、そのイマージュは街並みを、そして空間を思わせる。ベルクソンでいう、時間という空間の例えになりそうだった。時間は線上でもなく、刹那的なものでもない。ツバメは反復し、直線、平面を描く。飾りを失った王子を処分する大人たちの「外側」とは違った内面時間をツバメと王子は生きていた。

彼等の心優しい行いは、規則的な時間とは違う。純粋持続(durée pure)とでもいうのか、

転変と保存という両義的な中で彼等は生きていた。人間を愛するということが如何に難しくて、代償を必要とするのか。それは貧しい街と人々の描写で表れている。見下ろせるほど高い場所に存在する王子様の愛は、隙間を入れる小さなツバメを必要とした。王子様は富の象徴だったので、分け与える必要があった。裕福な者が天の国に行くことは針の穴を通るよりも難しい(マタイの福音書19章24)とあるように、彼等は狭き門(ルカによる福音書13章23と24節)への準備と始める。けれども王子は、悲惨 miseryは神秘mysteryではないとツバメに言った。彼等は天使によって運ばれる。

最も美しい魂として。

純然なる魂の存在というものが文章世界に現れるとき、光が視界に入り込む。

それは心の中でのことで夜明けの連想と共に、美しい朝日が神の存在を現すかのようだった。貧しい街並みの身勝手な台詞が遠のいていくことは、

私達のイマージュは天の国へと上昇する。

 私は子どもの頃は止まるツバメになりたくなかった。王子の話を無視して暖かい国へと飛んでいくツバメになりたかった。けれども、神聖な愛以外に飛んでいく場所なんてないのかもしれない、その意味に気づいた。日本語の祈りの言葉である「あなたを置いて誰の所に行きましょう」のように。

参考資料

『Brief Lives: Oscar Wilde』by Richard Canning Hesperus Press Ltd.

Essai sur les données immédiates de la conscience Henri-Louis Bergson

備考

「あなたをおいて誰のところに行きましょう」は英訳版の祈りの言葉では、

But only say the word and my soul shall be healed.「ただその言葉を言うだけで、

私の魂は癒される」となっている。多国籍ミサのときに同時に聞くと深くなる。

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