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Cahier 2024/02/19　English

La pesanteur et la grâce （Gravity and grace）Simon Weil

・Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

・Il faut toujours s’attendre à ce que les choses se passent conformément à la pesanteur, sauf intervention du surnaturel.

・Deux forces règnent sur l’univers : lumière et pesanteur.

Translation

・The natural movements of the soul follow laws similar to those of physical gravity, with the exception of grace.

・It is always to be expected that things will happen in accordance with gravity, unless supernatural forces intervene.

・The universe is governed by two forces: light and gravity.

note 1

So begins Gravity and Grace, a compilation of Simone Weil’s posthumous notebooks. She tries to explain human behaviour and interaction around the concepts of pesanteur (gravity) and grâce (grace).

She explains that the natural movements of our soul follow laws similar to the physical law of gravity. The only thing other than gravity is grace, and we should always expect things to proceed according to gravity, unless there is supernatural intervention.

“Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.“

The grammatical features of this sentence are as follows

Subject: ‘Tous les mouvements naturels de l’âme’ (all the natural movements of the mind)

Predicate: ‘sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle’ (governed by the same laws as physical gravity).

Auxiliary verb: ‘sont’ (to be).

Verb: ‘régis’ (to be governed).

Object: ‘des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle’ (laws similar to those of physical gravity).

Adverb: ‘seule’ (the only one).

La grâce seule fait exception. (But only grace is an exception).

＊It is as though the bestowal of grace rests solely in God, the epitome of singularity.

Le Roi Lear et la pesanteur.

・Pesanteur. – D’une manière générale, ce qu’on attend des autres est déterminé par les effets de la pesanteur en nous ; ce qu’on en reçoit est déterminé par les effets de la pesanteur en eux. Parfois cela coïncide (par hasard), souvent non.

・Pourquoi est-ce que dès qu’un être humain témoigne qu’il a peu ou beaucoup besoin d’un autre, celui-ci s’éloigne ? Pesanteur.

Lear, tragédie de la pesanteur. Tout ce qu’on nomme bassesse est un phénomène de pesanteur.

・D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes.・・・・・・

Translation

・Pesanteur. – Generally speaking, what we expect from others is determined by the effects of in us; what we receive from them is determined by the effects of gravity in them. Sometimes this coincides (by chance), but often it does not.

・Why is it that as soon as one person testifies that he needs another a little or a lot, the other person moves away? Pesanteur.

・Lear, tragedy of heavyiness. Everything that is called vileness is a phenomenon of gravity.

・Moreover, the term vileness indicates this. The object of an action and the level of energy that feeds it are different things. ・・・・・・

note2

Matthew 23:12 – says, ‘But whoever has exalted himself, shall be humbled. And whoever has humbled himself, shall be exalted.’, but here the scribes and Pharisees were sitting on Moses’ throne. They put heavy burdens on people’s shoulders, but they would not do anything themselves. Jesus told the crowd and his disciples that there was no ‘teacher’ or ‘master’ on earth, only Christ.

Simone Weil equated William Shakespeare’s King Lear with gravity. Lear asks his three sisters about the depth of their love for him. The two sisters were verbal, but the youngest, Cordelia, could not speak, but showed it from her heart. He could not forgive Cordelia, so he banished her and shared his territory with the other two who had shown him affection. Then his tragedy began. In making this superlative judgement of Lear, he was betrayed by two of his daughters and lost his soldiers through indecision.

What Lear shared with them was territory, a symbol of his wealth, but as if he had shared his organs, his fate was cast into exile. Having misjudged who to trust, Lear ends up losing Cordelia, who truly loved and saved him.

The Bible also says in Proverbs, “Whoever responds before he listens, demonstrates himself to be foolish and deserving of confusion.” (Proverbs 18:13), but also in verse 12, “The heart of a man is exalted before it is crushed and humbled before it is glorified.”, verse 15, “A prudent heart shall possess knowledge. And the ear of the wise seeks doctrine.”, not just superficial things, but a wise and enlightened mind.

The preoccupation with ”gift expaned” in Proverbs (Proverbs 18:16) is precisely what makes following Jesus a priority and warns against dependence between people: ‘Whoever loves father or mother more than me is not worthy of me. And whoever loves son or daughter above me is not worthy of me.’ (Matthew 10:37). “But it is not to be this way among you. Instead, whoever would become greater shall be your minister;and whoever will be first among you shall be the servant of all.” (Mark 10:43-44).

Coincidentally, Leah said these words when she lost her soldier.　“O, reason not the need: our basest beggars “Lear here questions his own reason and his material needs. This line foreshadows the beginning of King Lear’s spiritual collapse and self-reflection, forcing him to reassess his own folly and values.

Again, it is interesting to note that reviewing one’s mistakes is also accompanied by spiritual collapse, falling into what psychologists call psychological defences or a collapse of self-esteem. Catholics (and Christians in general) regard the discovery of sin as the starting point for repentance and conversion. Indeed, recent trials involving Catholics have revealed a psychological defence mechanism to avoid a collapse of self-esteem in clergy who break church law, who protest their innocence, and in lay people who beat their victims. It is as if they cannot see themselves in the mirror (now they see dimly as in a mirror: 1 Corinthians 13:12), as if love is the key to perfect knowledge and understanding, and that perfection is realised in love, but they are unwilling to see even that love. So God’s love and human sin are opposites, but in the same reflection. The art of recognising this is shown in Psalm 51, where King David confesses his sins before God and asks for forgiveness with a repentant heart. I note that in this Psalm King David expresses that he “repents with a sincere heart, looks at his sins and is honest with God in the depth of his heart”.

Jesus Christ also speaks of His teaching in Matthew 18:21-22, which calls for forgiveness to be given to sinners “not seven times, but seventy times” (Matthew 18:21-22). This teaching points to a heart attitude of looking at the sins of others and offering forgiveness.

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. l’objet d’une action et le niveau de l’ The act of lowering is indeed King Lear’s misjudgement, but the ‘sustenance’ of the subsequent wavering of his spirit with the realisation of his folly towards himself is the equivalent of staring into a mirror. The ‘sustenance’ of King Lear’s subsequent wavering spirit with the realisation of his own folly is equivalent to his gazing into a mirror. He was able to recognise the love of his three wives because he had recognised their love for him. (Although Cordelia is killed.)

＊Est-ce que (What) Interrogative

Vulgarity and Grace.

・Le bas et le superficiel sont au même niveau. Il aime violemment mais bassement : phrase possible. Il aime profondément mais bassement : phrase impossible.

・ ––− une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.

・La grâce, c’est la loi du mouvement descendant.

Translation

・The base and the superficial are on the same level. He loves fiercely but basely: possible proposition. He loves deeply but basely: impossible sentence.

・A low virtue is perhaps in some respects a better proof against difficulties, temptations, and misfortunes than a high virtue.

・Grace is the law of downward motion.

note3

––une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée ––According to Simone Weil, a lower virtue may, in certain respects, prove to be more resilient in the face of difficulties, temptations, and misfortunes than a higher virtue. She contends that actions and feelings rooted in lower-dimensional motives and emotions hold equal value. In other words, she does not diminish the significance of lower dimensions but instead embraces them as if they represent the truth.

According to Weil, the concept of ‘gravity’ (pesanteur) represents the notion of ‘lower’ behavior and emotions in humanity. She argues that these ‘lower’ aspects are a manifestation of gravity. Additionally, she asserts that both ‘low’ and ‘superficial’ are comparable in their level of significance. The pronoun ‘he’ she uses alludes to the fact that intense emotions can coexist with lowly behavior, as exemplified by characters like King Lear. Moreover, Weil contends that it is impossible to simultaneously love in both a lowly and deep manner. She does not shy away from acknowledging the impact of heaviness and vulgarity in human behavior and emotions. It is as if she is gazing into a philosophical reflection, rather than an ecclesiastical one tied to religious institutions. Weil believes that actions and feelings originating from ‘lower motives’ are of equal value to those rooted in higher dimensions.

While there are no direct stories in Christianity that parallel King Lear’s mistakes, there are teachings and warnings in Christianity regarding human judgment and deceit. One such example is the parable of the Pharisees.

In the course of Jesus’ numerous miracles, the Pharisees are portrayed as religious leaders who sought to emphasize their adherence to religious laws and principles. However, they were self-centered and proud, as their focus on external actions and beliefs lacked inner transformation and genuine love for others. Through this parable, Christianity cautions against superficial faith and self-righteous attitudes, asserting that true faith is rooted in inner transformation and compassionate love for others.

In the case of King Lear, his initial choice may have appeared to be the right one, but it ultimately proved to be a mistake. This story not only teaches us the importance of focusing on inner truth and love rather than superficial judgments and words, but it also speaks to the concept of grace, which is bestowed upon us even though we cannot defy gravity.

Gravity can be succinctly translated as the scientific term ‘Zwaartekracht’, referring to the weight of an object on Earth due to the gravitational pull exerted by the planet. It encompasses the combined force of the universal gravitational pull of Earth and its rotation. The nature of mass suggests that objects do not attract each other directly, but instead, they distort the space around them, resulting in mutual attraction. While gravity governs the entire universe, its force is inherently weak, allowing birds to soar and us to move about freely. It remains weak as long as it asserts its dominion.

Leah’s ability to feel and suffer from Cordelia’s presence was subject to the influence of this never-ending, but never overpowering, force of gravity. So, too, her love must have been intertwined with God’s love.


This profound realization from Simone Weil’s choice of ‘Gravity’ suggests that the presence of gravity is necessary for the emergence of its opposite, ‘grace’.

＊This is the Cahier, but if you have any suggestions, please contact us.

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Cahier 2024/02/19　Japanese

La pesanteur et la grâce （重力と恩寵）シモーヌ・ヴェイユ

・Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

・Il faut toujours s’attendre à ce que les choses se passent conformément à la pesanteur, sauf intervention du surnaturel.

・Deux forces règnent sur l’univers : lumière et pesanteur.

訳

・魂の自然な動きはすべて、物質的な重力に類似した法則に支配されている。恩寵だけは例外に排除される。

・超自然的なものが介入しない限り、私たちは常に重力に従って物事が起こることを期待しなければならない。

・宇宙には光と重力という2つの力が支配している。

memo 1

シモーヌ・ヴェイユの遺作となったノートをまとめた「重力と恩寵」の始まりはこのようになっている。彼女は、「pesanteur（重力）」と「grâce（恩寵）」という概念を軸に人間の行動や相互作用を説明しようとしている。

この文では、私たちの魂の自然な動きは、物理的な重力の法則に似た法則に従っていると述べられています。重力以外のものは、恩寵のみであり、超自然的な介入がない限り、常に重力に従って事が進むことを期待する必要がある。

この文の文法的特徴は次のとおりです：

  • 主語：「Tous les mouvements naturels de l’âme」（心の自然な動きすべて）
  • 述語：「sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle.」（物理的な重力と同様の法則によって統制される。）
  • 助動詞：「sont」（～である）
  • 動詞：「régis」（支配される）
  • 目的語：「des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle」（物理的な重力と同様の法則）
  • 副詞：「seule」（唯一・唯一の人）
  • 「La grâce seule fait exception.」（ただし、恩寵のみは例外である）

＊まるで「恩寵」を与える存在が神という唯一性であるかのようだ。

リア王と重力

・Pesanteur. – D’une manière générale, ce qu’on attend des autres est déterminé par les effets de la pesanteur en nous ; ce qu’on en reçoit est déterminé par les effets de la pesanteur en eux. Parfois cela coïncide (par hasard), souvent non.

・Pourquoi est-ce que dès qu’un être humain témoigne qu’il a peu ou beaucoup besoin d’un autre, celui-ci s’éloigne ? Pesanteur.

Lear, tragédie de la pesanteur. Tout ce qu’on nomme bassesse est un phénomène de pesanteur.

・D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes.・・・・・・

訳

・重力。- 一般的に言って、私たちが他者から期待するものは、私たちの中にある重力の影響によって決まり、私たちが他者から受け取るものは、他者の中にある重力の影響によって決まる。時にはこれは（偶然に）一致することもあれば、多くの場合は一致しない。

・なぜ、ある人間が他者を、かなり必要としていると証言したとたん、その他者は離れていくのだろうか？　重力のため。

・リア王、重力の悲劇。私たちが「低さ」と呼ぶものはすべて重力の現象による。

 ・実際、”低さ “という言葉はそれを示している。行為の対象と、それを糧とするエネルギーは異なるものなのだ。（割愛）

memo2

マタイによる福音書 23:12 -に「誰でも、高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」とあるが、ここでは律法学者たちやファリサイ派の人たちが、モーセの座についていた。彼らは重いものを人の肩に乗せるが、自分たちは何もしようとしなかった。イエスは群衆と弟子たちに、「先生」や「師」というのは地上にはおらず、キリスト一人とした。

シモーヌ・ヴェイユはウィリアム・シェイクスピアの「リア王」と「重力」を同質とした。リアとは三姉妹に自分への愛情の深さを尋ねた。二人の姉妹は言葉巧みに語るが、末娘は言葉で語れず心の中で示した。彼は、三女を許さず追放し、愛情を示してくれた二人に領土を分け与えた。それからが、彼の悲劇の始まりだった。リアのこの上辺だけで判断することで、娘二人に裏切られ優柔不断で兵を失ってしまう。

リアが分け与えたのは、富の象徴とも言える「領土」であったが、それがまるで彼の臓器を分け与えたかのように、彼の運命は流浪の身へと翻弄されていく。本当に信頼すべき人を誤ってしまったリアの末路は、自分を本当に愛してくれ、救ってくれた三女であるコーデリアを失うこととなる。

聖書にも箴言で「よく聞きもせずに言葉を返す　無知も恥辱もこういう者のこと」（箴言１８：１３）とあるが、他にも１２節、「破滅に先立つ高慢、誉れに先立つ謙遜」１５節「分別ある心は知識を得、知恵のある耳は知識を求める」と、表面だけのことにとらわれず、知恵深い悟りを持っている人間によって「究極の判断」ができるとされる。

箴言にもある前途ある「貢ぎ物」とは（箴言18：16）これこそ、イエスについていくことを優先とし、人間同士の依存について警告を出している「私よりも父や母を愛する者は、私にふさわしくない」（マタイによる福音書10:37）マルコによる福音書では「あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者となり、あなた方の中で、頭になりたい者は、すべての人の僕（しもべ）になりなさい」と述べている（マルコ10:43-44）。

奇しくもリアは兵士を失った時に、このような言葉を述べている。「なんだと、必要を論ずるな。最も卑しい乞食でさえ、その貧しい持ち物の中に何かしら余分な物を所有しておるわ」リアは、ここで気分自身の理性と、物質的な必要性を問いかけている。このセリフはリア王の精神的な崩壊や自省の始まりを予示していて、彼は自らの愚かさや価値観の見直しを迫られている。

ここで、自らの過ちを見直すことは精神的な崩壊も伴うこと、心理学でいう心理的防衛機制（psychological defense mechanisms）、自己評価の崩壊（self-esteem collapse）に相当することにも陥っていることも興味深い。カトリック（キリスト教全般）は罪を見つけることは悔い改めと回心の出発点とされている。実際に、昨今のカトリック関連の訴訟によって、無実を訴える教会法違反聖職者や、被害者を叩く信徒に自己評価の崩壊を避けるがための心理的防衛機制が見受けられる。まるで自分自身を鏡を見ることが出来ないような、（今は、鏡に映して見るようにおぼろげに見ている：１コリント人への手紙13：12）愛は、完全な知識や理解を得るための鍵であり、愛の中で完全性が実現するとされているが、彼等はその愛ですら見ようとしていない。そのように、神の愛と人間の罪というのは対極でありながらも同じ鏡像にある。それを見つける術は、詩篇51篇では、ダビデ王が神の前で自分の罪を告白し、悔い改めの心で赦しを求めている。この詩篇の中で、ダビデ王は「真心で悔い、罪を見つめ、心の奥底で神に正直になります」と表現していることに私は着目する。

また、イエス・キリストも、マタイによる福音書18章21-22節で、罪人に対して「７回どころか７０倍」（マタイ18：21〜22）赦しを与えることを求める教えを語っている。この教えは、相手の罪を見つめ、赦しを与える心の姿勢を示している。

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes.　低めることへの行為とはリア王の誤った判断のことをさすが、その後のリア王の自分自身への愚かさへの気づきと共に精神が揺らいでいくことについてのは「糧」というのは、鏡を見つめたということに相当する。何故なら、彼は三女の愛に気づけたからだ。（但し、三女コーデリアは殺されるが）

・est-ce que （What) 疑問系　

低めたものと「恩寵」

・Le bas et le superficiel sont au même niveau. Il aime violemment mais bassement : phrase possible. Il aime profondément mais bassement : phrase impossible.

・ ––− une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.

・La grâce, c’est la loi du mouvement descendant.

訳

・低いものと浅いものとは、同一のレベルにある。彼は激しく愛するが、低級に。彼は深く愛しているが、低級に：とは不可能な判決だ。

・−–−恐らく低い徳の方が、高い徳よりも、様々な困難や誘惑、不幸に耐えられることもあるだろう。

・恩寵とは、下降運動の法則である。

memo3

この引用は、シモーヌ・ヴェイユが低いものと浅いものについて考えていることを示している。ここでは引用が長くなってしまうので割愛させてもらったが、––une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.−−彼女は、低次元の動機や感情に基づく行動や感情は、高次元のものと同じように価値があると主張している。言い換えれば、彼女は低次元のものを軽視することなく、まるで真理がそこにあるかのように汲み取っています。

ヴェイユは「重力」（Pesanteur）という概念を通じて、人間の行動や感情における“basse”「低級な」という言葉が示すものについて言及しているようだ。彼女は「低める」行動や感情は、重力の現象であると述べている。また、「低さ」と「表面的」は同じレベルにあると述べており、彼女が指す「彼」とは、リア王のように、強烈な感情を持ちながらも低俗な行動をすることがあり得ると繋がっているだろう。それと同時にヴェイユは「深さ」だけでなく「低俗に」愛することは不可能であると主張している。彼女は「鏡」を見つめるかのように、人間の行動や感情の内部に存在する重さや低俗さの影響について目を逸らすことなく、教会的（この意味では世俗的な教会を指す）ではなく哲学的な考察だと考えられる。

ヴェイユは「低級の動機」や感情に基づく行動や感情は、高次元のものと同じように価値があるとしている。

キリスト教には、リア王と同じような過ちを犯した人物の物語は「直接的」には存在しないが、ただし、キリスト教においては、人間の判断や欺瞞性に対する警告や教訓がある。たとえば、パリサイ派の人たちへの譬えがそれに当たる。

イエス・キリストが数々の奇跡を行う中で、パリサイ派は自分たちの正統性や高潔さを強調しようとする宗教指導者たちについて述べられた。彼らは自己中心的で誇り高く、外見上の行為や信仰を重視して内面的な変化や他の人々への深い愛に欠けていたからだ。この物語を通じて、キリスト教は表面的な信仰や独善的な態度を警戒し、真の信仰は内なる変化と他者への愛に基づくことを教えている。

リア王の場合も、彼の選択は一見正しく思われたかもしれないが、実際には誤った選択となってしまった。この話から私たちは、言葉の表面や外見だけで判断せず、内面の真実や愛を重視する大切さを学ぶことができるだけでなく、重力に逆らうことが出来ない中でも与えられた「恩寵」についても書かれてあるのかもしれない。

重力とは簡潔に科学的に言えばZwaartekracht の訳語で、地球上の物体が地球上の引力によって、物体の重さとなっている。地球の万有引力と「自転」による合力である。質量の本質とは、物体同士が引き寄せ合うのではなく、空間を歪めて引き寄せ合う。重力は宇宙全体を支配しているが、その力は、鳥が飛ぶように、そして私たちが飛び跳ねられるように弱い。決して、強くはない。その「重力」の支配下の中で、リアはコーデリアの存在に気づいた。その愛は、神の愛に通じたのだろう。

＊これはカイエです。深くは掘り下げていませんが、何か教示があったらコメントまで。

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Cahier2024/01/22　Japanese

シモーヌ・ヴェイユ「幻想」（重力と恩寵）

・On se porte vers une chose parce qu’on croit qu’elle est bonne, et on y reste enchaîné parce qu’elle est devenue nécessaire.

・Les choses sensibles sont réelles en tant que choses sensibles, mais irréelles en tant que biens.

・L’apparence a la plénitude de la réalité, mais en tant qu’apparence. En tant qu’autre chose qu’apparence, elle est erreur.

・L’illusion concernant les choses de ce monde ne concerne pas leur existence, mais leur valeur.

・L’image de la caverne se rapporte à la valeur. Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement). Nous acceptons les fausses valeurs qui nous apparaissent, et quand nous croyons agir, nous sommes en réalité immobiles, car nous restons dans le même système de valeurs.

・ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

訳

・私たちがある一つのものに惹かれるのは、それが良いものだと信じているからであり、私たちがそれに縛られ続けるのは、それが必要になっているからである。

・感覚的なものは感覚的なものとして実在するが、善としては非現実的である。仮象は現実の完全性を持っているが、仮象としてである。

・仮象には現実の完全性がある。仮象以外のものとして、それは誤りである。

・この世のものに関する幻想は、その存在に関わるものではなく、その価値に関わるものである。洞窟のイメージは価値に関係する。私たちは善の模造品の影でしか持っていない。私たちが囚われの身であり、鎖につながれている（執着）のも、善との関係においてである。私たちは目に見える偽りの価値を受け入れ、行動しているつもりでも、実際には同じ価値体系の中にとどまっているため、身動きがとれない。

・キリストに食べ物を与え、着るものを与えた者はそれをキリストと知らなかった。

１「外観」

L’apparenceとはフランス語で「外観」と意味するが、法哲学や、心理学では仮象と訳すことがある。仮象とは現実の完全性を持つ一方で、現実の外観だけでなく他の対象に対しても誤解をもたらす可能性がある。日本語の概念ではあまり無い感覚なのかもしれない。フッサールは「想像作用」と「空想」を区別したが、フッサールは現象学において仮象や価値の考え方に関するアプローチを提供した。ヴェイユの引用の中でも現象（物理的な感覚）と価値（仮象）の区別が言及されている。

・ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

・ “ceux qui”：これは「〜をする人々」と訳され、特定の人々を指しています。

・過去の動詞形 “ont nourri” および “ont vêtu”：これらは直接翻訳すると「〜を養った」と「〜に衣服を与えた」になります。過去の形であることから、過去の出来事を表す。

・「que c’était le Christ」：これは「それがキリストであることを知らなかった」という意味です。queの後には主格である「c’était le Christ」が続く。

・音韻的な美しさ：この文では、母音と子音のバランスがあり、リズム感がある。例えば、「nourri et vêtu」のフレーズは、音の響きが繊細で響き合っていることから美しく感る。

２　「仮象」と「思い込み」の違い。

仮象とは、現実世界で直接経験したことのない物や事象を、想像や推測に基づいて頭の中でイメージすることを指す。思い込みとは、仮象と異なる概念で主観によって歪んだ認識をして疑わないこと。要するに「仮象」とは現実的に存在し、誤認はあるものの修正可能も含まれる。しかし、思い込みは修正が不可能な場合が多い。例えば、広告やマーケティングの分野では、仮象を使って人々を引き寄せ、その商品やサービスに固執させることがある。私たちは個別の商品やサービスの背後にある真の価値や利益を見逃さないようにする必要がある。また、自己啓発や人間関係の分野でも、他人の仮象や期待に捕らわれずに、自分自身の真のニーズや幸福を重視することが重要になる。

３　「善」「正義」

ヴェイユの断章は、詩のようでありながらも哲学が根底にあるように見える。例えばこの引用は、「プラトン」哲学の「善」と「正義」が元になっているのかもしれない。プラトンの「国家」では正義は魂に帰属している。ここでいう「洞窟」のイメージはプラトンの「国家」の洞窟の例えで間違えはないだろうと思う。

このたとえでは、人々が洞窟に閉じ込められ、洞窟の奥にある火によって壁に映される 影 を見て生活している状況が描かれている。彼らはその影を現実と信じ込み、洞窟から出ることはなかった。しかし、ある人物が洞窟から脱出し、外の世界を目にすると、初めて真の現実を知ることになる。そこでは、光や色、形など、洞窟の中で見た影とは異なる概念や事物が存在していた。この人物は、新たな知識や真理を見出し、洞窟の他の人々にその存在を伝えようとしたが、彼らは影の世界を信じ込んでいて、外の世界の真理を受け入れることを拒んだ。このたとえは、知識や真理の獲得についてのプラトンの考えを表している。洞窟は物質的な世界や感覚的な経験を象徴し、影は知覚による認識を意味する。一方、洞窟から出た人物が目にする外の世界は、理念界や形而上学的な真理を指すことになる。

プラトンの洞窟のたとえは、私たちが物事を現実の姿ではなく、その仮象や影の形でしか見ることができないことへの喩えである。洞窟の中にいる人々は壁に映し出された影を見ているだけであり、真の現実を知ることができないしたがって、「仮象」は洞窟の中に存在するものの、それが真の存在や現実であるとは言えない。それは、私たちが認識する世界は現実の一部であり、それ以上の真実や本質が存在することを示唆している。「仮象」はある意味では存在するが、それが真実や現実の完全な姿ではないことを強調する。

これは真理や知識は理性によって得られるべきであり、物質的な世界や感覚的な経験に囚われている限り真の理解は不可能だということの例えでもある。

プラトンの「国家」では正義についての真実を知りたい欲求を、善のイデアを通じて対話しているが、フランス語の単語の特徴もあるが、Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement).でBientとは「善」という意味でもあるが「財産」という意味もある。

例えば、これを「財産」と訳する場合はどのような意味となるのか。

「私たちは洞窟の中に閉じ込められており、その壁には私たちの所有する財産の影が映し出されています。しかし、これらの影は実際の財産ではなく、ただの模倣に過ぎないのです。私たちはこれらの影に囚われているため、真の財産や贅沢を知ることができません。洞窟の外に出ることができれば、本物の財産や真の豊かさを経験することができるでしょう」

「財産」としても、私たちが物質的な所有に固執していることや、本物の幸福や豊かさを見落としていることを指摘する。

では、正解である「善」で考えたらどうなのか、

洞窟の中に閉じ込められている私たちが見ているのは、現実世界ではなく、現実の模倣や表象である影です。影は真の現実を反映していますが、それ自体は不完全であり、真の現実を正確に知ることはで機内。「善」とは、真の現実を知り、理性的に理解することになる。洞窟の外に出て真の現実を直接見ることで、私たちは真の善を理解し、受容することができる。しかし、洞窟の中に閉じ込められた状態では、私たちは真の善に関する知識を持つことはできず、単なる模倣の影に囚われたままになる。

このたとえは、プラトンが理想国家を提唱し、哲学者たちが真の善を追求し、それを他の人々にも伝える役割を果たすべきと主張していることに通じている。また、私たちが現実の善に関する知識を得るためには、洞窟の外に出て自己認識と自己超越を行う必要があることも示唆している。

断章続きではあるが、更に、ヴェイユは聖書のマタイによる福音書の２６章の３７節にイエスと気づかず食べ物を与えて、着るものを与えたという箇所も加えている。それは、キリストの存在を理解することの難しさや、人々の霊的な眼を開く必要性を示している。ヴェイユはこの記述を仮象の中で扱うことによって、人々がキリスト（あるいは神聖な存在）に接しているにもかかわらず、その存在や真理を理解することができないという普遍的なテーマや、神秘的な体験の難しさを表現しようとした可能性がある。

聖書の「財産」（金銭による）の位置付けは、

マタイによる福音書 6:19-21
「だから、あなたがたは地上に宝を積んではならない。そこでは、虫が食って損なったり、盗人が忍び込んで盗み出したりする。宝は天に積みなさい。そこでは、虫が食って損なうこともなく、盗人が忍び込んで盗み出すこともない。あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるのだ」

これは、物質的な財産を否定するだけの言葉ではなく、自分の心が何処にあるのか、ということが問われている。イエスを知らずに食べ物や着るものを与えた人たちは、地上の財産と天の宝と「心」を持っていることもある。これはプラトン的な「善」と「正義」とも繋がるのである。プラトンは個人の善や正義が集まって成り立つものであると考えた。個人の魂が善や正義を追求し、実践することによって、国家全体も善や正義を実現することができると説いた。しかし、ヴェイユの話にもあるように、現実問題は「仮象」を含み、思い込んでしまう。「仮象」とは哲学者への問いなのかもしれない。

これはカイエですので、解説ではありません。

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Cahier　2023/12/25　English

La pesanteur et la grâce　La mal （Simone Weil）

Le faux Dieu change la souffrance en violence. Le vrai Dieu change la violence en souffrance.

“The false God turns suffering into violence. The true God turns violence into suffering”

Alors, où mettre le mal ? 

“So, where does evil belong?”

Il faut le transférer de la partie impure dans la partie pure de soi-même, le transmuant ainsi en souffrance pure. Le crime qu’on a en soi, il faut l’infliger à soi.

“It has to be transferred from the impure part to the pure part of oneself, thus transforming it into pure suffering. We must inflict the crime within us upon ourselves”

Grammar

The use of the definite article, such as ‘Le faux Dieu’ or ‘Le vrai Dieu’, refers to a specific deity.

Verbs such as ‘change’, in the direct present tense, and ‘transférer’ refer to the transfer of a thing to another place.

Verbs such as ‘change’ in the direct present ‘transférer’ indicate that the thing in question is transferred to another place.

The expression ‘de soi-même’ is used to indicate the myself, the self.

The expression ‘qu’on a en soi’ indicates the self and refers to a sin related to the aforementioned part.

The expression ‘à soi’ indicates taking action against the self.

Note:

For some reason, ‘So where does evil belong’ was of interest to me. Weil seems to speak only to his own inner ‘mystery’ and ‘imperfection’. It seems like Nietzsche’s ‘self-transcendence’, which argued that the purpose of human life is self-realisation and transcending one’s own limitations and constraints.

However, the evil in the Catholic prayer ‘Lead us not into temptation, but deliver us from evil’ means ‘Satan’, so Weil, although a philosopher, is influenced by Catholicism, so in this case evil includes Nietzschean evil, but is also close to the Satan positioned by Catholicism is also close to the Devil.

Here, briefly, about Satan. The etymology of the word exorcism does not mean exorcism, but is derived from the Greek word ‘to swear severely, to declare’.

It is a declaration of faith by a person possessed or seduced by an evil spirit, acknowledging the absolute rule of God in Jesus.

Just as in the film The Vatican Exorcist, ‘sin finds itself’, so in the Gospels Jesus speaks of taking up his cross.

Satan, I can’t say for sure at the moment because I have no experience of exorcism ceremonies regarding Satan myself, but I think the story wanted to say that the true God turns violence (satanic) into suffering (cross), and with a false God, when he claims to perform miracles of God, he makes them satanic.

Reference

Matthew : 16 : 24 – Then Jesus said to his disciples: ‘If anyone is willing to come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me.

Luke : 9 : 21 – But speaking sharply to them, he instructed them not to tell this to anyone,

Luke : 9 : 22 – saying, ‘For the Son of man must suffer many things, and be rejected by the elders and the leaders of the priests and the scribes, and be killed, and on the third day rise again.’

PATER noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Amen.

（Pater Noster）

Nietzsche #Simone Weil.

Evil #Gospel.

Exorcism.

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Cahier　2023/12/25

「重力と恩寵」　悪（La mal）シモーヌ・ヴェイユ

Le faux Dieu change la souffrance en violence. Le vrai Dieu change la violence en souffrance.

「偽物の神は、苦しみを暴力に変える。真の神は、暴力を苦しみに変える」

Alors, où mettre le mal ? 

「それでは悪をどこへしまい込めばいいのか」

Il faut le transférer de la partie impure dans la partie pure de soi-même, le transmuant ainsi en souffrance pure. Le crime qu’on a en soi, il faut l’infliger à soi.

「自分の中の不純な部分から純粋な部分へと悪に移し、悪を純粋な苦しみに変えなければならない。自分の中の罪を自分自身が背負わなければならない」

文法

・「Le faux Dieu」や「Le vrai Dieu」といった定冠詞を使って、特定の神に言及する。

・ 「change」は直接法現在「transférer」といった動詞は、対象の物事を他所に移すことを示す。

・「La partie impure」と「La partie pure」は、定冠詞を使って特定の部分を指している。

・「de soi-même」という表現は、myself、自己を示すために使われる。

・ 「qu’on a en soi」という表現は、自己を示し、前述の部分に関連する罪を指す。

・ 「à soi」という表現は、自己に対して行動を起こすことを示す。

Note:

何故だか、「それでは悪をどこへしまい込めばいいのか」が気になった。ヴェイユはあくまでも自分自身の内面にある「神秘性」と「不完全」に語りかけているようだ。人間の生の目的は自己実現であり、自分自身の限界や制約を超えることを提唱したニーチェの「自己超克」（Übermensch）のようにも思える。

しかし、カトリックのお祈りの「わたしたちを誘惑におちいらせず、悪からお救いください」の悪（ラテン語：malo）とは、「悪魔」を意味する。ヴェイユは哲学者でありながらも、カトリックの影響を受けているので、この場合の悪はニーチェ的な悪も含んでいるが、カトリックの位置付けている悪魔にも近いと思う。

ここで軽く、悪魔について。エクソシズムの語源は悪魔祓いという意味ではなく、「厳格に誓う、宣言する」というギリシャ語が語源とされている。悪霊に取り憑かれた人、もしくは悪霊の誘いを受ける人がイエスにおいて神の絶対的な支配を認め、信仰を宣言するものである。

映画、「ヴァチカンのエクソシスト」でも「罪は自分自身を見つける」とあったように、福音書でも、イエスは自分の十字架を背負うことを語っている。

悪魔、と言い切ってしまうと、私自身は悪魔に関しては祓魔式の経験もないので、今の所はっきりとは言えないが、真の神は、暴力（悪魔的な）ものを苦しみ（十字架）に変え、偽物の神とは、神の奇跡を謳っては、悪魔的なものにする、と、この話は言いたかったように思う。

#ニーチェ　#シモーヌヴェイユ

#悪　#福音書

#エクソシズム

参照

PATER noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Amen.

（ラテン語の主の祈り：Pater Noster）

それから、弟子たちに言われた。「私について来たい者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、私に

従いなさい。自分の命を救おうと思うものは、それを失い、私のために命を失うものはそれを得る。

マタイによる福音書１６：２４から２５

それから、イエスは皆に言われた。「私に付いて来たい者は、自分を捨て、日々、自分の十字架を負って、私に従いなさい。

ルカによる福音書9：23

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Cahier（2023年11月15日）

＊

はじめに

今月から、気に入った文章の「簡単な分析だけのもの」を投稿していきたいと思います。

その際はタイトルはCahier（日付）とします。

今までの批評の更新も、今後も続けていきたいと思います。

La pesanteur et la grâce （1）

今日はシモーヌヴェイユです。

Ce n’est pas la faute qui constitue le péché mortel, mais le degré de lumière qui est dans l’âme quand la faute, quelle qu’elle soit, est accomplie. La pureté est le pouvoir de contempler la souillure.L’extrême pureté peut contempler et le pur et l’impur ; l’impureté ne peut ni l’un ni l’autre : le premier lui fait peur, le second l’absorbe. Il lui faut un mélange. −L’attention et la volonté　

重力と恩寵（La pesanteur et la grâce）でいえば「L’attention et la volonté」（注意と意志）に記載されているものです。

シモーヌ・ヴェイユは２０世紀の哲学者ですので、フランス語自体は古いものではありません。シモーヌ・ヴェイユの原文（フランス語）の

特徴は、文学的な旋律があり、今回のこの引用は韻律はありませんが、一部の言葉や考えが繰り返されているのでリズム感があり、

言葉選びや、フレーズは思索的な複雑さを短い文章の中で孕んでいます。

和訳：死すべき罪を定めるのは過失ではなく、その過失がどのようなものであれ、過失が成し遂げられたときに魂の中にある光の度合いである。純粋さとは、汚れを注視する力である。極限の純潔は、純粋なものと不純なものを注視することができるが、不純なものはそのどちらもすることができない。前者（純粋）はそれを恐れさせ、後者（不純）はそれに溶け込んでいる。これには混ざり合うことが必要だ。

・「死すべき罪」もしくは「死にいたる罪」とは、直接的な言及ではないけれども、新訳聖書の１ローマ信徒への手紙6:23「罪の支払う報酬は死です、しかし、神の賜物は、私たちの主イエス・キリストにある永遠の命なのです」等キリスト教教義にも由来しているかもしれません。

「死にいたる罪」（Le péché mortel）は「致命的な罪」と訳されます。

・「contempler（複数形：contemple）」が使用されていますが、通常は「凝視、内省する」という文脈で使用され、より思索として深くなっています。普通に「汚れを見つめる」という意味でなら「regarder la souillure」となります。

ー要約：この文章は、罪と純粋についての探求を短くまとめています。罪を犯すこと自体が致命的な罪ではなく、魂の内にある光の程度が重要であるとしています。純粋なものと、不純なものを見る力を持つのは、非常に純粋な存在であるためです。不純なものというものは、不純なものに溶け込んでしまっている。なので、混ざり合うことについて、必要なことは純粋さのみではなく、不純にも目を向けることだということになります。

試訳ですので、指摘がありましたらお願いします。

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https://atomic-temporary-188649724.wpcomstaging.com/2022/06/23/simone-weilfor-laborer-japanese/
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シモーヌ・ヴェイユ　「労働者への美と詩」

Simone Weil in Marseilles, early 1940s
①「見えない存在」とされている人達に必要なものは美と詩である。

②労働者に必要なのはパンよりも美と詩である。

③詩人は実在的なものに注意力をそそいで美を生みだす。愛の行為も同じである。

④進歩だとか、「時代を貫いて声明を馳せる天才」だという説を唱えだすのは、この世に
おいてももっとも貴重なものが偶然に委ねられていると想像するのに堪えられないからである。

⑤どうしようもなく神を欠く、その意味においてはこの世界は神そのものである。

シモーヌ・ヴェイユ

シモーヌ・ヴェイユは工場に入る一年前の1932-1933年にファシズムの基盤を理解するためにドイツへ赴いた。ナチスはプチブルジョワだけではなく、多くの失業者等の弱者を味方につけていると報告している。二か月余りの滞在だったが、彼女はペラン神父に、「ナチスの歌を皆が歌うのなら、私も歌うようになる、それは私の弱点ですが、そのようにして私が存在する」と自身の集団性に過度に影響されることを隠さずに手紙を書いた。彼女は可能な限り、ドイツの亡命者を救い、労働と失業、そして集団性についての自問自答を高めていた。1934年末、教職を辞めたシモーヌ・ヴェイユはプレス工として工場に従事し、「現実世界」に向き合うことを決意する。彼女は工場に入る前に「傑作」「遺作」に拘っていた。けれども、その構想は現実世界では骨が折れることばかりだった。「交換可能な部品は労働者ではないかと思いたくなる。部品のほうが市民権がある」と胸に番号が入った身分証を見せて門を通った等、彼女の記録が残されているが、

シモーヌ・ヴェイユは「労働者への美と詩」という核を書き残している。

　肝心なこの核が長らく私は分からないままだった。彼女は「工場日記」（労働と人生の省察）の冒頭でホロメスの詩を引用した。彼女は古典文学の考察も多いが、同時に労働者には詩が無意味なものとも知っていた。過酷な労働者の心が疲弊することを、自分の身をもって体感し、このように聖書を通して哲学的になろうとすること自体、自分のやっていることの無意味さに悩んでいたのである。それは彼女自身が工場生活に嫌気が差してセーヌ河に飛び込みそうになったという記録にも表れている。

彼女の書き残したものは正式に書籍化するように用意されていないことから、断章が多いことが特徴である。それは旧約聖書のコレヘトの言葉のように矛盾を意味する文同士が包括的に相互で意味を成す構造、インクルージオ構造のようだ。例えば、彼女は芸術が労働において何の意味もないことを知っていた。それと同時に、彼女は時計と芸術家について語っている。作られた時計は愛がなくても動くが、創られた芸術は愛がなければ動かない、としていた。そんな彼女は何故、「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」と定義したのか。これを定義として論理学として外延を書きだすにしても、当時の労働まで掘り下げて書き出していくことは困難である。

「労働」について、ある解説では宮崎駿の「千と千尋の神隠し」で説明していたが、それを例えにしてしまうのなら、労働の苦しみと重さが伝わらない。確かにあの世界観で名前を失った主人公や、記憶を失った竜神が存在し、従順に従う異世界の者達が労働の構造を表しているとしても、寓意や構造理解では全く意味がない。実際に労働によって疲弊し、労働によって死を意識しないとヴェイユの哲学には追い付かない。アニメの例え話は、この講義を受ける対象の学生にとっては、労働の苦しみは理解出来ないので論理立てるのにも外延が乏しくなる。その結果、学生は労働について「物の見え方」で終わろうとし、大半が「物の見方」次第で労働者としての幸福は詩と美だと思い込む。こうやって所詮は机上の空論で全く別のものになる。ヴェイユを知るには辛い労働とは詩や美、もしくは信仰までもが全く無意味になること、その現実を心に叩きつけ、自分が無駄なことをしていると苦しんでみなければならない。現代において、まだ「心の浄化」によって、これらは意味を成すと思われている。それが、このアニメの例えの解説だろう。外界と異世界、それらを哲学用語で駆使し、見え方を変えれば労働に意味があると思い込むこと、それで学生は満足する。現代の日本において大学に行けるほどの生活が手に入っているのなら、ヴェイユの語るような労働とは大半が無縁である。

シモーヌ・ヴェイユを理解する壁として、一つが労働の苦しみ、次に限界との苦しみ、三つ目に信仰による苦しみが重要になってくる。確かに、これら三つを知らなくてもヴェイユの詩情で何かを感じ取り、後から論理で追うこともある。私もその一人だったが、これこそ彼女の言う「偶然」の重なりなのかもしれない。だからこそ、ヴェイユの亡くなった年齢を超える頃には、彼女が客死に向かったように、これらの哲学は死へしか向かっていないとすら思えたので私は一時は彼女から離れた。

****

「それは美しい」と判断しても、詩や美というのは感情や心を要するもので、それを外延立てて論理性で訴えることは難しい。それは苦痛、不幸も同じである。不幸は人生において大きな謎である。＊この不幸について、世界の中心にいるという想像を放棄し、本当の中心は世界の外にあると認めること、私達は「点」である、という考えを人は受け入れられない。デカルトの「我思う、故に我在り」というのは日常において離れてはならない。（サルトルが反論したが、それでもまだ不完全である）それほど我と意識は切り離してはならない。彼女と交流があったペラン神父のような聖職者は、このような不幸について意味を持たせる。それが彼等の仕事だからであるが、イエスは本当に不幸を感じなかったのか、その問いに留意することは少ない。イエスは神の子であるが、人として旧約聖書を学んだ。神の子は処刑前に「わが神、わが神、なぜわたしをお見捨てになったのですか」と詩編22章を叫んだ。イエスが神であるのなら本来は苦しむことはない。イエスは人間として苦しんだ。イエスの苦しみが美談になるように、人にとって苦しみや不幸は謎めいている。現代においても、不幸を解決できるような策や言葉であふれているが、人々の不幸は日々膨れ上がっている。

ヴェイユを哲学者ではないと思う人は現代でも多いが、神学や信仰を理解している者にとって彼女は哲学的であった。それは何故か、「神は存在しないと考えながら祈ること」信仰を持つ人が必ず消せないもの、停止させないものを彼女は現象学的にエポケーさせているからである。彼女はカイエで宗教家に媚びなかった。宗教家は労働の苦しみをイエスが背負っているように諭すが、ヴェイユはそうではなかった。宗教的理解に哲学的問答を続けることによって、人の心は極限に貧しくなる。宗教の視点では「哲学より漁師になれ」という言葉があるぐらいだ。貧しくなる条件として知恵（箴言28：11）がある。聖人が奇跡を起こすことが条件であるのなら、哲学者は奇跡を期待しながらも、奇跡を自ら排斥する。それこそ知の純化である。その純化こそ、自分の本質に気づけるのかもしれない。ただし、その本質は世の中を渡れるものかどうかわからない。現に彼女は治療を拒んで死んでしまった。現代倫理にそれに関して触れることは出来ないが、ヴェイユが焦点を当てた「労働者」に関しての考察は、隣人愛だと言える。彼女は貧しい労働者を揶揄することは無かった。彼女はイエスのように貧しい人達と同じ立場にいた。1937年、ポール・ヴァレリーにも書評を書いてもらえるほどの詩人にもなったシモーヌ・ヴェイユは芸術に関しても書き残している。イエスを愛していた彼女にとって、イエスが陰府にくだった事を意識しなかったことは無いだろう。「重力と恩寵」にあるように、彼女は下っていった。

シモーヌ・ヴェイユは悲劇こそ創作で表さないと人は受け入れないことをフェードル・アンドロマック(Andromaque)を例に出しているが、彼女は労働に関しては記録として書き残していた。彼女が34歳という若さで死んでいなければ、この事実は創作になったのか分からないが、その「偶然」に残された労働による記録は、現代でも過労死や自殺があるように経験してみないと分からないものになっている。彼女の記録が如何に残酷だったのか、それに気づける学生や教授は少ない。私もその一人だった。漠然とでしか労苦を意識できない。すぐに自分の信仰や、経験に基づいて弾いてしまう。それを「罪」というほどではないが、労苦を知らない間は、それさえも美しい詩のように見える。病人にはナイチンゲールが存在したが、労働者については、あらゆる芸術家が美談にしてしまう。それは、本を読めるような人間を育てているだけであるが、そんな人間に限って人の労苦の代弁者になろうとする。彼女は芸術家の偽善、宗教家の偽善、そこに一石を投じたのだろう。

それでも、彼女は弱者への奇跡を待っていた。求道者として聖書を読み込んでは、哲学的考察や思想家のように神秘を整理しながら書き綴った。それでも私は彼女は何のためにやり続けたのだろうか、と思うことが何度もあった。彼女も晩年に病でまた貧しくなった。絶望もし、彼女は賜物を理解していた。運命を疎んで、常に戦っていた。書き綴って何になるのか、彼女は奇跡を待ったのかもしれない。例えば彼女のプロメテウスや童話への解釈に現れていたが、彼女はデウスエクスマキナ――機械仕掛けの神に手を出さなかった。それはアリストテレスのように否定していたのとは違うのだと思う。彼女は苦悩に手を差し伸べる神や運命を選んでいた。労働者に奇跡が起きるように、そして芸術家が機械仕掛けの神を呼び寄せるように絶望を知らせていた。絶望とは、全ての望みを剥がすことである。絶望は訪れるものではない。自分の不幸と同じものを他人は感じないこともある。絶望とは、自ら絶望に落ちるために期待を剥がすことである。例えば、聖カシルダが当時異端であったキリスト教徒のために、食料を運んでいたが家臣と王に呼び止められて、隠している食料を見せろと言われた。食料が見つかれば処罰が待っていたが、神は食料を薔薇の花に変えた。シモーヌ・ヴェイユの待っていた労働者への奇跡とは、このようなものだと私は思う。彼女は哲学のように神を欠いたが、彼女は世界を神だとした。

カシルダの剥がされたマントのように、全ての望みや期待を剥いだ後の祈りは確かに純粋だった。

　　イエスは最も父に近い存在だったために不幸が訪れた。神秘に近づくということは最も不幸だと、理解者は知っている。それが、ただの無機質な不幸か、神秘による不幸なのか、私が求道者だった頃に、当時の不幸は神秘によるものだと信じた。希望ではなく、私の信仰は不幸から始まった。魂は本当に平等なのか、信じたい気持ちと疑いが私には在った。誰にも言えないこと、浮上が困難な思惑は私を掻き立てていた。弱い人間が神秘を信じるのだと、世の反論は絶えない。

光は瞬き一つで目に入る。それでも、心に照らさない日が続くことがある。言葉で書き綴る人間は知恵を超えた光を表すために、通じない言葉と闘うことから始まる。音楽家が音から離れないように、言葉で表すものは言葉から離れられない。理解できない音楽があるように、理解されない言葉は心の中で理解されることが必要になる。

心にどのように呼びかけるのか、常にそれは闘いでもある。

そのような絶望から本当の奇跡を書き表すこと、不幸の謎に光が差すように、

私達がそこまで到達できるように彼女は「先生」として残せたのだと思う。

シモーヌ・ヴェイユ。彼女は哲学者なのか、思想家なのか、求道者なのか、定まらない評価によって根無し草のように扱われる。私達は忘れてしまうのだ、彼女は「先生」だったということを。

私は彼女の実在として「先生」であると見つけたのだ。

それは、詩人として。

イエスが歩いた福音書には名もなき貧しい人が大勢いる。彼女が体験した労働は、この名付けられない人達の体現だ。彼女が拘った教会の外の苦しみにはイエスが立っている。

イエスもまた労働者だった。

Casilda of Toledo – Japanese

概要（解説）↓

概要（解説）

「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」とは教職を辞めて工場に入った

彼女にとっての核だった。しかし、現代においてシモーヌ・ヴェイユを知るような人は大体が過酷な労働者になることはあまりない。（大学生やアニメの例え）彼女の神聖や美しい言葉に惹かれはするもの、この労働の箇所だけは私も実感までは無かった。最近、その機会があり、漸くヴェイユの苦悩に近い感想を抱くようになった。彼女は思想家のように思われるが、キリスト教徒視点としては彼女は「哲学者」だった。それは神や期待、希望を停止させたからである。それでも、彼女は人間を愛して火を盗んだ神の子、プロメテウスの解説も書いていた。それは世界が神であるという彼女の期待だと思った。「労働者に必要なのはパンよりも美と詩である」という定義には、労働者を「見えない存在」とした。それと対であるかのように、断章で芸術家に「実存」を見つめることともあり、私はこの二つは一緒になって考えるのだと思った。労働者にとって詩や美が如何に無意味なのか、その不毛な土地を見つめる詩人になること、それが彼女の挑んだ不幸の神秘だと思った。前回書いたマタイの13章は、神の御言葉は土地を選べないという伝道においての核であるが、私はそれと重ねることにした。

（引用１、２）

聖カシルダの例えは私が足したものであるが、マントという身を守るもの（希望）が剥がれたら、彼女には処刑が待っていた。それなのに神が食料を薔薇に変えてくれた。ヴェイユの言葉（引用４）のように哲学的、そして求道者として神を欠きながら、世界は神そのものとはこのようなことだと思った。

（引用５）

最後にヴェイユは詩人は実在するものを見つめることと書いた。（引用３番目）

私は詩人として彼女は「先生」だったと漸く気づいたのである。

＿＿＿＿＿＿＿＿

参照

「哲学者のようにではなく、漁師のように」ニカイア公会議

＊点について「神を待ち望む」（世界の秩序への愛）より参照

＊重力と恩寵

＊カイエ

＊暗い時代の三人の女性（シルヴィ・クルティーヌ＝ドゥナミ

＊ヴェイユの言葉

＊前キリスト教的直観

＊ヴェイユ詩集（ヴァレリーの書評つき）

L’éternel substitut（jp and english ver)

Le temps est une image de l’éternité, mais c’est aussi un ersatz de l’éternité.

時間は永遠を映すものである。けれども、また永遠の代用品でもある。

Time is a reflection of eternity. But it is also a substitute for eternity.

Simone Weil (Renoncement au temps)

l’éternité

解説: 永遠というのは時間を伴うが、時間が有限であるのに対して永遠は無限を表す。しかし、私達は永遠を知覚することは出来ない。時の区切りは、永遠の一部、だから永遠の代用品。la éternitéの略。

Explanation: Eternity involves time, while time is finite, eternity represents immutability. However, we cannot perceive eternity.　Time is part of eternity and therefore a substitute for eternity.

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