Cahier 2024/02/19 English

La pesanteur et la grâce (Gravity and grace)Simon Weil

・Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

・Il faut toujours s’attendre à ce que les choses se passent conformément à la pesanteur, sauf intervention du surnaturel.

・Deux forces règnent sur l’univers : lumière et pesanteur.

Translation

The natural movements of the soul follow laws similar to those of physical gravity, with the exception of grace.

It is always to be expected that things will happen in accordance with gravity, unless supernatural forces intervene.

The universe is governed by two forces: light and gravity.

note 1

So begins Gravity and Grace, a compilation of Simone Weil’s posthumous notebooks. She tries to explain human behaviour and interaction around the concepts of pesanteur (gravity) and grâce (grace).

She explains that the natural movements of our soul follow laws similar to the physical law of gravity. The only thing other than gravity is grace, and we should always expect things to proceed according to gravity, unless there is supernatural intervention.

Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

The grammatical features of this sentence are as follows

Subject: ‘Tous les mouvements naturels de l’âme’ (all the natural movements of the mind)

Predicate: ‘sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle’ (governed by the same laws as physical gravity).

Auxiliary verb: ‘sont’ (to be).

Verb: ‘régis’ (to be governed).

Object: ‘des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle’ (laws similar to those of physical gravity).

Adverb: ‘seule’ (the only one).

La grâce seule fait exception. (But only grace is an exception).

It is as though the bestowal of grace rests solely in God, the epitome of singularity.

Le Roi Lear et la pesanteur.

・Pesanteur. – D’une manière générale, ce qu’on attend des autres est déterminé par les effets de la pesanteur en nous ; ce qu’on en reçoit est déterminé par les effets de la pesanteur en eux. Parfois cela coïncide (par hasard), souvent non.

・Pourquoi est-ce que dès qu’un être humain témoigne qu’il a peu ou beaucoup besoin d’un autre, celui-ci s’éloigne ? Pesanteur.

Lear, tragédie de la pesanteur. Tout ce qu’on nomme bassesse est un phénomène de pesanteur.

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes.・・・・・・

Translation

・Pesanteur. – Generally speaking, what we expect from others is determined by the effects of in us; what we receive from them is determined by the effects of gravity in them. Sometimes this coincides (by chance), but often it does not.

・Why is it that as soon as one person testifies that he needs another a little or a lot, the other person moves away? Pesanteur.

・Lear, tragedy of heavyiness. Everything that is called vileness is a phenomenon of gravity.

・Moreover, the term vileness indicates this. The object of an action and the level of energy that feeds it are different things. ・・・・・・

note2

Matthew 23:12 – says, ‘But whoever has exalted himself, shall be humbled. And whoever has humbled himself, shall be exalted.’, but here the scribes and Pharisees were sitting on Moses’ throne. They put heavy burdens on people’s shoulders, but they would not do anything themselves. Jesus told the crowd and his disciples that there was no ‘teacher’ or ‘master’ on earth, only Christ.

Simone Weil equated William Shakespeare’s King Lear with gravity. Lear asks his three sisters about the depth of their love for him. The two sisters were verbal, but the youngest, Cordelia, could not speak, but showed it from her heart. He could not forgive Cordelia, so he banished her and shared his territory with the other two who had shown him affection. Then his tragedy began. In making this superlative judgement of Lear, he was betrayed by two of his daughters and lost his soldiers through indecision.

What Lear shared with them was territory, a symbol of his wealth, but as if he had shared his organs, his fate was cast into exile. Having misjudged who to trust, Lear ends up losing Cordelia, who truly loved and saved him.

The Bible also says in Proverbs, “Whoever responds before he listens, demonstrates himself to be foolish and deserving of confusion.” (Proverbs 18:13), but also in verse 12, “The heart of a man is exalted before it is crushed and humbled before it is glorified.”, verse 15, “A prudent heart shall possess knowledge. And the ear of the wise seeks doctrine.”, not just superficial things, but a wise and enlightened mind.

The preoccupation with ”gift expaned” in Proverbs (Proverbs 18:16) is precisely what makes following Jesus a priority and warns against dependence between people: ‘Whoever loves father or mother more than me is not worthy of me. And whoever loves son or daughter above me is not worthy of me.’ (Matthew 10:37). “But it is not to be this way among you. Instead, whoever would become greater shall be your minister;and whoever will be first among you shall be the servant of all.” (Mark 10:43-44).

Coincidentally, Leah said these words when she lost her soldier. “O, reason not the need: our basest beggars “Lear here questions his own reason and his material needs. This line foreshadows the beginning of King Lear’s spiritual collapse and self-reflection, forcing him to reassess his own folly and values.

Again, it is interesting to note that reviewing one’s mistakes is also accompanied by spiritual collapse, falling into what psychologists call psychological defences or a collapse of self-esteem. Catholics (and Christians in general) regard the discovery of sin as the starting point for repentance and conversion. Indeed, recent trials involving Catholics have revealed a psychological defence mechanism to avoid a collapse of self-esteem in clergy who break church law, who protest their innocence, and in lay people who beat their victims. It is as if they cannot see themselves in the mirror (now they see dimly as in a mirror: 1 Corinthians 13:12), as if love is the key to perfect knowledge and understanding, and that perfection is realised in love, but they are unwilling to see even that love. So God’s love and human sin are opposites, but in the same reflection. The art of recognising this is shown in Psalm 51, where King David confesses his sins before God and asks for forgiveness with a repentant heart. I note that in this Psalm King David expresses that he “repents with a sincere heart, looks at his sins and is honest with God in the depth of his heart”.

Jesus Christ also speaks of His teaching in Matthew 18:21-22, which calls for forgiveness to be given to sinners “not seven times, but seventy times” (Matthew 18:21-22). This teaching points to a heart attitude of looking at the sins of others and offering forgiveness.

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. l’objet d’une action et le niveau de l’ The act of lowering is indeed King Lear’s misjudgement, but the ‘sustenance’ of the subsequent wavering of his spirit with the realisation of his folly towards himself is the equivalent of staring into a mirror. The ‘sustenance’ of King Lear’s subsequent wavering spirit with the realisation of his own folly is equivalent to his gazing into a mirror. He was able to recognise the love of his three wives because he had recognised their love for him. (Although Cordelia is killed.)

*Est-ce que (What) Interrogative

Vulgarity and Grace.

・Le bas et le superficiel sont au même niveau. Il aime violemment mais bassement : phrase possible. Il aime profondément mais bassement : phrase impossible.

・ ––− une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.

・La grâce, c’est la loi du mouvement descendant.

Translation

・The base and the superficial are on the same level. He loves fiercely but basely: possible proposition. He loves deeply but basely: impossible sentence.

・A low virtue is perhaps in some respects a better proof against difficulties, temptations, and misfortunes than a high virtue.

・Grace is the law of downward motion.

note3

––une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée ––According to Simone Weil, a lower virtue may, in certain respects, prove to be more resilient in the face of difficulties, temptations, and misfortunes than a higher virtue. She contends that actions and feelings rooted in lower-dimensional motives and emotions hold equal value. In other words, she does not diminish the significance of lower dimensions but instead embraces them as if they represent the truth.

According to Weil, the concept of ‘gravity’ (pesanteur) represents the notion of ‘lower’ behavior and emotions in humanity. She argues that these ‘lower’ aspects are a manifestation of gravity. Additionally, she asserts that both ‘low’ and ‘superficial’ are comparable in their level of significance. The pronoun ‘he’ she uses alludes to the fact that intense emotions can coexist with lowly behavior, as exemplified by characters like King Lear. Moreover, Weil contends that it is impossible to simultaneously love in both a lowly and deep manner. She does not shy away from acknowledging the impact of heaviness and vulgarity in human behavior and emotions. It is as if she is gazing into a philosophical reflection, rather than an ecclesiastical one tied to religious institutions. Weil believes that actions and feelings originating from ‘lower motives’ are of equal value to those rooted in higher dimensions.

While there are no direct stories in Christianity that parallel King Lear’s mistakes, there are teachings and warnings in Christianity regarding human judgment and deceit. One such example is the parable of the Pharisees.

In the course of Jesus’ numerous miracles, the Pharisees are portrayed as religious leaders who sought to emphasize their adherence to religious laws and principles. However, they were self-centered and proud, as their focus on external actions and beliefs lacked inner transformation and genuine love for others. Through this parable, Christianity cautions against superficial faith and self-righteous attitudes, asserting that true faith is rooted in inner transformation and compassionate love for others.

In the case of King Lear, his initial choice may have appeared to be the right one, but it ultimately proved to be a mistake. This story not only teaches us the importance of focusing on inner truth and love rather than superficial judgments and words, but it also speaks to the concept of grace, which is bestowed upon us even though we cannot defy gravity.

Gravity can be succinctly translated as the scientific term ‘Zwaartekracht’, referring to the weight of an object on Earth due to the gravitational pull exerted by the planet. It encompasses the combined force of the universal gravitational pull of Earth and its rotation. The nature of mass suggests that objects do not attract each other directly, but instead, they distort the space around them, resulting in mutual attraction. While gravity governs the entire universe, its force is inherently weak, allowing birds to soar and us to move about freely. It remains weak as long as it asserts its dominion.

Leah’s ability to feel and suffer from Cordelia’s presence was subject to the influence of this never-ending, but never overpowering, force of gravity. So, too, her love must have been intertwined with God’s love.


This profound realization from Simone Weil’s choice of ‘Gravity’ suggests that the presence of gravity is necessary for the emergence of its opposite, ‘grace’.

*This is the Cahier, but if you have any suggestions, please contact us.

Cahier 2024/02/19 Japanese

La pesanteur et la grâce (重力と恩寵)シモーヌ・ヴェイユ

・Tous les mouvements naturels de l’âme sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle. La grâce seule fait exception.

・Il faut toujours s’attendre à ce que les choses se passent conformément à la pesanteur, sauf intervention du surnaturel.

・Deux forces règnent sur l’univers : lumière et pesanteur.

・魂の自然な動きはすべて、物質的な重力に類似した法則に支配されている。恩寵だけは例外に排除される。

・超自然的なものが介入しない限り、私たちは常に重力に従って物事が起こることを期待しなければならない。

・宇宙には光と重力という2つの力が支配している。

memo 1

シモーヌ・ヴェイユの遺作となったノートをまとめた「重力と恩寵」の始まりはこのようになっている。彼女は、「pesanteur(重力)」と「grâce(恩寵)」という概念を軸に人間の行動や相互作用を説明しようとしている。

この文では、私たちの魂の自然な動きは、物理的な重力の法則に似た法則に従っていると述べられています。重力以外のものは、恩寵のみであり、超自然的な介入がない限り、常に重力に従って事が進むことを期待する必要がある。

この文の文法的特徴は次のとおりです:

  • 主語:「Tous les mouvements naturels de l’âme」(心の自然な動きすべて)
  • 述語:「sont régis par des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle.」(物理的な重力と同様の法則によって統制される。)
  • 助動詞:「sont」(~である)
  • 動詞:「régis」(支配される)
  • 目的語:「des lois analogues à celles de la pesanteur matérielle」(物理的な重力と同様の法則)
  • 副詞:「seule」(唯一・唯一の人)
  • 「La grâce seule fait exception.」(ただし、恩寵のみは例外である)

まるで「恩寵」を与える存在が神という唯一性であるかのようだ。

リア王と重力

・Pesanteur. – D’une manière générale, ce qu’on attend des autres est déterminé par les effets de la pesanteur en nous ; ce qu’on en reçoit est déterminé par les effets de la pesanteur en eux. Parfois cela coïncide (par hasard), souvent non.

・Pourquoi est-ce que dès qu’un être humain témoigne qu’il a peu ou beaucoup besoin d’un autre, celui-ci s’éloigne ? Pesanteur.

Lear, tragédie de la pesanteur. Tout ce qu’on nomme bassesse est un phénomène de pesanteur.

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes.・・・・・・

・重力。- 一般的に言って、私たちが他者から期待するものは、私たちの中にある重力の影響によって決まり、私たちが他者から受け取るものは、他者の中にある重力の影響によって決まる。時にはこれは(偶然に)一致することもあれば、多くの場合は一致しない。

・なぜ、ある人間が他者を、かなり必要としていると証言したとたん、その他者は離れていくのだろうか? 重力のため。

・リア王、重力の悲劇。私たちが「低さ」と呼ぶものはすべて重力の現象による。

 ・実際、”低さ “という言葉はそれを示している。行為の対象と、それを糧とするエネルギーは異なるものなのだ。(割愛)

memo2

マタイによる福音書 23:12 -に「誰でも、高ぶる者は低くされ、へりくだる者は高められる」とあるが、ここでは律法学者たちやファリサイ派の人たちが、モーセの座についていた。彼らは重いものを人の肩に乗せるが、自分たちは何もしようとしなかった。イエスは群衆と弟子たちに、「先生」や「師」というのは地上にはおらず、キリスト一人とした。

シモーヌ・ヴェイユはウィリアム・シェイクスピアの「リア王」と「重力」を同質とした。リアとは三姉妹に自分への愛情の深さを尋ねた。二人の姉妹は言葉巧みに語るが、末娘は言葉で語れず心の中で示した。彼は、三女を許さず追放し、愛情を示してくれた二人に領土を分け与えた。それからが、彼の悲劇の始まりだった。リアのこの上辺だけで判断することで、娘二人に裏切られ優柔不断で兵を失ってしまう。

リアが分け与えたのは、富の象徴とも言える「領土」であったが、それがまるで彼の臓器を分け与えたかのように、彼の運命は流浪の身へと翻弄されていく。本当に信頼すべき人を誤ってしまったリアの末路は、自分を本当に愛してくれ、救ってくれた三女であるコーデリアを失うこととなる。

聖書にも箴言で「よく聞きもせずに言葉を返す 無知も恥辱もこういう者のこと」(箴言18:13)とあるが、他にも12節、「破滅に先立つ高慢、誉れに先立つ謙遜」15節「分別ある心は知識を得、知恵のある耳は知識を求める」と、表面だけのことにとらわれず、知恵深い悟りを持っている人間によって「究極の判断」ができるとされる。

箴言にもある前途ある「貢ぎ物」とは(箴言18:16)これこそ、イエスについていくことを優先とし、人間同士の依存について警告を出している「私よりも父や母を愛する者は、私にふさわしくない」(マタイによる福音書10:37)マルコによる福音書では「あなたがたの間では、そうではない。あなたがたの中で偉くなりたい者は、皆に仕える者となり、あなた方の中で、頭になりたい者は、すべての人の僕(しもべ)になりなさい」と述べている(マルコ10:43-44)。

奇しくもリアは兵士を失った時に、このような言葉を述べている。「なんだと、必要を論ずるな。最も卑しい乞食でさえ、その貧しい持ち物の中に何かしら余分な物を所有しておるわ」リアは、ここで気分自身の理性と、物質的な必要性を問いかけている。このセリフはリア王の精神的な崩壊や自省の始まりを予示していて、彼は自らの愚かさや価値観の見直しを迫られている。

ここで、自らの過ちを見直すことは精神的な崩壊も伴うこと、心理学でいう心理的防衛機制(psychological defense mechanisms)、自己評価の崩壊(self-esteem collapse)に相当することにも陥っていることも興味深い。カトリック(キリスト教全般)は罪を見つけることは悔い改めと回心の出発点とされている。実際に、昨今のカトリック関連の訴訟によって、無実を訴える教会法違反聖職者や、被害者を叩く信徒に自己評価の崩壊を避けるがための心理的防衛機制が見受けられる。まるで自分自身を鏡を見ることが出来ないような、(今は、鏡に映して見るようにおぼろげに見ている:1コリント人への手紙13:12)愛は、完全な知識や理解を得るための鍵であり、愛の中で完全性が実現するとされているが、彼等はその愛ですら見ようとしていない。そのように、神の愛と人間の罪というのは対極でありながらも同じ鏡像にある。それを見つける術は、詩篇51篇では、ダビデ王が神の前で自分の罪を告白し、悔い改めの心で赦しを求めている。この詩篇の中で、ダビデ王は「真心で悔い、罪を見つめ、心の奥底で神に正直になります」と表現していることに私は着目する。

また、イエス・キリストも、マタイによる福音書18章21-22節で、罪人に対して「7回どころか70倍」(マタイ18:21〜22)赦しを与えることを求める教えを語っている。この教えは、相手の罪を見つめ、赦しを与える心の姿勢を示している。

D’ailleurs le terme de bassesse l’indique. L’objet d’une action et le niveau de l’énergie qui l’alimente, choses distinctes. 低めることへの行為とはリア王の誤った判断のことをさすが、その後のリア王の自分自身への愚かさへの気づきと共に精神が揺らいでいくことについてのは「糧」というのは、鏡を見つめたということに相当する。何故なら、彼は三女の愛に気づけたからだ。(但し、三女コーデリアは殺されるが)

est-ce que (What) 疑問系 

低めたものと「恩寵」

・Le bas et le superficiel sont au même niveau. Il aime violemment mais bassement : phrase possible. Il aime profondément mais bassement : phrase impossible.

・ ––− une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.

・La grâce, c’est la loi du mouvement descendant.

・低いものと浅いものとは、同一のレベルにある。彼は激しく愛するが、低級に。彼は深く愛しているが、低級に:とは不可能な判決だ。

・−–−恐らく低い徳の方が、高い徳よりも、様々な困難や誘惑、不幸に耐えられることもあるだろう。

・恩寵とは、下降運動の法則である。

memo3

この引用は、シモーヌ・ヴェイユが低いものと浅いものについて考えていることを示している。ここでは引用が長くなってしまうので割愛させてもらったが、––une vertu basse est peut-être à certains égards mieux à l’épreuve des difficultés, des tentations et des malheurs qu’une vertu élevée.−−彼女は、低次元の動機や感情に基づく行動や感情は、高次元のものと同じように価値があると主張している。言い換えれば、彼女は低次元のものを軽視することなく、まるで真理がそこにあるかのように汲み取っています。

ヴェイユは「重力」(Pesanteur)という概念を通じて、人間の行動や感情における“basse”「低級な」という言葉が示すものについて言及しているようだ。彼女は「低める」行動や感情は、重力の現象であると述べている。また、「低さ」と「表面的」は同じレベルにあると述べており、彼女が指す「彼」とは、リア王のように、強烈な感情を持ちながらも低俗な行動をすることがあり得ると繋がっているだろう。それと同時にヴェイユは「深さ」だけでなく「低俗に」愛することは不可能であると主張している。彼女は「鏡」を見つめるかのように、人間の行動や感情の内部に存在する重さや低俗さの影響について目を逸らすことなく、教会的(この意味では世俗的な教会を指す)ではなく哲学的な考察だと考えられる。

ヴェイユは「低級の動機」や感情に基づく行動や感情は、高次元のものと同じように価値があるとしている。

キリスト教には、リア王と同じような過ちを犯した人物の物語は「直接的」には存在しないが、ただし、キリスト教においては、人間の判断や欺瞞性に対する警告や教訓がある。たとえば、パリサイ派の人たちへの譬えがそれに当たる。

イエス・キリストが数々の奇跡を行う中で、パリサイ派は自分たちの正統性や高潔さを強調しようとする宗教指導者たちについて述べられた。彼らは自己中心的で誇り高く、外見上の行為や信仰を重視して内面的な変化や他の人々への深い愛に欠けていたからだ。この物語を通じて、キリスト教は表面的な信仰や独善的な態度を警戒し、真の信仰は内なる変化と他者への愛に基づくことを教えている。

リア王の場合も、彼の選択は一見正しく思われたかもしれないが、実際には誤った選択となってしまった。この話から私たちは、言葉の表面や外見だけで判断せず、内面の真実や愛を重視する大切さを学ぶことができるだけでなく、重力に逆らうことが出来ない中でも与えられた「恩寵」についても書かれてあるのかもしれない。

重力とは簡潔に科学的に言えばZwaartekracht の訳語で、地球上の物体が地球上の引力によって、物体の重さとなっている。地球の万有引力と「自転」による合力である。質量の本質とは、物体同士が引き寄せ合うのではなく、空間を歪めて引き寄せ合う。重力は宇宙全体を支配しているが、その力は、鳥が飛ぶように、そして私たちが飛び跳ねられるように弱い。決して、強くはない。その「重力」の支配下の中で、リアはコーデリアの存在に気づいた。その愛は、神の愛に通じたのだろう。

*これはカイエです。深くは掘り下げていませんが、何か教示があったらコメントまで。

Cahier2024/01/22 English

Simone Weil, ‘Illusions’ (Gravity and Grace).La pesanteur et la grâce

・On se porte vers une chose parce qu’on croit qu’elle est bonne, et on y reste enchaîné parce qu’elle est devenue nécessaire.

・Les choses sensibles sont réelles en tant que choses sensibles, mais irréelles en tant que biens.

・L’apparence a la plénitude de la réalité, mais en tant qu’apparence. En tant qu’autre chose qu’apparence, elle est erreur.

L’illusion concernant les choses de ce monde ne concerne pas leur existence, mais leur valeur.

L’image de la caverne se rapporte à la valeur. Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement). Nous acceptons les fausses valeurs qui nous apparaissent, et quand nous croyons agir, nous sommes en réalité immobiles, car nous restons dans le même système de valeurs.

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

English

・We are drawn to something because we believe it is good, and we remain attached to it because it has become necessary.

・Sensible things exist as sensible things, but are unreal as goods. Images possess the fullness of reality, but only as images.

・The illusion regarding the things of this world pertains not to their existence, but to their value.

・The illusion concerning the things of this world does not concern their existence, but their value. The image of the cave is related to value. We only possess shadowy imitations of goods. It is also in relation to goodness that we are captives, bound (through attachment). We accept false values that appear to us, and when we believe we are acting, we are actually immobile, as we remain within the same system of values.

・Those who fed and clothed Christ did not know that it was Christ.

1L’apparence

L’apparence means ‘appearance’ in French, but in legal philosophy and sometimes in psychology it is translated as ‘provisional image’. While a virtuality has the integrity of reality, it can also be misleading, not only with regard to the appearance of reality, but also with regard to other objects. This may be a feeling that is not common in Japanese concepts. Although Husserl distinguished between ‘imaginative action’ and ‘fantasy’, in phenomenology Husserl provided an approach to the idea of the provisional and value. The distinction between phenomena (physical sensation) and value (provisional representation) is also mentioned in Weil’s quotation.

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

・Phonological beauty: in this sentence there is a balance between vowels and consonants and a sense of rhythm. For example, the phrase ‘nourri et vêtu’ feels beautiful because the sounds are delicate and echo each other.

2 ’provisional image’ versus ‘conjectural’.

Provisional image refers to an image in the mind of an object or event that has not been directly experienced in the real world, based on imagination or speculation. Assumption is an unquestioning perception distorted by subjectivity with concepts that are different from provisional images. In essence, provisional images are realistic and contain misperceptions, but they are also correctable. Assumptions, on the other hand, are often not correctable. For example, in advertising and marketing, provisional images are used to attract people and make them stick to a product or service. We need to make sure that we do not miss the real value and benefit behind individual products and services. In the area of self-development and relationships, it is also important to focus on one’s own true needs and wellbeing, rather than getting caught up in the provisional images and expectations of others.

3 ’Good’ and ‘justice’.

Weil’s declamations seem to have philosophy at their heart, even though they are poetic in nature. This quotation, for example, may be based on the ‘good’ and ‘justice’ of ‘Platonic’ philosophy. In Plato’s ‘Republic justice is attributed to the soul. I think that the image of a ‘cave’ here is undoubtedly an analogy for the cave in Plato’s ‘Republic’.

The parable describes a situation in which people are trapped in a cave and live by seeing shadows projected on the walls by a fire at the back of the cave. They believed the shadows to be real and never left the cave. However, when a person escapes from the cave and sees the outside world, he or she discovers true reality for the first time. There were concepts and things that were different from the shadows he saw in the cave, such as light, colour and shape. This person discovered new knowledge and truths and tried to communicate their existence to the others in the cave, but they were convinced of the shadow world and refused to accept the truths of the outside world. This parable represents Plato’s ideas about the acquisition of knowledge and truth. The cave symbolises the material world and sensory experience, while the shadow represents knowledge through perception. On the other hand, the world outside, as seen by the person leaving the cave, would refer to the world of ideas and metaphysical truths. Plato’s parable of the cave is a metaphor for the fact that we can only see things in their provisional image or shadow form, not in their real form. The people in the cave only see shadows projected on the walls and cannot know the true reality, so although there are ‘provisional images’ in the cave, they cannot be said to be the true existence or reality. It suggests that the world we perceive is part of reality and that there is a truth or essence beyond it. It emphasises that ‘provisional images’ exist in some sense, but that they are not a complete picture of truth or reality.

This is also an example of the fact that truth and knowledge must be obtained through reason, and that true understanding is impossible as long as we are trapped in the material world and sense experience.

In Plato’s Republic, the desire to know the truth about justice interacts with the idea of the good, which is also characteristic of the French word Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés. In Bient in, it can mean ‘good’, but it can also mean ‘possession’.

For example, what does it mean when translated as ‘property’?

We are trapped in a cave whose walls reflect the shadows of our possessions. But these shadows are not real possessions, they are only imitations. Because we are trapped in these shadows, we cannot know true ownership and luxury. If we could come out of the cave, we would experience true possessions and true wealth.

Even as ‘property’ he points to our obsession with material possessions and our missing out on true happiness and abundance.

So what if we think in terms of the good, which is the correct translation?

Trapped in a cave, what we see is not the real world but shadows, which are imitations or representations of reality. Shadows reflect true reality, but are themselves incomplete, and we cannot know true reality accurately. Goodness’ becomes the knowledge and rational understanding of true reality. By going outside the cave and seeing true reality directly, we can understand and accept true goodness. However, trapped in the cave, we cannot have knowledge of the true good and remain trapped in the shadow of mere imitation.

This parable is consistent with Plato’s advocacy of an ideal state and his insistence that philosophers should play a role in pursuing the true good and communicating it to others. It also suggests that in order to gain knowledge of the true good, we need to go outside the cave and engage in self-knowledge and self-transcendence.

Continuing the section, Weil adds a passage from the biblical Gospel of Matthew, chapter 26, verse 37, where he gives him food and clothing without recognising him as Jesus. This shows the difficulty of understanding Christ’s presence and the need to open people’s spiritual eyes. By treating this account in a provisional image, Weil may have been trying to express the universal theme of people’s contact with Christ (or a divine being) but their inability to understand his presence and truth, as well as the difficulty of mystical experience.

The biblical position on ‘property’ (in money),


Matthew : 6 : 19 – 21

Do not choose to store up for yourselves treasures on earth: where rust and moth consume, and where thieves break in and steal. Instead, store up for yourselves treasures in heaven: where neither rust nor moth consumes, and where thieves do not break in and steal. For where your treasure is, there also is your heart. 

This is not just a denial of material possessions, but a question of where the heart is. Those who gave food and clothing without knowing Jesus may have earthly possessions, heavenly treasures and ‘heart’. This is also related to Platonic ‘goodness’ and ‘justice’. As Plato wrote in the Republic, biblical ‘goodness’ and ‘justice’ do not just enrich the inner life of an individual. He believed that an individual’s goodness and justice is made up of a collection of individual goodness and justice. He taught that through the pursuit and practice of goodness and justice by individual souls, the nation as a whole can also realise goodness and justice. Reality, however, exists alongside provisional images and is difficult to put into practice. Provisional images’ are questions for the philosopher.

*This is not an explanation.

Cahier2024/01/22 Japanese

シモーヌ・ヴェイユ「幻想」(重力と恩寵)

・On se porte vers une chose parce qu’on croit qu’elle est bonne, et on y reste enchaîné parce qu’elle est devenue nécessaire.

・Les choses sensibles sont réelles en tant que choses sensibles, mais irréelles en tant que biens.

・L’apparence a la plénitude de la réalité, mais en tant qu’apparence. En tant qu’autre chose qu’apparence, elle est erreur.

L’illusion concernant les choses de ce monde ne concerne pas leur existence, mais leur valeur.

L’image de la caverne se rapporte à la valeur. Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement). Nous acceptons les fausses valeurs qui nous apparaissent, et quand nous croyons agir, nous sommes en réalité immobiles, car nous restons dans le même système de valeurs.

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

・私たちがある一つのものに惹かれるのは、それが良いものだと信じているからであり、私たちがそれに縛られ続けるのは、それが必要になっているからである。

・感覚的なものは感覚的なものとして実在するが、善としては非現実的である。仮象は現実の完全性を持っているが、仮象としてである。

・仮象には現実の完全性がある。仮象以外のものとして、それは誤りである。

・この世のものに関する幻想は、その存在に関わるものではなく、その価値に関わるものである。洞窟のイメージは価値に関係する。私たちは善の模造品の影でしか持っていない。私たちが囚われの身であり、鎖につながれている(執着)のも、善との関係においてである。私たちは目に見える偽りの価値を受け入れ、行動しているつもりでも、実際には同じ価値体系の中にとどまっているため、身動きがとれない。

・キリストに食べ物を与え、着るものを与えた者はそれをキリストと知らなかった。

1「外観」

L’apparenceとはフランス語で「外観」と意味するが、法哲学や、心理学では仮象と訳すことがある。仮象とは現実の完全性を持つ一方で、現実の外観だけでなく他の対象に対しても誤解をもたらす可能性がある。日本語の概念ではあまり無い感覚なのかもしれない。フッサールは「想像作用」と「空想」を区別したが、フッサールは現象学において仮象や価値の考え方に関するアプローチを提供した。ヴェイユの引用の中でも現象(物理的な感覚)と価値(仮象)の区別が言及されている。

ceux qui ont nourri et vêtu le Christ ne savaient pas que c’était le Christ.

・ “ceux qui”:これは「〜をする人々」と訳され、特定の人々を指しています。

・過去の動詞形 “ont nourri” および “ont vêtu”:これらは直接翻訳すると「〜を養った」と「〜に衣服を与えた」になります。過去の形であることから、過去の出来事を表す。

・「que c’était le Christ」:これは「それがキリストであることを知らなかった」という意味です。queの後には主格である「c’était le Christ」が続く。

・音韻的な美しさ:この文では、母音と子音のバランスがあり、リズム感がある。例えば、「nourri et vêtu」のフレーズは、音の響きが繊細で響き合っていることから美しく感る。

2 「仮象」と「思い込み」の違い。

仮象とは、現実世界で直接経験したことのない物や事象を、想像や推測に基づいて頭の中でイメージすることを指す。思い込みとは、仮象と異なる概念で主観によって歪んだ認識をして疑わないこと。要するに「仮象」とは現実的に存在し、誤認はあるものの修正可能も含まれる。しかし、思い込みは修正が不可能な場合が多い。例えば、広告やマーケティングの分野では、仮象を使って人々を引き寄せ、その商品やサービスに固執させることがある。私たちは個別の商品やサービスの背後にある真の価値や利益を見逃さないようにする必要がある。また、自己啓発や人間関係の分野でも、他人の仮象や期待に捕らわれずに、自分自身の真のニーズや幸福を重視することが重要になる。

3 「善」「正義」

ヴェイユの断章は、詩のようでありながらも哲学が根底にあるように見える。例えばこの引用は、「プラトン」哲学の「善」と「正義」が元になっているのかもしれない。プラトンの「国家」では正義は魂に帰属している。ここでいう「洞窟」のイメージはプラトンの「国家」の洞窟の例えで間違えはないだろうと思う。

このたとえでは、人々が洞窟に閉じ込められ、洞窟の奥にある火によって壁に映される 影 を見て生活している状況が描かれている。彼らはその影を現実と信じ込み、洞窟から出ることはなかった。しかし、ある人物が洞窟から脱出し、外の世界を目にすると、初めて真の現実を知ることになる。そこでは、光や色、形など、洞窟の中で見た影とは異なる概念や事物が存在していた。この人物は、新たな知識や真理を見出し、洞窟の他の人々にその存在を伝えようとしたが、彼らは影の世界を信じ込んでいて、外の世界の真理を受け入れることを拒んだ。このたとえは、知識や真理の獲得についてのプラトンの考えを表している。洞窟は物質的な世界や感覚的な経験を象徴し、影は知覚による認識を意味する。一方、洞窟から出た人物が目にする外の世界は、理念界や形而上学的な真理を指すことになる。

プラトンの洞窟のたとえは、私たちが物事を現実の姿ではなく、その仮象や影の形でしか見ることができないことへの喩えである。洞窟の中にいる人々は壁に映し出された影を見ているだけであり、真の現実を知ることができないしたがって、「仮象」は洞窟の中に存在するものの、それが真の存在や現実であるとは言えない。それは、私たちが認識する世界は現実の一部であり、それ以上の真実や本質が存在することを示唆している。「仮象」はある意味では存在するが、それが真実や現実の完全な姿ではないことを強調する。

これは真理や知識は理性によって得られるべきであり、物質的な世界や感覚的な経験に囚われている限り真の理解は不可能だということの例えでもある。

プラトンの「国家」では正義についての真実を知りたい欲求を、善のイデアを通じて対話しているが、フランス語の単語の特徴もあるが、Nous ne possédons que des ombres d’imitations de biens. C’est aussi par rapport au bien que nous sommes captifs, enchaînés (attachement).でBientとは「善」という意味でもあるが「財産」という意味もある。

例えば、これを「財産」と訳する場合はどのような意味となるのか。

「私たちは洞窟の中に閉じ込められており、その壁には私たちの所有する財産の影が映し出されています。しかし、これらの影は実際の財産ではなく、ただの模倣に過ぎないのです。私たちはこれらの影に囚われているため、真の財産や贅沢を知ることができません。洞窟の外に出ることができれば、本物の財産や真の豊かさを経験することができるでしょう」

「財産」としても、私たちが物質的な所有に固執していることや、本物の幸福や豊かさを見落としていることを指摘する。

では、正解である「善」で考えたらどうなのか、

洞窟の中に閉じ込められている私たちが見ているのは、現実世界ではなく、現実の模倣や表象である影です。影は真の現実を反映していますが、それ自体は不完全であり、真の現実を正確に知ることはで機内。「善」とは、真の現実を知り、理性的に理解することになる。洞窟の外に出て真の現実を直接見ることで、私たちは真の善を理解し、受容することができる。しかし、洞窟の中に閉じ込められた状態では、私たちは真の善に関する知識を持つことはできず、単なる模倣の影に囚われたままになる。

このたとえは、プラトンが理想国家を提唱し、哲学者たちが真の善を追求し、それを他の人々にも伝える役割を果たすべきと主張していることに通じている。また、私たちが現実の善に関する知識を得るためには、洞窟の外に出て自己認識と自己超越を行う必要があることも示唆している。

断章続きではあるが、更に、ヴェイユは聖書のマタイによる福音書の26章の37節にイエスと気づかず食べ物を与えて、着るものを与えたという箇所も加えている。それは、キリストの存在を理解することの難しさや、人々の霊的な眼を開く必要性を示している。ヴェイユはこの記述を仮象の中で扱うことによって、人々がキリスト(あるいは神聖な存在)に接しているにもかかわらず、その存在や真理を理解することができないという普遍的なテーマや、神秘的な体験の難しさを表現しようとした可能性がある。

聖書の「財産」(金銭による)の位置付けは、

マタイによる福音書 6:19-21
「だから、あなたがたは地上に宝を積んではならない。そこでは、虫が食って損なったり、盗人が忍び込んで盗み出したりする。宝は天に積みなさい。そこでは、虫が食って損なうこともなく、盗人が忍び込んで盗み出すこともない。あなたの宝のあるところに、あなたの心もあるのだ」

これは、物質的な財産を否定するだけの言葉ではなく、自分の心が何処にあるのか、ということが問われている。イエスを知らずに食べ物や着るものを与えた人たちは、地上の財産と天の宝と「心」を持っていることもある。これはプラトン的な「善」と「正義」とも繋がるのである。プラトンは個人の善や正義が集まって成り立つものであると考えた。個人の魂が善や正義を追求し、実践することによって、国家全体も善や正義を実現することができると説いた。しかし、ヴェイユの話にもあるように、現実問題は「仮象」を含み、思い込んでしまう。「仮象」とは哲学者への問いなのかもしれない。

これはカイエですので、解説ではありません。

Cahier 2023/12/25 English

La pesanteur et la grâce La mal (Simone Weil)

Le faux Dieu change la souffrance en violence. Le vrai Dieu change la violence en souffrance.

“The false God turns suffering into violence. The true God turns violence into suffering”

Alors, où mettre le mal ? 

“So, where does evil belong?”

Il faut le transférer de la partie impure dans la partie pure de soi-même, le transmuant ainsi en souffrance pure. Le crime qu’on a en soi, il faut l’infliger à soi.

“It has to be transferred from the impure part to the pure part of oneself, thus transforming it into pure suffering. We must inflict the crime within us upon ourselves”

Grammar

The use of the definite article, such as ‘Le faux Dieu’ or ‘Le vrai Dieu’, refers to a specific deity.

Verbs such as ‘change’, in the direct present tense, and ‘transférer’ refer to the transfer of a thing to another place.

Verbs such as ‘change’ in the direct present ‘transférer’ indicate that the thing in question is transferred to another place.

The expression ‘de soi-même’ is used to indicate the myself, the self.

The expression ‘qu’on a en soi’ indicates the self and refers to a sin related to the aforementioned part.

The expression ‘à soi’ indicates taking action against the self.

Note:

For some reason, ‘So where does evil belong’ was of interest to me. Weil seems to speak only to his own inner ‘mystery’ and ‘imperfection’. It seems like Nietzsche’s ‘self-transcendence’, which argued that the purpose of human life is self-realisation and transcending one’s own limitations and constraints.

However, the evil in the Catholic prayer ‘Lead us not into temptation, but deliver us from evil’ means ‘Satan’, so Weil, although a philosopher, is influenced by Catholicism, so in this case evil includes Nietzschean evil, but is also close to the Satan positioned by Catholicism is also close to the Devil.

Here, briefly, about Satan. The etymology of the word exorcism does not mean exorcism, but is derived from the Greek word ‘to swear severely, to declare’.

It is a declaration of faith by a person possessed or seduced by an evil spirit, acknowledging the absolute rule of God in Jesus.

Just as in the film The Vatican Exorcist, ‘sin finds itself’, so in the Gospels Jesus speaks of taking up his cross.

Satan, I can’t say for sure at the moment because I have no experience of exorcism ceremonies regarding Satan myself, but I think the story wanted to say that the true God turns violence (satanic) into suffering (cross), and with a false God, when he claims to perform miracles of God, he makes them satanic.

Reference

Matthew : 16 : 24 – Then Jesus said to his disciples: ‘If anyone is willing to come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me.

Luke : 9 : 21 – But speaking sharply to them, he instructed them not to tell this to anyone,

Luke : 9 : 22 – saying, ‘For the Son of man must suffer many things, and be rejected by the elders and the leaders of the priests and the scribes, and be killed, and on the third day rise again.’

PATER noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Amen.

(Pater Noster)

Nietzsche #Simone Weil.

Evil #Gospel.

Exorcism.

Cahier 2023/12/25

「重力と恩寵」 悪(La mal)シモーヌ・ヴェイユ

Le faux Dieu change la souffrance en violence. Le vrai Dieu change la violence en souffrance.

「偽物の神は、苦しみを暴力に変える。真の神は、暴力を苦しみに変える」

Alors, où mettre le mal ? 

「それでは悪をどこへしまい込めばいいのか」

Il faut le transférer de la partie impure dans la partie pure de soi-même, le transmuant ainsi en souffrance pure. Le crime qu’on a en soi, il faut l’infliger à soi.

「自分の中の不純な部分から純粋な部分へと悪に移し、悪を純粋な苦しみに変えなければならない。自分の中の罪を自分自身が背負わなければならない」

文法

・「Le faux Dieu」や「Le vrai Dieu」といった定冠詞を使って、特定の神に言及する。

・ 「change」は直接法現在「transférer」といった動詞は、対象の物事を他所に移すことを示す。

・「La partie impure」と「La partie pure」は、定冠詞を使って特定の部分を指している。

・「de soi-même」という表現は、myself、自己を示すために使われる。

・ 「qu’on a en soi」という表現は、自己を示し、前述の部分に関連する罪を指す。

・ 「à soi」という表現は、自己に対して行動を起こすことを示す。

Note:

何故だか、「それでは悪をどこへしまい込めばいいのか」が気になった。ヴェイユはあくまでも自分自身の内面にある「神秘性」と「不完全」に語りかけているようだ。人間の生の目的は自己実現であり、自分自身の限界や制約を超えることを提唱したニーチェの「自己超克」(Übermensch)のようにも思える。

しかし、カトリックのお祈りの「わたしたちを誘惑におちいらせず、悪からお救いください」の悪(ラテン語:malo)とは、「悪魔」を意味する。ヴェイユは哲学者でありながらも、カトリックの影響を受けているので、この場合の悪はニーチェ的な悪も含んでいるが、カトリックの位置付けている悪魔にも近いと思う。

ここで軽く、悪魔について。エクソシズムの語源は悪魔祓いという意味ではなく、「厳格に誓う、宣言する」というギリシャ語が語源とされている。悪霊に取り憑かれた人、もしくは悪霊の誘いを受ける人がイエスにおいて神の絶対的な支配を認め、信仰を宣言するものである。

映画、「ヴァチカンのエクソシスト」でも「罪は自分自身を見つける」とあったように、福音書でも、イエスは自分の十字架を背負うことを語っている。

悪魔、と言い切ってしまうと、私自身は悪魔に関しては祓魔式の経験もないので、今の所はっきりとは言えないが、真の神は、暴力(悪魔的な)ものを苦しみ(十字架)に変え、偽物の神とは、神の奇跡を謳っては、悪魔的なものにする、と、この話は言いたかったように思う。

#ニーチェ #シモーヌヴェイユ

#悪 #福音書

#エクソシズム

参照

PATER noster, qui es in caelis, sanctificetur nomen tuum. Adveniat regnum tuum. Fiat voluntas tua, sicut in caelo et in terra. Panem nostrum quotidianum da nobis hodie, et dimitte nobis debita nostra sicut et nos dimittimus debitoribus nostris. Et ne nos inducas in tentationem, sed libera nos a malo. Amen.

(ラテン語の主の祈り:Pater Noster)

それから、弟子たちに言われた。「私について来たい者は、自分を捨て、自分の十字架を負って、私に

従いなさい。自分の命を救おうと思うものは、それを失い、私のために命を失うものはそれを得る。

マタイによる福音書16:24から25

それから、イエスは皆に言われた。「私に付いて来たい者は、自分を捨て、日々、自分の十字架を負って、私に従いなさい。

ルカによる福音書9:23

Cahier(2023/11/27)English

A ceux qui voudraient faire grief à Simone Weil, sur- tout présentée par un prêtre, de ses erreurs, de ses exagé- rations, volontiers je répondrais : « Que lui lance la pre- mière pierre celui qui n’a jamais péché contre la lumière, qui en a suivi toutes les exigences, qui a été jusqu’au bout fidèle! » (John 3:20, 8:7)Le mot immortel du grand converti d’Hip- pone remonte à mes lèvres : « Que ceux-là s’emportent contre vous, qui ignorent le prix de la vérité…

To those who would criticise Simone Weil, presented above all by a priest, for her errors and exaggerations, I would gladly reply: “Let the first stone be thrown at him by the one who has never sinned against the light, who has followed all its demands, who has been faithful to the end! (John 3:20, 8:7)

The immortal words of the great convert of Hippo come back to my lips: “Let those be angry with you who do not know the price of truth…

La joie d’avoir trouvé, ou plutôt d’avoir reçu la vérité, doit-elle nous rendre insensibles à la sagesse douloureuse et incomplète  de ceux qui cherchent en gémissant et qui tâtonnent dans leur ascension? Fr. J.-M. PERRIN, Dominicain.

Should the joy of having found the truth, or rather of having received it, make us insensitive to the painful and incomplete wisdom of those who groan in their search and grope in their ascent? Fr. J.-M. PERRIN, Dominican.

The preface by Fr. Perrin, which is included in the Japanese translation, seems to be only available in the first French edition, and I bought it in a second-hand book, but it was not included in the book,

I bought it every time it came out on Kindle, and I tried to buy it several times, but I couldn’t get it because it couldn’t be sent to Japan or something, but eventually it arrived. It’s a book about ‘la sagesse’ (wisdom), ‘douloureuse’ (pain), ‘et incomplète’ (and incomplete), with ‘pain’ sandwiched between the incomplete and the wisdom. This is what I wanted to know.

C’est pourquoi j’ai intitulé ce livre Attente de Dieu, j’ai essayé par ce titre de traduire le « en upomèné », (Luke 8:15, 21:19)en patience de l’Evangile, un des mots que Simone savou- rait le plus, peut-être parce qu’elle y retrouvait une cer- taine saveur stoïcienne, mais plus certainement parce que c’était sa manière de se donner à Dieu, de s’en remet- tre à lui de tout rester en attente et en disponibilité totales.

That’s why I called this book Attente de Dieu (Waiting for God). With this title I’ve tried to translate the Gospel word “en upomèné”,(Luke 8:15, 21:19) in patience, one of the words that Simone liked best, perhaps because she found in it a certain Stoic flavour, but more certainly because it was her way of giving herself to God, of entrusting herself to him, of remaining in total expectation and availability.

I could also understand why Fr. Perrin, who is included in the Japanese version, chose “Attente de Diew”, a passage from Weil’s favourite Gospel.

la sagesse douloureuse et incomplète 

For who has known the mind of the Lord, so that he may instruct him? But we have the mind of Christ. >>>>>>1st Corinthians : 2 : 16

The words of the Apostle Paul to the Corinthians. In this context Paul talks about wisdom and knowledge, pointing out the limits of human knowledge and understanding, ‘imperfect wisdom’. Other examples.

For my thoughts are not your thoughts, and your ways are not my ways, says the Lord.For just as the heavens are exalted above the earth, so also are my ways exalted above your ways, and my thoughts above your thoughts. >Isaiah : 55 : 8 – 9

Oh, the depths of the richness of the wisdom and knowledge of God! How incomprehensible are his judgments, and how unsearchable are his ways! For who has known the mind of the Lord? Or who has been his counselor?>>>-Romans : 11 : 33 -34

So similar stories are repeated throughout the Bible. The repetition changes slightly after the coming of Jesus, when Paul answers the question, “Who says that we know the mind of the Lord and counsel him?” by saying, “But we have the mind of Christ. This means that Paul himself and Christ’s followers are saying that by God’s grace they can accept Christ and respond to His teaching. So while Paul recognises that knowledge and wisdom are limited, he emphasises the importance of trusting in Christ and following his teachings.

As for Simone Weil’s “Waiting for God” (Attenet de Dieu), an edited version of a posthumous manuscript, I believe it is only possible because of this preface by Fr. Perrin. Having a priest like Fr. Perrin, who did not neglect his work with the poor, confirms that we have ‘the mind of Christ’.

As an aside, I had written about ‘imperfect wisdom’ in 2016, in reference to the Bobby Fischer chess story, but I can’t quite remember why I wrote it up again, as it was never mentioned. It may be that I was struggling with something about writing it down, not knowing whether to write it down as a beautiful story or a realistic one, or even my ‘true intentions’.

I can only remember why it was chess.

Chess can be played against each other, as in Fischer’s case, or it can be played as an artistic form of ‘chess problem’. In mathematics there is also such a thing as uniqueness of solution, but the difference between a chess game and a chess problem can be divided into uniqueness and non-uniqueness. In ordinary chess, for example, if there are any number of moves for White, it is a matter of depreciation. In chess jargon this is called a dual. Chess problems are specific to the art, and sometimes the only condition is that only uniqueness can be found in the filling. If any other move is found, it is ‘incomplete’.

 Uniqueness can also be found in the Bible. Of course it is only a ‘side issue’, as it depends on the context and historical background, but Judas still has to betray the story, John the Baptist has to warn Herod, and Jesus has to be executed. Any other option would certainly cease to be ‘holy’. So there are things that must not be moved. If we ask whether there is uniqueness in literature and philosophy, this may be the ‘incomplete wisdom’. Some are aware of the uniqueness in it, others are completely removed from it. Oscar Wilde’s Salome follows the uniqueness of what John the Baptist was like, with Salome being executed at the end. So does the death of Jane Eyre’s best friend. We are aware of the uniqueness of the house of God. What about Weil, some of which is unorthodox as an idea, but I think there is something completed by Father Perrin’s comments and criticisms.

There is an incomplete wisdom around uniqueness, something that cannot be reached by going around it. But it is painful because it is an attempt to move forward. To the joy of being human, as it were, “Attente de Dieu”.

****

****

This photograph shows chess player Bobby Fischer talking to President Castro. (Chairman Castro spears Fischer before the tournament).

Cahier(2023年11月27日)

A ceux qui voudraient faire grief à Simone Weil, sur- tout présentée par un prêtre, de ses erreurs, de ses exagé- rations, volontiers je répondrais : « Que lui lance la pre- mière pierre celui qui n’a jamais péché contre la lumière, qui en a suivi toutes les exigences, qui a été jusqu’au bout fidèle! » Le mot immortel du grand converti d’Hip- pone remonte à mes lèvres : « Que ceux-là s’emportent contre vous, qui ignorent le prix de la vérité…

>>> 特に一司祭が紹介する「シモーヌ・ヴェイユ」について、その誤りや誇張を不満とする人々に対しては、私は進んでこう答えたい。「光に反して罪を犯したことはなく、光のすべての要求に従い、最後まで忠実であった人は、彼女に最初の石を投げるが良い」(ヨハネ福音書3:20、8:7)・・・・・・ヒッポの偉大な改宗者(アウグスティヌスのこと)の不滅の言葉が私の唇にのぼる。「真理の価値を知らない人々はあなた方に怒るがよい・・・・・・」

La joie d’avoir trouvé, ou plutôt d’avoir reçu la vérité, doit-elle nous rendre insensibles à la sagesse douloureuse et incomplète  de ceux qui cherchent en gémissant et qui tâtonnent dans leur ascension? Fr. J.-M. PERRIN, Dominicain.

うめきつつ求め、上昇のために手さぐりする悩める不完全な知恵に対して、私達は自分が真理を持っているという喜び、あるいはむしろ自分が真理を受けいれたという喜びによって無感覚であるべきだろうか? ――シモーヌ・ヴェイユ著・神を待ち望む・ペラン神父の序文――

日本語訳に収録されているぺラン神父序文は、フランス語版は初版しかないようで、古本で購入しましたが収録されておらず、

キンドルで出るたびに買ったり、何度か買おうとトライしてますが日本には送れませんとかで手に入らなかったのが漸く届きました。la sagesse (知恵)douloureuse(痛み) et incomplète(そして不完全)と、不完全と知恵に「痛み」が挟まっている。これが知りたかった。

C’est pourquoi j’ai intitulé ce livre Attente de Dieu, j’ai essayé par ce titre de traduire le « en upomèné », en patience de l’Evangile, un des mots que Simone savou- rait le plus, peut-être parce qu’elle y retrouvait une cer- taine saveur stoïcienne, mais plus certainement parce que c’était sa manière de se donner à Dieu, de s’en remet- tre à lui de tout rester en attente et en disponibilité totales.

私がこの本を「神を待ち望む」と題したのはそのためであって、シモーヌが最も気に入っていた言葉のひとつである福音の「忍耐のうちに」« en upomèné »(ルカによる福音書8:15、21:19)という言葉を翻訳しようとしたものである。 おそらく彼女は、ある種のストア学派的な香りを、この言葉に感じていたのだろうが、より確実なのは、それが神に身を委ね、完全な期待と可能性の中にとどまるという彼女の方法だったからである。

日本語版に収録されている何故、ぺラン神父が「神を待ち望む」としたのか、ヴェイユの好きな福音書から選んだという箇所も見れた。

悩める不完全な知恵

「誰が主の思いを知り、主に助言するというのか」しかし、私たちは、キリストの思いを抱いています。1コリントの信徒への手紙 2:16 (共同訳:以下同じ)

使徒パウロがコリントの信徒たちに対して述べた言葉。この文脈では、パウロは知恵や知識について語っていて、人間の知識や理解力には限界があること「不完全な知恵」について指摘している。他にも

1. イザヤ書55:8-9「『わたしの思いは、あなたたちの思いと異なり、わたしの道は、あなたたちの道と異なる』と主の仰せ『天が知よりも高いのに わたしの道はあなた型の道より高く』

2. ローマ書11:33-34「ああ、神の富と知恵と知識のなんと深いことか。神の裁きのいかに究め難く、その道のいかに辿り難いことか。誰が主の思いを知っていたであろうか。誰が主の助言者となっただろうか。誰がまず主に与えて その報いを受けるであろうか」

というように聖書には似たような話が繰り返されている。イエスの到来以降、その繰り返しが少し変わるのは、「誰が主の思いを知り、主に助言するというのか」という問いに対して、パウロは「しかし、私たちは、キリストの思いを抱いています」と答えるところにある。これは、パウロ自身やキリストの信徒たちは、神の恵みによってキリストを受け入れ、キリストの教えに応じることができると言っていることを意味する。したがって、パウロは知識や知恵が限定的であることを認識しながらも、キリストに信頼を置き、キリストの教えに従うことの重要性を強調している。

シモーヌ・ヴェイユの「神を待ち望む」(Attenet de Dieu)について、死後に集められた原稿を編集したものだが、私はこのペラン神父の序文があってこそ成り立っていると思っている。ペラン神父のように、貧しい人への活動を怠らなかった聖職者がつくことによって、「キリストの思いを抱いていること」を肯定される。

2016年に「不完全な知恵」に関して、チェスのボビーフィッシャーの話に準えて書いたことがあったけれども、何故私が並べたのかは記載がなかったため、その理由をいまいち思い出せない。ただ単に、書き残すことについて、美談にするか現実的に書くのか、「本意」すらもわからない状態で何かをもがいていたのかもしれない。

なぜ、チェスだったのか、それだけ触れることはできる。

チェスはフィッシャーのように対戦するものと、芸術性を表す「チェスプロブレム」というものがある。数学でも、解の一意性というものがあるけれども、チェスの対戦とチェスプロブレムの違いは、一意性であるか、ないかの違いに分かれる。普通のチェスは、例えば白にとって何手でも打つ手が存在する場合、減価事項となる。チェスの専門用語でこれをデュアルと言う。チェスプロブレムというのは、芸術に特化したもので、詰め方に一意性だけしか見当たらないものが条件だったりする。他の手が見つかると「不完全」となる。

 聖書にも一意性はあったりする。勿論、文脈や時代背景に左右されるのであくまでも「側面」的なことではあるが、ユダはやはり裏切らないと話が進まないし、洗礼者ヨハネはヘロデに警告しなければならないし、イエスは処刑されなければならない。他の選択肢があったら「聖」でなくなる。このように、動かしてはならないものがある。文学や哲学において一意性というのは存在するのか、といえばそれこそ「不完全な知恵」なのかもしれない。それには一意性を意識しているものであれば、完全に離れていくものもある。オスカーワイルドサロメは、サロメが最後に処刑されるという、洗礼者ヨハネとはどういう存在だったかという一意性に沿っている。ジェーンエアの親友の死もそうだ。神の家というものの一意性を意識している。ヴェイユはどうだったのだろうか、思想として正統派ではないものもあるが、ペラン神父が注釈や批評をつけていることによって完成した何かがあると思っている。

一意性を巡った不完全な知恵は迂回しながら、何処かへ向かおうとする。痛みを伴うのは、進もうとするからである。それこそ「神を待ち望む」ように。

他サイトリンク(カトリック・あい)私が書いたコラムです。

>>二枚目の写真について:チェスプレイヤーのボビー・フィッシャーがカストロ議長と話している写真である。(カストロ議長はトーナメント前にフィッシャーに横槍を入れている)

Cahier(15 November 2023). English

Introduction.

Starting this month, I will post “just a short analysis” of a text I like. The title will be Cahier (date).

I will also continue to update my previous critiques.

La pesanteur et la grâce 1

Today it is Simone Weil.

Ce n’est pas la faute qui constitue le péché mortel, mais le degré de lumière qui est dans l’âme quand la faute, quelle qu’elle soit, est accomplie. La pureté est le pouvoir de contempler la souillure.L’extrême pureté peut contempler et le pur et l’impur ; l’impureté ne peut ni l’un ni l’autre : le premier lui fait peur, le second l’absorbe. Il lui faut un mélange. —L’attention et la volonté 

In terms of gravity and grace (La pesanteur et la grâce), this is what is described in “L’attention et la volonté” (Attention and will).

Simone Weil was a 20th century philosopher, so the French language itself is not ancient. Simone Weil’s original text (in French).

The characteristic feature is a literary melody, and this quotation does not rhyme, but some words and ideas are repeated, so there is a sense of rhythm,The choice of words and phrases are thought-provoking and complex in a short text.

 Translation: It is not the fault that constitutes mortal sin, but the level of enlightenment present in the soul at the time of the transgression, regardless of its nature. Purity is the ability to contemplate impurity. Extreme purity can contemplate both the pure and the impure; impurity can do neither: the former frightens it, the latter engulfs it. It requires a mixture.

・The term “mortal sin” or “sin unto death”, although not a direct reference, is found in the New Translation of the Bible, 1 Romans 6:23: “For the wages of sin is death. But the free gift of God is eternal life in Christ Jesus our Lord. ”, etc., may also derive from Christian doctrine. Le péché mortel (‘the sin that leads to death’)

is translated as ‘mortal sin’.

Contempler (plural: contemple)’ is used, usually in the context of ‘to look at, introspection’, which is deeper than observation(look). The usual meaning is ‘regarder la souillure’, which means ‘to look at the dirt’.

Summary: This text is a short summary of the exploration of sin and purity. It states that sinning is not in itself a fatal sin, but the degree of light in the soul is what matters.

It states. It is because we are very pure beings that we have the power to see what is pure and what is impure. An impure thing is something that has been mixed with the impure thing.

So in terms of mixing, it is necessary to look not only at the pure but also at the impure.

Cahier(2023年11月15日)

はじめに

今月から、気に入った文章の「簡単な分析だけのもの」を投稿していきたいと思います。

その際はタイトルはCahier(日付)とします。

今までの批評の更新も、今後も続けていきたいと思います。

La pesanteur et la grâce (1)

今日はシモーヌヴェイユです。

Ce n’est pas la faute qui constitue le péché mortel, mais le degré de lumière qui est dans l’âme quand la faute, quelle qu’elle soit, est accomplie. La pureté est le pouvoir de contempler la souillure.L’extrême pureté peut contempler et le pur et l’impur ; l’impureté ne peut ni l’un ni l’autre : le premier lui fait peur, le second l’absorbe. Il lui faut un mélange. −L’attention et la volonté 

重力と恩寵(La pesanteur et la grâce)でいえば「L’attention et la volonté」(注意と意志)に記載されているものです。

シモーヌ・ヴェイユは20世紀の哲学者ですので、フランス語自体は古いものではありません。シモーヌ・ヴェイユの原文(フランス語)の

特徴は、文学的な旋律があり、今回のこの引用は韻律はありませんが、一部の言葉や考えが繰り返されているのでリズム感があり、

言葉選びや、フレーズは思索的な複雑さを短い文章の中で孕んでいます。

和訳:死すべき罪を定めるのは過失ではなく、その過失がどのようなものであれ、過失が成し遂げられたときに魂の中にある光の度合いである。純粋さとは、汚れを注視する力である。極限の純潔は、純粋なものと不純なものを注視することができるが、不純なものはそのどちらもすることができない。前者(純粋)はそれを恐れさせ、後者(不純)はそれに溶け込んでいる。これには混ざり合うことが必要だ。

・「死すべき罪」もしくは「死にいたる罪」とは、直接的な言及ではないけれども、新訳聖書の1ローマ信徒への手紙6:23「罪の支払う報酬は死です、しかし、神の賜物は、私たちの主イエス・キリストにある永遠の命なのです」等キリスト教教義にも由来しているかもしれません。

「死にいたる罪」(Le péché mortel)は「致命的な罪」と訳されます。

・「contempler(複数形:contemple)」が使用されていますが、通常は「凝視、内省する」という文脈で使用され、より思索として深くなっています。普通に「汚れを見つめる」という意味でなら「regarder la souillure」となります。

ー要約:この文章は、罪と純粋についての探求を短くまとめています。罪を犯すこと自体が致命的な罪ではなく、魂の内にある光の程度が重要であるとしています。純粋なものと、不純なものを見る力を持つのは、非常に純粋な存在であるためです。不純なものというものは、不純なものに溶け込んでしまっている。なので、混ざり合うことについて、必要なことは純粋さのみではなく、不純にも目を向けることだということになります。

試訳ですので、指摘がありましたらお願いします。

**

‘The Caterpillar’, Rampo Edogawa.

I honestly believe it to be one of the most stirring human-interest stories of the day.
'The Caterpillar', Rampo Edogawa.




  1. Introduction.
  2. Ⅰ Case1 :Devotion and sadism
  3. Ⅱ  Case2 :The Form and the Life
  4. Ⅲ  Case3 : The Eye of the World Egg
  5. Ⅳ  Case4:Illusions, dialogue and heroic story
  6. Dependent Origination

Introduction.

Tokiko’s husband, ‘Lieutenant Sunaga’, was hailed as the pride of the army and regarded as a military god; however, he lost all four limbs in the war. His face was covered with scars, he had lost his hearing and vocal cords and could not speak well, yet his internal organs continued to function, albeit slowly, and he remained capable of living as a man. His appearance could be described as a ‘caterpillar’; however, as the term refers to the larval stage, it is almost impossible to determine his sex. The wife’s mind towards her husband, who could not speak and lacked any semblance of masculinity, transformed into neither husband nor man, but solely her own source of pleasure and despair, a repulsive existence. Even the wife of Edogawa Rampo, who authored this work, criticized it as ‘disgusting’, and it was once banned in 1939 under wartime censorship.

This story flows with the fluidity of a pen stroke and bears no sense of forethought or calculation. It is a strange tale; however, in modern times, such a situation could be interpreted as an example of reduced quality of life. The wife stabs her husband in the eye with an edged tool in an act of lust; however, this seemingly cruel act may today be interpreted as a manifestation of caregiver fatigue, shifting the emphasis towards caregiving from the wife’s perspective. Literature and medical ethics are often said to go hand in hand. The ‘distance’ provided by fiction lends objectivity, and cruelty—while seemingly chaotic at first glance—takes on the form of a kind of law when arranged as a novel. Therefore, a ‘cruel’ story can ultimately challenge and provoke the reader.

This story could indeed be perceived as discriminatory towards people with limbless conditions; however, the third-person perspective preserves ambivalence by focusing on the wife’s introspection, presenting it as a problem arising in the mind of one without physical impairments.

At the beginning of the story, Tokiko’s greatest aversion is to ‘grilled eggplant’, a vegetarian dish that, according to one theory, was invented by monks prohibited from eating meat in order to imitate its texture and taste. Tokiko’s limp bite of aubergine at the outset symbolically foreshadows her desires. When one eats something detested, disgust spreads from the tongue throughout the body. Perhaps only Rampo could be fascinated by the pleasures derived from sensation and touch.

The third-person perspective focuses mainly on the wife’s introspection, yet also highlights the couple’s prolonged frustration, their ensuing conflicts, the transformation of attachment into aggression, and the ambivalence underlying it all. The wife’s actions unfold like passages in a modern psychology textbook, and their home resembles the observation room of a psychologist.

Ⅰ Case1 :Devotion and sadism

The husband, who had lost all four limbs, was forced to crawl or bang his head against the floor in order to express his will. He conveyed his frustration by repeatedly striking himself, and each time his wife responded with polite attentiveness.

“I’m coming now. You must be hungry.”
“I’ve kept you waiting a long time, haven’t I? Be patient for just a moment.”

The wife would hand her husband a piece of paper and a pencil, upon which he would inscribe his frustration in distorted letters.

“Tired of me?”

Her husband, searching for her until his head struck the floor, wrote words as contorted as his body. The wife, however, answered with a faintly teasing calm: “You’re jealous again, aren’t you?” One of her own kisses relieved her anxieties, while her husband’s every movement became another source of excitement and lust for her. To the woman, this “organism” was not merely a spouse, but a perverse and thrilling toy.

“You’re jealous again, aren’t you?”

Tokiko embodied two faces.

“As for you, however, your continued faithfulness has deprived you of all your former pleasures and desires. For three long years you have sacrificed everything for that poor crippled man, without emitting the faintest breath of complaint. You always contend that this is but the natural duty of a soldier’s wife, and so it is. However, I sometimes cannot help feeling that it is a cruel fate for a woman to endure—especially for one so very attractive and charming as you, and so young as well. I am deeply struck with admiration. I honestly believe it to be one of the most stirring human-interest stories of the day. The question which still remains is: how long will it last? Remember, you still have quite a long future ahead of you. For your husband’s sake, I pray that you will never change.”

The world perceived this woman as devoted to her husband, imagining that she had renounced her desires and elevated their union into an ideal of conjugal fidelity. In such a view, the renunciation of ‘greed’ symbolized chastity: the wife caring for her husband with unwavering devotion. However, reality was more ambiguous. The husband remained capable of functioning as a man, and the wife regarded him as a bloated yellow caterpillar, a grotesque lump of flesh through which her sadism was revealed.

Outwardly, Tokiko conformed to the expectations of society, embodying the image of a chaste wife. The world surrounding her was familiar, and this familiarity endured as long as she remained within it. People already possessed a preconceived image of her, and there was no need for Tokiko to disturb that illusion.

One cannot easily destroy the impression of such a familiar world. Desire does not endure eternally; therefore, when one steps outside, it naturally adapts to external norms. In that outside world, Tokiko remained ‘honest’. She would smile, euphemistically embodying chastity as soon as she stepped beyond her front door. There was no falsehood in this performance. However, once she returned home, she was consumed with disgust at her husband’s ugliness, and at her own lust for that ugliness. The recognition that her heart was not governed by pure love, but rather by disordered and unreasonable passions, filled her with fear as much as with pleasure.

Her husband demanded that Tokiko bring him newspaper articles and medals from his military service. At first, he was content to look upon them; however, he soon grew weary of these relics. The only act left to the couple was intercourse, which left them both with an animal-like emptiness, as though imprisoned in a cage. In such circumstances, would his wife realize that beneath the virtues of chastity she was, in truth, a horrible woman hiding behind a mask of devotion? She lived under the weight of condemnation by the world she knew. Moreover, her husband no longer bore the dignity he once possessed; he was now at her mercy. Despite this, he remained immobile, calling out to her whenever she was absent for even a short while, thereby further constraining her. The crescendo of Tokiko’s swelling emotions and introspection halted only when she straddled her husband.

Her control over him, fragile as it was, became uncontrollable. At last, Tokiko placed her hand over his eyes and crushed them with a deadly weapon as he stared at her.

She wrote “Yurushite” (Forgive me) several times across her husband’s chest; however, he offered no response. Unable to bear either the pity of his condition or the burden of her own guilt, she involuntarily abandoned him. Upon her return, she discovered him gone. On the bedpost lay a nearly illegible note, resembling the playful scribbles of a child. She discerned that it read “Yurus” (I forgive you). Yet, her husband had crawled away, bent his neck like a sickle, and cast himself into the well to his death.

The act of bending one’s neck like a sickle is an old Japanese figurative expression, likening the raised head of a snake in fighting stance to the curve of a sickle. Whether his end constituted a soldier’s death or an assertion of will remains unresolved. However, Tokiko imagined the phantom of her husband’s face, interwoven with the certainty that he had forgiven her.

Ⅱ  Case2 :The Form and the Life

If Part I may be regarded as a psychological study centered on Tokiko, Part II provides a broader overview. A work of art is never confined to a single interpretation. Rather, incompatible interpretations coexist, representing the complexity of a civilization. When a work of art becomes a form rather than a sound, it becomes deeply tied to the visual. Consider, for example, the motif of ‘hands’: Albrecht Dürer’s Praying Hands conveyed expression through gesture; Caravaggio’s St. Matthew revealed angelic fingers embodying scholastic philosophy; Rembrandt’s St. Matthew, by contrast, depicted hands resembling those of laborers, emphasizing the sheer force of divine dictation. Life is form, and form is life.

The armless Venus de Milo attains this significance by chance. Even without arms, her presence has captivated countless viewers. The absence of arms has rendered the emotions of “hands” more evocative and imaginative. Novels, however, exist in a world without form. They also lack sound. They are left to the construction of a third world in the mind of the reader, a world even the author cannot fully comprehend. Language, too, represents the human psyche, processed in the depths of consciousness as both the world of imagination and the language of God. If language, like vegetation, possesses an ecosystem, then perhaps nothing disrupts that ecosystem more than language itself. Language attempts, sometimes actively and sometimes passively, to become the form of an invisible entity which, from the perspective of vision, ought to remain in the lower strata. Edogawa Rampo’s The Caterpillar may be described precisely as such a work.

It is not difficult to imagine a darkened room, oppressively devoid of light, in which a limbless husband lies at Tokiko’s feet. In the English translation, certain words such as 肉毒楽 are omitted; these terms—“thing,” “flesh,” “lump of flesh”—all referred to the husband. However, it must be remembered that he is not merely “flesh” animated, but rather life in its universal essence, embodied in a particular form. The human spirit is highly susceptible to the shaping power of circumstances and environment. The husband has lost his hands, the organs of expression, and he has no feet, the symbols of independence.

The reader can easily look into the eyes of the woman, Tokiko. We enter the couple’s bedroom, a place concealed from the outside world. In the darkness, the Caterpillar waits for his wife to illuminate him, and she becomes that light. As we enter this space, the reader is gradually manipulated by the couple. Eventually, we become entangled in the psychological portrayal of Tokiko herself. A number of metaphors emerge concerning the gaze directed at the husband’s form: first Tokiko’s gaze, then that of the neighbors, then society, then past glories, and finally the husband himself. Above all, the husband’s gaze constituted the sole human expression of emotion.

A house is not merely to be looked at; it must be lived in and fashioned. (Francis Bacon, Essays.) This is why the husband grew weary of the past glories represented by his military order. One cannot live each day simply to look upon them. Nocturnal activities are not only biological, but also become habitual. Just as Louis XIV required a finely crafted chair, so too does a man require customs that constitute his role. As husband and wife, they were expected to enact movements that become cultural and customary. However, for the husband who had lost all four limbs, this role as husband was replaced by that of a “caterpillar.”

If her husband’s body were a sculpture, Tokiko might even have found it beautiful to behold. However, like a sculpture, the lifeless had not acquired life; rather, the living had been reduced to lifelessness. Their function as husband and wife, which should have extended into the living space they shared, had dissolved into illusion. It did not even leave room for the “fantasy” of imagining what their household might have been had he retained his limbs. Instead, the narrative draws us ever deeper into the inner life of the husband whose eyes were crushed.

It was not only the wife’s virtue that was tested. The husband’s virtue, too, was placed on trial. This is where the endgame unfolds. Could he maintain his dignity as a husband with a wife who had once been devoted and supportive? He no longer expressed his will by furiously banging his head against the wall—that was his only means of protest. The muffled sound of water ultimately signaled the death of the man who had no limbs and could not swim. There seemed to be nothing left but the presence of a living soul within a fragile form.

Yet the husband acted as if he were still a man with arms, even though he could only write by holding a pen in his mouth. Not merely as a body with limbs,
but as a person endowed with a heart,

he inscribed the word 「ユルス」I forgive you—to his wife.

Ⅲ  Case3 : The Eye of the World Egg

The invisible gaze constructs the illusion and the very space of a “heroic story.” It is not altogether clear to what extent “love” in Japan at that time shared features with what we recognize today. However, why do these two individuals seem to embody a sense of love not so different from our present experience? Perhaps it is because modern “free love” does not guarantee universal happiness or the capacity to cultivate character. Love can be a blessing; however, it can also descend into sin, powerful enough to drive another person to death. At its foundation, love requires, in Erich Fromm’s words, “discipline.” Nevertheless, we cannot deny that love is fleeting, particularly when we turn to classical Japanese literature. For it is also libido, the raw energy of life.

There was never any doubt in my mind that Tokiko had a loving husband. Yet when love and sexual desire coexisted, she assumed the initiative and became violent. Crucially, she was not unconscious of her actions but remained acutely self-aware. Her guilt restrained her from altering her course, and she trembled before the invisible censure of the world. After she blinded her husband, she repeatedly traced the word 「ユルシテ」 (forgive me) across his chest with her finger. Rampo’s narrative traverses darkness, pleasure, fear, and sudden acceleration through his wife’s introspection; however, from the moment she pleads for forgiveness, she appears strangely calm, without surrendering to despair. To some readers, her repeated ユルシテ may appear as genuine reform; to others, it is merely a self-centered cry for absolution.

At the same time, Tokiko began to weep, longing to see the ordinary faces of the outside world, leaving her disfigured husband behind. Unable to endure solitude, she fled. Many people tend to distinguish between husband-and-wife and love itself; however, I do not. For love, hate, and all negative emotions are inescapably entangled in human intimacy. The woman did indeed love her husband; however, she was devoured by her own greed. Yet the absence of virtue does not negate the existence of “love.” The fact that only memories shine, while the present yields no shadows, does not mean that the bond has been severed.

What criteria determine the end of a relationship? Married couples may divorce; even Catholic marriages can be annulled. However, where does the past itself reside while its memories continue to live on?

This is equally true of our relationship with the dead. The crucial difference is that memories with the dead halt at a fixed point, and the dead themselves cease to change beyond that point. Therefore, the living can continue to love a “record” that no longer evolves. Memories shift their perspective under different lights, becoming imaginatively fluid, yielding new interpretations, and thereby allowing affection for the dead to remain alive. In contrast, when both parties remain alive, “change” is often far more difficult. Alienation can emerge, particularly when one can no longer utter words of love. For the unmarried, separation usually follows; however, in marriage the situation is profoundly different. Divorce may exist in law; however, it remains exceedingly difficult to speak of the bond between two people who have reached such an impasse. Even when two individuals have resolved never to meet again, a residue of love persists somewhere within the hidden corners of the heart. Returning to the couple in The Caterpillar, I felt the strength of their bond when the wife continued to inscribe 「ユルシテ」 across her husband’s back.

In childhood, many Japanese may have played the game of tracing letters with a finger on another’s palm or back, challenging the recipient to guess the words. Yet unless the letters are simple hiragana or katakana, recognition becomes difficult. One wonders whether the husband truly understood his wife’s words, especially in his weakened state. Reading also requires confidence. Perhaps the sensation of his skin was dulled by the trauma of his eye injury. Whether his body truly received those words in full remains uncertain. Nevertheless, the husband left behind a final note: 「ユルス」.

It may be that her words were never understood.

It is precisely because of this uncertainty that I cannot help but feel the profound weight of his soul in that final 「ユルス」. The weight of the soul cannot be measured by superficial love.

Indeed, perhaps he did not understand at all. And yet, paradoxically, this seems the truest answer.

Dialogue is not always possible, even under ordinary circumstances. One may, in fact, receive another’s words only in the manner one wishes to hear them. To be told simply “forgive” may itself be a word the victim does not desire to receive, given what has transpired.

Stimulation between man and woman does not always follow order. It is not simple to discern how much derives from affection and how much from sheer stimulation. Between men and women there are times when we may conclude deductively that it is love, and times when we can only infer inductively that it must be so, by virtue of their being man and woman. Every individual is destined to embody both.

The severing of their relationship in “this world” culminated in the husband’s suicide. The impulse that compelled him remains difficult to explain.

Schopenhauer, in his reflections “On Suicide” (The World as Will and Representation), referred to the Latin punctum saliens (the “salient point”) as “the egg of the world.” The phrase is difficult to translate, signifying a minute source or spring, yet Schopenhauer employed it to designate the very focal point of existence. In contrast to phenomena such as human desire and human love, he identified the act of reproduction as the highest expression of will. Whatever the historical context, reproduction stood in stark contrast to the unfolding of phenomena surrounding something as sacred as the Lord God, as a “tiny spring-like source” of human functioning, untouched by fluctuations of love, will, or passion. That much remains undeniable.

Another thinker, Simone Weil, also meditated on the punctum saliens. In her chapter on “de-creation” in La Pesanteur et la grâce, she wrote: “That a fictitious divinity has been given to man.” She further remarked that “there are only two moments in life when we are completely naked and pure: the time of birth and the time of death,” seeking thereby to remove the self through uncompromising inner exploration.

If we strip Schopenhauer’s and Weil’s notions to their common ground, we discover a dark gaze surrounding phenomena that may appear disturbing, loving, or disappointing. In human presence and in human absence alike, we become anonymous observers. Rampo himself confessed: “My character as a dreamer does not feel an itch, no matter how I am treated by the real world” (in reference to political meaning). Indeed, it is true that this story possesses a distinctly subjective perspective, a fantasma of shifting phenomena. In contrast to mere fantasy, a fantasma parallels the relationship between perception and sensation. Is The Caterpillar not perhaps an attempt to define conjugal love beyond the values of its age, rather than a story of simple fantasy? Yet it remains fantasy nonetheless, for Tokiko continued to behold visions of the Caterpillar even after her husband’s death.

The couple’s task was the source of both life and death—the primal force creeping between all phenomena, the “original sin” of humanity. No matter how a relationship ends, no matter how life and death divide, no matter how memories fade or are embellished,

the eye, the egg of the world, remains at the very center of human life.

Ⅳ  Case4:Illusions, dialogue and heroic story

Concerning the difference in dialogue between man and woman, one recalls the story from chapter 5 of the Song of Solomon. The bride’s affection for the groom had cooled, and she refused to open the door when he called. While the groom eagerly devoted himself to her from behind the door, the bride eventually changed her mind and opened it—yet he was already gone. “His words made me faint. I sought him, but he did not answer me” (Song of Solomon 5:6).

Just as the “bridegroom” is replaced by the Lord in biblical teaching, so too do relationships bound by love seek a Lord-like fidelity, intersecting and yet betraying one another. Tokiko and her husband might well be understood through this lens of crossed dialogue. Although the meaning of “love” in modern Japan differs from that of the past, the connection between beautiful stories, the sacred, and the Lord remains relevant. Love is the one reality to which human beings will swear allegiance, the one force that gives coherence to existence. It is loyalty. Even when not religious, even when conceived as a familial contract, eternal bonds and fidelity are demanded. We help one another and live together under the expectation that we are always recognized, even when unseen. Understanding and respecting differences, while cultivating inclusion, becomes indispensable. The pursuit of happiness requires that love precede comprehension, that goodness act before it can be named as love. However, despite its deceits and betrayals, reason persists as the part of the soul that still longs for fidelity.

In The Caterpillar, her husband inscribed 「ユルス」 in katakana, holding the writing pad with his mouth in his limbless state. It was only possible because of the concise form of Japanese katakana. By contrast, the English phrase “I forgive you” would have been exceedingly difficult to form in such conditions. What if he did not truly know what his wife had written, but instead grasped it inwardly? What if, as in the Song of Solomon, despite the crossing of words and gestures, a dialogue nevertheless occurred? If so, then her husband’s act embodies the ideal of dialogue in love. Dialogue does not always reside in words, and yet, ultimately, words are needed to express both will and heart. He understood this with profound clarity.

What remained for Tokiko was the redemption of her husband’s phantom, the recurring “caterpillar” that visited her each spring. Human beings and their emotions are frail, even hopeless; however, there exist treasures that can only be uncovered through contact with this very frailty.

Rampo himself plunges the reader into illusion. He repeatedly unsettles us with the question of where his tale finds its resting place. The uncanny story of the Caterpillar—his wife’s plea, her husband’s forgiveness, his death as a god of war—remains, in my view, the most haunting of Rampo’s works. Each time Tokiko saw a caterpillar, she was reminded of him. Though her personality was once distorted, her form altered, she continued to see only her husband, and he lived on for her. The story may even be perceived as an expression of single-minded devotion.

Earnest? No—mysterious. It is, in truth, a strange and wondrous story.

Dependent Origination

Do you think this story is cruel? To me, it appears as love. To protect and to love that which is fragile is, in truth, profoundly complex. And through doing so, I myself become fragile. I accept the balance of both the sacred and the profane. It is precisely because of human weakness that the sacred can be discerned. This is, I believe, a worldly tale—yet one that is also a metaphor, even a parable.

Notice on Historical Expressions

This work contains expressions that reflect the social and cultural context of its time. These terms may be perceived as discriminatory or outdated today, but they have been preserved in this translation to remain faithful to the original text. Readers are encouraged to approach them as part of the historical and literary background of the work.

「芋虫」江戸川乱歩

全く感心していますよ。今の世の美談だと思っています。
「芋虫」江戸川乱歩

  1. はじめに
  2. Ⅰ Case1 献身とサディズム
  3. Ⅱ Case2  形と生命
  4. Ⅲ Case3 「世界の卵という眼」
  5. Ⅳ  Case4 幻想・対話・美談 

はじめに

時子の夫「須永中尉」は、陸軍の誇りだと称えられ、軍神のような存在だったが、戦争によって四肢を失ってしまう。夫の顔は傷だらけで、聴力、声帯も失い上手く話せないが、内臓は鈍いながらも動き、男性としても機能していた。姿形は「芋虫」と言えるが、芋虫とは幼虫の段階のことであり、性別の判断はほぼ不可能である。話せもしない、男らしさのカケラも感じない、そんな夫への妻の心は、夫でもなく、男性というものでもなく、自分の快楽と鬱憤晴らしや、気持ち悪い存在でしかなくなってしまう。この作品を書いた江戸川乱歩の妻でさえこの作品は「いやらしい」と批判し、この作品は1939年に一度、戦時中の検閲により発禁となった。この話はまるで一筆書きのように流麗で、伏線という計算を感じさせない。これは奇談に過ぎなかったが、現代ではこういった事をQOLの低下の一例となるかもしれない。妻は情欲の果てに夫の眼を潰してしまうが、この残酷のように思える妻の行動も現代となれば、介護疲れとして妻の立場に立ったケアを重視されるのかもしれない。文学と医療倫理の相性は良いと聞く。虚構であるからこその「距離感」が客観性を与え、一見、無秩序であるような残酷さは、小説の形態となると、ある種の法則のように整えられる。このように「残酷」な話は人々に何か課題のように見せることがあるのだろう。

この話は四肢のない状態の人間に対して差別的に思われるような話だが、第三者視点が妻の内観に焦点を当てることによって、身体に問題の無い人間の心に問題があるようにし、アンビバレンスを保っている。

 物語序盤、時子は「茄子の鴫焼き」を一番嫌いだとあった。鴫焼きとは精進料理であり、一説によると肉が食べられない僧侶が歯ごたえや味を鴫に似せるために作られたらしい。この紹介の始まり、今から情欲について展開される予兆として、時子がこの茄子をぐにゃりと噛む食感は色んなことを暗示させる。苦手なものを口にするときというのは舌から全身へと嫌悪感が走る。感触、触感から得られる快楽に拘った乱歩ならではなのかもしれない。 第三者視点によって焦点が当てられるのは主に妻の内観だが、夫婦のフラストレーションの長期化、それによる両者のコンクリフト(葛藤)、愛着の対象が攻撃となること、アンビバレンス。妻の取った行動は、現代にとっては心理学の教科書のようであり、彼等の家はまるで心理学者の観察部屋のようだった。

Ⅰ Case1 献身とサディズム

四肢を失った夫は、意思を表すのに這いずり回るか自分の頭を床にぶつけるしかなかった。何度も何度もぶつけて不満を表し、その度に妻は丁寧に対応する。

「今、行きますよ。おなかがすいたでしょう」

「待ち遠しかったでしょう。すまなかったわね」

「今、ランプをつけますからね。もう少しよ、もう少しよ」

妻は夫に紙と鉛筆を渡すと夫は口に加えて不満を書いて言葉にした。

「オレガ イヤニナッタノカ」(俺が嫌になったのか?)

夫が頭を床にぶつけてまで自分を求め、姿同様の歪んだ字を書く者に、 「また妬いているのね」と、あやす。それから自分の接吻一つで安堵をし、一挙一動するものだから、妻にとって それがまた興奮の種となり情欲が湧いてしまう。妻にとってこの「肉独楽」(にくごま)は興奮する玩具だった。

時子には建前と裏の顔があったのだ。

「あの廃人を三年の年月少しだって厭な顔を見せるではなく、

自分の欲をすっかり捨ててしまって、親切に世話している。

女房として当たり前のことだと云ってしまえばそれまでじゃが、

出来ないことだ。わしは、全く感心していますよ。今の世の美談だと思っています

「どうか気を変えないで面倒見てあげてくださいよ」

外の人間は、この妻は欲を捨てて夫に尽くしていると思っていて、今の世の美談として、この夫婦に理想すら抱いている。この場合の「欲」を捨ててというのは、世間が妻に貞淑、献身的に夫の世話をしていることだった。しかし、実際は「少し」違っていた。夫は男性として機能が残っていたし、妻は夫をのことを、肥えた黄色い芋虫であり、奇形な肉独楽のよう扱い、「サディズム」が表れていた。

外に行けば時子は 貞淑な妻として、外の空気に合わせる。彼女にとって、自分を取り巻く世界というのは、馴染みがある世界だった。特に遠出でもしない限りそうだろう。時子を取り巻く人は 時子に対して何らかしらのイメージを持って既に存在している。それをわざわざ崩してまで時子が何を明かさなければならなかったと言うのだろうか?

人は中々、この馴染みがある世界、自分の印象を崩すことは出来ない。情欲というものはずっと続くものではなく、外に行けば彼女も自然に外に合わせる。外の世界ではそれ用に 彼女も「正直」だったのだ。玄関から外へと出れば時子は貞節な妻として、婉然と微笑んだのだろう。そこに嘘があるわけではない。そして家に戻れば、夫の姿の醜さや、その醜さに欲情することを、妻は自分の心が純愛でないことや、道理が合わず秩序立てられない感情に嫌気を差し、自分の情欲、快感と共に恐れも持ち始める。

夫も以前は自分の活躍していた頃の新聞記事や勲章を時子に持たせて眺めて満足していたが、やがて飽きてしまった。夫婦二人で出来ることと言えば、行為にあけくれることだけで、動物の檻の中にいるようで虚無感があった。そんな中で、妻は自分が貞節の美名に隠れて、恐ろしい女だと見透かされるのではないかと、馴染みがある世界から、指を突き刺されて責められているのではないかと強迫観念に駆られる。その上、夫は嘗てのような凛々しさがなく、自分の言いなりだ。その割には動けない彼は自分が少し居ないぐらいで呼んでは、結局のところ自分を束縛する。時子の膨らむ感情、時子が夫へと跨るときに内観の描写はここで一旦、静止する。

時子は、弱々しい彼への支配力や感情が収拾つかなくなり、時子は夫の眼に手をかけ自分を見つめる夫の眼を凶器で潰してしまう。

目を潰された夫の胸に妻・時子は「ユルシテ」(Forgive me)と何度か身体に書いたが夫は返事をする素振りは見せなかった。妻は段々と夫の置かれている状況の哀れさと、自分の罪への意識に耐えかねられなくなり夫から思わず離れてしまう。そして、戻ってみると夫は居なくなっていて枕元の柱に子どもの悪戯書きのように読みにくい文字を残してあるのを見つける。妻はそれを「ユルス」と記してあると気づいたが、夫は身体を這いずり、もたげていた鎌首をガクンと落とし、井戸の中へと落ちて死んでいった。鈍い水音は手足がなく泳げない夫の死を意味している。

鎌首をもたげるとは、蛇が首を持ち上げた姿が鎌に似ていることから、戦闘体制に入るときに使う比喩表現である。夫の最期は、軍人としての死なのか、死に向かうことへの意志の表れなのか、謎は残るが、妻は夫から許されたと確信と共に夫の面影の幻想を思い描いた。

Ⅱ Case2  形と生命

Ⅰが妻に寄り添った心理的考察だとするのなら、Ⅱはもっと俯瞰したものになる。芸術作品というものは、一つの解釈に捉われない。相容れない解釈がひしめき合っていて、一つの文明を表している。芸術作品は音ではなく「形」となった時、視覚との縁が深くなる。例えば、「手」それはアルブレヒト・デューラーの「祈りの手」であり、絵画では表情を伝えるものとして重要なモチーフだった。カラヴァッジョの聖マタイにスコラ哲学を伝える天使の指、そしてレンブラントの聖マタイの手は、天使の口述の凄まじさを表しているかのように手が労働者のような手をしている。命とは「形」であり、「形」とは命である。腕が無い「ミロのヴィーナス」はそれを偶然にも成功させている。腕が無くても彼女の存在は多くの人達を魅了してきた。それこそ色んな解釈と一緒に―――腕が無いからこその、「手」が魅せる感情を想像のものとした。それに対して、小説は、「形」のない世界である。ついでに「音」もない。それらは、著者でも把握しきれない読者の第三の世界の構築に委ねられている。言葉とは、人間の精神をも表し、想像の世界や、神の言葉として人の内奥で処理される。言語に植物のように生態系があるとするのなら、言語ほどその生態系が乱れるものはないのかもしれない。それは時には積極的に、そして消極的に、視界中心でいえば低層部であるはずの見えない存在が、「形」になろうとする。江戸川乱歩の「芋虫」はそのような作品の一つと言える。灯りをつけなければ不便なほどの暗い部屋、時子の足元に、四肢の無い「夫」が転がっていることが想像しやすい。英訳版では「肉独楽」という言葉の翻訳が無く、Thing,flesh,lump of fleshとこれらは夫のことを意味している。しかし忘れてはならないのは、夫は「肉」が生命を持ったのではなく、生命の形(普遍)が、特殊な形になってしまったのだ。そして、人間の精神というものは、状況や環境という形にとても影響されやすい。感情を表す手を失い、自立するためにある「足」も無い。

読者は簡単に妻、「時子」の眼を手に入れることが出来た。外部が知る由もない夫婦の寝室に、私たちは踏み込むことになる。暗闇の部屋の中に、妻の灯りを頼りに待つ「芋虫」の姿、彼にとって妻が光だった。このように一歩引いて空間を手に取りながらも、次第に読者はこの夫婦に操作される。やがて妻の心理描写に感情移入する。ここには夫の「形」を巡っていくつもの視線の隠喩が存在する。まずは妻の時子、次に近所の人、世間、過去の栄光、そして夫。特に夫は「視線」だけが人間的に感情を表すものだった。家というものは、眺めるためだけにあるのではない、生活をし慣習化させる。(フランシス・ベーコン『随筆集』)だからこそ、夫は過去の栄光であった勲章に飽きてしまったのだろう。眺めているだけでは毎日が生きられない。夜の営みも生物学的なものだけではなく、これらも慣習化する。ルイ14世が立派な椅子に座るように、人間とはその人の役割である習慣が必要となる。それは、夫として、妻として、それぞれ文化的、慣習化となる動きをしなければならない。それが四肢を失った夫にとって、それは夫という役割ではなく、「芋虫」のようになってしまった。

夫の姿が彫刻であれば、鑑賞者として美しいとすら思うのかもしれない。しかし、彫刻のように命無きものが命を得たのではなく、命あるものが、失ったのだ。二人の居住空間に広がるはずの夫婦としての機能は幻となってしまったのか、それはそうではない。まだ夫に四肢がまだ残ったままだったら、どんな家庭になっていたのだろうかという「妄想」の隙さえも与えなかった。それはより目が潰された夫の内面に引き込まれるからである。美徳を試されているのは妻だけではなかった。また夫も美徳を試されていた。そこに終盤になって気付かされる。献身的に支えてくれる妻がいることで、夫として威厳が保てるのか。気狂いで頭をぶつけて意思表示をしていたのではない。それしか手段がなかったのだ。「形」の内部に、生身の魂があるということ、虚しいことを言えば、それ以外何もないように思われた。けれども、夫は口で咥えて書いたとはいえ、腕がある人と同じ行動をとった。四肢だけではなく、

心がある人間のように、

妻を「ユルス」と。

Ⅲ Case3 「世界の卵という眼」

 見えない視線が、「美談」という幻想と空間を作り上げる。この時代の日本の「愛」というものが、どのあたりまで今日と共通しているのか私は把握できない。しかし、この二人が然程、遠い感覚ではないように思えるのは何故なのだろうか。それは現代の「自由恋愛」も 万全な幸福 でもなく人格者になれると言い切れないからなのかもしれない。恋愛は、幸福でもあるが相手を死へと追い詰めるほど罪悪なところもある。そもそも愛というものは、エーリッヒ・フロムでいえば「鍛錬」が必要となる。だからと言って、特に日本の古典文学を考えれば刹那的な愛を否定できない。なぜなら、それもリビドーであり、生命のエネルギーでもあるからである。

私から見える時子には、夫が愛おしい存在であったのには間違いはなかったと思う。愛おしいと性欲が共存するときに、主導権を握り始め、暴力的になっていく。着目すべきとろは、彼女は忘我していたわけではなく、そんな自分に気づいていたことだ。その罪悪感から改心することがでず、見えない世間の批判に怯えるようになっていった。夫の眼を潰してしまった後に、彼の胸に「ユルシテ」と指で何度も書いた。 乱歩は、これまで妻の内観と共に闇へ闇へ、快楽、恐怖と駆け足で転げ落ちていったが、妻がユルシを乞うところから妻が闇に落ちることが静止している。読者によっては妻が改心をして「ユルシテ」と言っているようにも見えるし、自己中心的に自分が許されたいがために「ユルシテ」と言っているだけのようにも見せている。

同時に時子は泣き出し、世の常の姿を備えた人間が見たくなり、哀れな夫を置き去りにする。一人に耐え兼ねて逃げ出したのだ。夫婦と恋愛を切り離して考えるひとも多いが、人間同士の愛には愛憎や、負の感情も避けられないのだから、私は切り離して考えない。妻は夫が愛おしいながらも、自分の欲に溺れていた。けれどもそれは美徳ではないというだけで、「愛」がないとも言い切れない。思い出だけが輝いていて、現在は見る影もないのも繋がりが切れているとは言えない。

人同士の繋がりが切れるとは、何処で決めるのだろうか。夫婦にも離婚やカトリックでも婚姻無効訴訟があるが、過去の記憶が生き続ける間、その過去は何処へ行くのだろうか。

それは死者との繋がりにも言えることである。違うのは死者との思い出はある一点で静止し、死者もある一点で変化を止めてしまう。「記録」を愛することができる。「記憶」は色々と思惑によって視点を変え、想像と創造的に流動的となって、様々な解釈を得て、死者への想いは生き続ける。それとは別にお互い生きている場合の「変化」はまた困難を極めている。特に愛していると言い切れなくなっていった場合、その対象は疎ましくも思うのかもしれない。そうなると未婚の場合は別れるという選択をするのが普通だが、結婚となると話は変わってしまう。現在の法律では「離婚」は認められているが、そこまで至った人間同士の絆を簡単に語ることはできない。 裁判を経て二度と会わないと決まった二人でもそれなりに何処かに心の隅には愛の残滓はあるものだ。「芋虫」の夫婦に話を戻すが、夫婦の絆はどれほどあったのか、私は、妻は「ユルシテ」と背中に書き続けたところに感じた。

日本人なら子どもの頃に、友人同士で背中や手のひらに文字を指で書いて何て書いているのか当てるゲームを一度はしたことがあるだろう。受け取り側は、単純な平仮名やカタカナでないと分かりにくい。特に身体が弱っているときに、本当に妻の言葉は通じていたのだろうか。 読み取る力というのも、一つの信頼関係も要する。もしかしたら、目の大怪我で皮膚全体の感覚は麻痺していたのかもしれない。身体が本当に万全に言葉を受け止めていたのか、それこそ信用が無いのだ。それでも、夫は最後に「ユルス」と書き残した。

もしかしたら、言葉は伝わっていなかったのかもしれない。

私はそう思うからこそ、夫の最期の「ユルス」に魂の重さを感じずにはいられないのだ。

魂の重さ、そこには上辺だけの愛情では計り知れないものがある。

対話というものは、通常でも成り立たないことがある。本人の聞きたいように、相手の言葉を受け取ってしまうことだってある。単純に「ユルシテ」という言葉を言われるだけで、被害者は自分が受けた仕打ちを考えれば聞きたくない言葉にだってなりえた。  男女の間に起こる刺激は常に秩序によって整っているわけでは無い。何処までが愛情だといえて、何処からが単なる刺激なのか簡単に説明出来るものではない。男女の間では、演繹的に「愛」だと確信出来ることもあれば、帰納的に「男女だから」としか言えないときもある。 どんな男女でもこの両方を兼ねているだろう。

この二人の関係性を、「現世」で断ち切ることは、夫の自害となった。そうしなければならなかった衝動を説明することは容易ではない。

ショーペンハウワーは、「自殺について」という書籍でラテン語のpunctum saliens (Engl. the salient point) について「世界の卵という眼」とした。punctum saliensとは訳が難しいが、直訳すれば小さな穴のような源泉という意味である。使われ方としては、「彼」の場合はこうだった。人間的な欲望や、人間愛などの現象の展開と対照的に、人間の生殖行為がある。それを彼の哲学では、最高度の焦点として意志の核心としている。どのような時代背景があろうとも、愛や意志などの変化に微動だにしないのは、神のような「神聖」なものを巡って、繰り広げられる現象に人間としての機能である「小さな穴のような源泉」として、生殖行為は対照としてある。これは否定できない事実だろう。

もう一人、punctum saliensについて書いていた哲学者がいる。それがシモーヌ・ヴェイユだった。「重力と恩寵」の脱創造の章で彼女は、「人間には架空の神聖が与えられたこと」

そして、「人生には、完全に裸で純粋な瞬間は二度しかない」としている。生まれる時と死ぬ時とし、自己の内部を徹底的に探求することによって、自己を取り去ろうとしている。

ショーペンハウワーとシモーヌ・ヴェイユのpunctum saliensを巡って、共通項を取り除くと、不穏で、愛とも期待外れとも言える暗い眼差しが現象として取り巻いている。人間の存在や、不在、私たちは匿名の観察者となっていく。乱歩自身は「夢を語る私の性格は現実世界からどのような扱いを受けても一向に痛痒を感じないのである」(政治的意味について)と言ったようだが、本当にその通りで、この話は特に主観的な視点と、主題が揺れ動いていては現象としてのPantasma(ドイツ語)がある。Einbildung(自由奔放な想像)と違ってPantasmaの空想は知覚と感覚の関係と平行である。この芋虫は、ただの妄想に過ぎない話ではなく、時代の価値観を越えて、夫婦の愛についても問題定義をしようとしているのか? それだけでなく、やはりこれは時子が夫の死後も芋虫の幻影を見ていたように、幻想譚なのだ。

夫婦二人が抱えたものは、生と死、全ての現象の合間を潜り抜けた源泉、人間の「原罪」とも言える、 関係が終わっても、生死の別れがあっても、記憶が如何に忘却され美化されようとも、

世界の卵と言える眼を中心として、人間を営んでいる。

Ⅳ  Case4 幻想・対話・美談 

 夫婦の対話のすれ違いについては、聖書の「雅歌」に5章にこのような話がある。花嫁は花婿への愛が冷めてしまい、花婿が扉を開けて欲しいと言っても開けようとしなくなった。花婿が熱心に花嫁に扉の向こうで尽くしているうちに、漸く花嫁は扉を開けたが、花婿は既に居なくなっていた。「あの方の言葉で、私は気が遠くなりました。私は探し求めましたが、あの方は答えてくれません」(5:6) 聖書の教えでは「花婿」が主に置き換えられるように、愛によって繋がった関係には主のような繋がりを求め、すれ違う。時子と夫はこのように、対話がすれ違っていた可能性があった。今の日本の「愛」の価値観は違うとは言っても、美談と「主(神)」は無関係ではないことは、現代の「愛」にも通じるものがある。愛とは、それだけの理知的なものを人は誓おうとする。その一つが「忠誠心」である。宗教上でなくても、家同士の契約だったとしても永遠の絆や忠誠心が求められる。お互い助け合い、常に見えないところでも気づいてくれているという期待と共に共存する。お互いを理解し、尊重すること、互いの違いを認めつつ、包容力も必要となっていく。理解よりも早く愛があるように、いな、愛と言える前に「善」が働くように、幸福追求のための努力が求められる。それでも、裏切り続ける詐欺師のようで、忠誠を誓いたいという理性もまた人間の魂なのかもしれない。

「芋虫」となった夫は、四肢のない状態で、口で筆記具を使ってカタカナで「ユルス」と書いた。それは日本語のカタカナだからこそ出来た技だった。英訳のforgiveでは四肢がない状態で書き残すことは困難で果たせない。もしも妻がなんて書いていたのか、夫が判っていなかった場合でも、彼の中での理解があったとするのならどうだろうか。雅歌の夫婦のように言葉や尽くしたって対話がすれ違うのが当たり前の中で、そうだったとするのなら、どうだろうか。もしくは、妻の言葉を聞き入れたとしたのなら、尚、その「対話」とは愛において「理想」なのだ。対話を受け取るのは「言葉」と限らないことでもあるが、意志や心を表すのには、言葉を最後は要する。それを夫はよく理解していた。妻に残されたのは、夫の幻影となる、「芋虫」が毎年「春」になると現れるという贖罪だろう。

人間とは、人間の情とは絶望的でありながら、接してみないとわからない宝がある。

乱歩は私のことも錯視へと陥らせる。わたくしの語りの着地点を何度も悩ませた。

「芋虫」という奇談、夫の許し、軍人としての死、乱歩作品の中で私の中では一番の名作となっている。結局は、生死を境に二人の関係は途切れたが、妻の時子には芋虫を見るたびに思い出すだろう。私は、一時期は人格が歪みながらも、「形」が変わってしまっても妻は夫だけを見ていて、夫も妻のために生きた、

この話を「一途」な愛と忠誠とすら錯覚した。

「一途?」 いやいや、これは奇談なのだ。やはりこれは奇談なのだ。

最後まで「美談」という一本筋を通したような話だった。

Between faith and law: a look at the reality of  Ecclesiastical law violations.-Kafka’s The Judgement and Michael Haneke’s The White Ribbon.Implications from Law and Psychology.-English

Of course, labor do not know how each component is used.
They have no idea what a machine does for them.
-Simone Weil, Factory Diary.


  1. Introduction.
  2. Ⅰ Natural law and Positive law
  3. Ⅱ Ecclesiastical law for Japan – The social consequences of non-compliance.
  4. Ⅲ The Law of the Gates (Kafka’s Judgment insert)
  5. Ⅳ How to solve the Catholic Community’s problems.
  6. Ⅴ Michael Haneke, The White Ribbon: The Silent Majority.
  7. Ⅵ Evidence
  8. Last
  9. Reference.

Introduction.

Restrictions in faith should not be suppressed by clerical injustice. This time, the comparison and criticism of contemporary canon law and the reality of the Catholic Church with Franz Kafka’s The Judgement and Michael Haneke’s The White Ribbon is a step towards promoting the values and moral principles common to Japanese society in this country, which is not a state religion, and that the teachings of Jesus Christ are not misunderstood in a distorted way, as a step towards not being afraid to fight for peace rather than superficial peace.

The goal of rights-law is peace and the means to achieve it is struggle.

The life of Right=Law is struggle.

With one hand she holds the scales to weigh the rights = law. In the other hand the Goddess of Justice holds the sword to pierce rights=law.

Jhering ‘The Struggle for Rights’.

Ⅰ Natural law and Positive law

Josef K. was arrested. It must have been someone who slandered him’ If I were to be judged by a law I could not remember – Kafka’s ‘The Judgement’ was such a story. The story begins with a stranger who comes in after ringing the breakfast bell and tells K that the identity card he offers is meaningless and that he is a lowly worker who doesn’t care about such things, he just watches K and gets paid for it. The story is unfinished, but it is important to note that K says early on that he does not know of such a law. This is because K is not immediately sent to prison, but is on his way to die, looking for a woman or someone to help him.

One of the clergymen tells K that ‘the sentence is not pronounced immediately, but the trial gradually turns into a sentence’, but the story ends with Kafka’s death, without K knowing what ‘something’ he is bound by, as he said ‘the law I don’t know’. The story ends with K being treated cruelly, ‘like a dog’, and ends with a death that leaves him in shame.

Kafka’s The Judgement does not deal specifically with natural or positive legal norms. The novel focuses on the impact of social and political systems on the individual, particularly the legal system. It brings a unique perspective to the narrative by highlighting the powerlessness, absurdity and arbitrariness of human judgement in the face of the legal system.

Although much misunderstood, Catholicism is not just natural law, nor are social norms dictated by the values of a single individual. In fact, Catholicism has both natural law and positive law. Positive law refers to the codified law enacted by the Diet in Japan. In other words, laws, ordinances, cabinet orders and imperial decrees. Substantive law is enacted on the basis of the Constitution and has a hierarchy of laws. Substantive laws are enacted according to a specific procedure and come into effect after they have been passed and enacted by the issue so that the general public can be aware of them. For this reason, substantive law is expected to be widely known and respected by a large number of citizens. Catholic substantive law includes the decrees, teachings and canon law issued by the Pope. As natural law, it is based on ethical and moral principles and principles derived from the Bible and tradition. The teachings and laws of the Catholic Church are strictly respected in substantive law, but they are supposed to be based on natural law. Secondly, what is the position of  ecclesiastical law today?

Ⅱ Ecclesiastical law for Japan – The social consequences of non-compliance.

First, as we learn in secondary school world history, between the establishment of the Roman Empire by Caesar and its decline due to the invasion of the Parthians and Germans from the east, after the death of Jesus, the doctrine of faith in him as Christ (Greek for Messiah) spread through the missionary work of his disciple Peter and Paul from Asia Minor in 313. Emperor Constantine authorised this by issuing the Edict of Milan. He also began to settle doctrinal disputes, and at the Council of Nicaea in 325 he declared the Athanasian view to be orthodox. The Athanasian view was later established as the Trinity. Later, at the end of the 4th century, Emperor Theodosius banned all religions except Christianity. This laid the ‘foundation’ for Christianity as the unifying religion of the European world. What has been the relationship between church and state since then? Countries and religions went through schisms and revolutions until, for example, there are seven countries where there is a ‘church tax’ – Iceland, Austria, Switzerland, Sweden, Denmark, Germany and Finland – and some countries where church taxes are not compulsory. Ecclesiastical law spread with the birth of Christianity, and although the early Christian churches met among fellow believers, there had to be some kind of resolution in case of conflict. It developed under the influence of Roman law, which led to the adoption of canon law in 395. Once Christianity became the state religion, however, disputes over status and rights arose. Gregory I played the first important role in the development of canon law.

 Ecclesiastical law developed in the Middle Ages, but when the Reformation took place in the 16th century, the authority of ecclesiastical law fell away as religion was separated from the state. Ecclesiastical law lost its role as the law of the state, with the law of the state taking precedence in judicial and administrative matters. In the 19th century, the Catholic Church attempted to make a comeback, and in 1917 the ‘Church Code’ was enacted. However, after the Second Vatican Council in 1962, the ‘Church Code’ was revised to ensure that the Catholic Church had the flexibility to respond to changes in society. Vatican City is the only country where the Code of Canon Law is equivalent to the law of nations. For other countries, it has limited validity, for example for legal proceedings within Catholicism.

Japan is a state of separation of church and state, a mixed night watchman and welfare state, and as a night watchman state it focuses on maintaining security and has a strong security dimension, including a police force and self-defence forces. On the other hand, as a welfare state, it has a well-developed social security, welfare and health care system, but its role as a welfare state is being challenged by a low birth rate, an ageing population and economic inequality. The integration of religion is mainly left to individual choice and lies in social norms such as morality and ethics.

For Japanese Catholics, Canon Law is a type of religious law, a set of rules and regulations governing beliefs and practices within the Catholic Church. It is structured on the basis of the biblical faith, the traditional faith and the continuing faith of the Catholic Church. For believers who belong to the Catholic Church, adherence to canon law means both the protection of the community and the expectation that they will live a life of faith. Since ‘canon law’ does not have the legal force inherent in the Japanese legal system, if we were to replace it with the situation in Kafka’s ‘The Judgement’, K’s invisible ‘judge’ and ‘supreme court’ have something in common with Christians in Japan. This is not just a psychological state, but also the fact that church law is not even legally enforceable, and the only way to claim damages is through civil lawsuits. Second, What is the problem with simply taking a case to court through civil litigation or national social norms?

It is that there are too many clergymen who do not show any sign of offence, as if trials and the voices of victims were mosquito nets. The negative effects on society of this failure to live canon law can be discussed in several ways. In the case of problems such as sexual abuse or injustice within society,: the damage to society as a whole is magnified. Believers are also members of society, and it is impossible for an organisation whose ethics have been neglected not to cause harm to society. the absence of functioning canon law means that victims do not receive just compensation or a fair trial. The lack of functioning church law also increases the harm to society as a whole, as internal church misconduct may go unchecked and criminal acts may be covered up. Although it may seem to have little impact in Japan, the lack of a living Church law leads to the possibility of a decline in the general ethical standards of society. Awareness of this crisis is particularly low among Japanese Catholics. The fact that the Church violates the law is not just a matter of faith. It raises the possibility of undermining the rule of law and the fair trial system. The Church’s failure to regulate itself means that it does not accept legal responsibility. Failure to protect victims means causing enormous emotional distress. Organisations and individuals that break the law are perceived as organisations that are not subject to the rule of law.

Therefore, even though it is not an important law in Japan, Catholics must make full use of ecclesiastical law as a discipline for society as a whole.

Ⅲ The Law of the Gates (Kafka’s Judgment insert)

There is an interpolated story in Kafka’s The Judgement. It is told by a clergyman as “The Law of the Gates”. (This also exists as a separate short story.) The story is that a man tries to enter the Gate of the Code, but the gatekeeper refuses to let him in. He told him that even if he went through his gate, there would be a stronger gatekeeper next to him. The man gave the gatekeeper gifts and other things, but he refused to open the gate. Gradually the man became aware that he was being rejected because of the gatekeeper’s decision. Finally, when the man’s life was about to end, he asked the gatekeeper. Why doesn’t anyone but me try to pass through here? The gatekeeper replied, “This gate was only for you. Why is it absurd to say that the gatekeeper has done his duty as a gatekeeper? The code of the gate represents the unjust nature of rules enacted for the purpose of judging individuals who withhold. If a legal code gives rise to the possibility of inequality, it must be flexible and include provisions for dealing with it. Gatekeeping rules are opaque powers and the law must be clear and fair to protect individual rights and interests. If this does not work, the position of the individual is suppressed and the law becomes meaningless. The gate was a pretended law, and people had no right to pass through it, only to be held back. This is the irony.

Ⅳ How to solve the Catholic Community’s problems.

Certainly, Catholicism has more tradition and less radical methods of baptism and propaganda than other emerging religions, and there is nothing in the criminal psychology that can be directly linked to ‘cult murders’, but child sexual abuse, embezzlement, etc. have often been committed against priests in the past. These incidents have caused problems not only in terms of lack of faith, but also in terms of abuse of power by those in authority and the hierarchical nature of the organisation. From a criminal psychology perspective, the reasons for such incidents in Catholicism range from a loss of trust in ethical and moral leaders, cover-ups of criminal acts by those in power, taboos about sexual treatment, and the concentration of power within hierarchical social structures.

The solutions to the problems of the Catholic Church are many and varied, but in this issue we will try to summarise them in four points:

1 Improving transparency: Transparency – setting up an auditing body run by the Church situation, clarifying where misconduct can be reported, and transparency in the disclosure of information.

2Improving victim support systems: considering the position of victims, not running away to defend themselves, but going back to what Jesus taught and improving systems to provide psychological and legal support.

3Expand education and awareness-raising activities: Education is an essential part of the way society is constituted. We call for the expansion of education and awareness-raising activities for believers and clergy.

4 Review the management and training of clergy: This means reviewing the way clergy are selected and trained, and working to prevent problematic behaviour. In recent years there has been a spate of sexual abuse of minors in the entertainment industry and in school education, but there has been no improvement in organisation. There is a need for Catholics to take the lead and set an example in tackling this problem. Otherwise, religion will lose more and more of its meaning. No matter how much faith you have, you cannot cover up Catholic injustice and clerical negligence, and I hope you will feel a sense of crisis that you are exposed to this situation.

In order to move towards a solution to these four problems, it is essential to change the mindset within the Church. For this reason, all those who work within the Church must be aware of this problem.

Ⅴ Michael Haneke, The White Ribbon: The Silent Majority.

Let’s take a story where 1-4 did not work well as an example.

In Michael Haneke’s film The White Ribbon, the 19th century is a closed village where a repressive pastor and a doctor who sexually exploits his own children hold sway. The First World War begins, but the adults pursue their immediate interests as if they had no egos and show no fear of war. With their backs turned, the children grow up, but they grow up to become members of the Nazi Party. There was no footage of actual Nazi Party members, but what did the story show? The film is in black and white, with little dialogue, and shows the evil ‘silence’ of the people. It can be described in social psychology as a ‘silent majority’.They demonstrate a change in their own values and behaviour to conform to social norms and expectations, but in closed village societies where power and conformity are seen as important and injustice and despicable behaviour are seen as normal. This silent majority as a psychological

This silent majority as their psychological state is greatly exaggerated, making it difficult to see the opinions and attitudes of the majority. It is therefore assumed that they became members of the Nazi Party in order to participate in society and try to improve their situation.

A similar trend can be observed in contemporary Catholic affairs. Sexual harassment, embezzlement by clergy, etc. continued to be covered up in the Catholic Church. This is due to the existence of a silent majority of clergy, laity and others, but it is so small that the seriousness of the problem is played down and there is a regression in the sense of ethics.

Ⅵ Evidence

Is there really a silent majority? There is a rare article by an active priest on this situation from a pastoral perspective. In “Lack of Faith and Nullity of Marriage in the Texts of the Pontifical International Theological Commission in 2020” by Father Noboru Tanaka, the laziness of the clergy is described even today. As for the Sacrament of the Eucharist, which is the life of the Church, the keystone of unity, the source and summit of the life of faith (art. 897 of the Code of Canon Law, Catechism nos. 1324-1327), the faithful do not pray quietly during Communion, nor do the priests put so much heart into the words of the formula when they say them. Some celebrate Mass in a spectacular and inorganic way. In the worst cases, some priests do not even say a word of Scripture in their homilies, but end up making small talk. The sacrament of ordination from deacon to priest (article 1008 of the Catechism of the Catholic Church, catechism nos. 1534-1536) says that priests are to be Christ’s representatives, carrying out the duties of teaching, sanctifying and pastoring as those of Christ.

Nevertheless, various problematic practices of the clergy in recent years, ranging from power, sexual and moral harassment to sexual violence, privatisation and misappropriation of church property, continue without improvement. The role of the priest is to communicate God’s grace and mercy in a practical way, to surround people with the love of Christ and to heal them.

Until I found Father Noboru Tanaka’s papers and books, the voice of a single believer was silenced by the verbal abuse of arrogant priests. It was these priests who did the injustice. But this time I was able to write this criticism as evidence in my university registered thesis. And I am confident that it is a good argument. The importance of the silent majority was illustrated by the term used by US President Richard Nixon in his 1969 speech on the Vietnam War, when he spoke of the ‘silent majority’. At the time, there was a strong belief in social change in US society, including the anti-war movement and the counter-culture, and Nixon sought to win over Americans with pro-war and conservative values, known as the silent majority, to suppress these movements. Nixon believed that the Silent Majority was the real healthy force in America, and that under their leadership the war in Vietnam would be won. In business, recognising the silent majority also helps to identify needs and improve poverty and services as much as possible, he said. It is important for companies to use this information to improve their products and services in order to increase their competitiveness, he said.

In the New Testament, Jesus Christ himself was more in conflict with the majority of the lawyers and clergy and refused to follow orthodox doctrine. (Mark 2:13-17) The early Christians were also persecuted for not following the political and religious system of the majority Roman Empire. History repeats itself, and although the historical background on which Kafka’s “The Judgement” and the film “The White Ribbon” were based has already been written about by human reflection, there is not a single development in the present day. This is the cruelty of our mediocrity, which is above all the result of our lack of progress. Kafka’s “The Judgement” was a story that exemplified reality, as if it represented what cannot be divided by civil lawsuits and what will surely come to pass. In the love and justice of Jesus Christ, love can be interpreted in any number of convenient ways, but we who are awakened to justice are the silent majority. We are likened to believers and clergy who remain silent and do nothing to make the teachings of Jesus Christ a gate of ‘pretence’.They maintain stability by flirting with those around them. Even to the point of ignoring their personal obligations and conscience. And we extinguish our egos for the sake of friendship and trust. What does this mean for faith? From the point of view of the non-religious, doesn’t it look like a cult if you don’t confront our injustices and cover-ups and talk about the love of Jesus in a matter-of-fact way? In social psychology, this is due to the ‘bystander effect’. Also, the majority of Catholics in Japan lack the interpretation that an organisation with disordered ethics commits crimes against society by indulging in what the world does not expect.

Last

Kafka’s ‘The Judgement’, he compared the oppression of the individual by an opaque authority to things inside Catholicism, where the law does not live. In the episode ‘The Gates of Justice’, he compared the pitiful waiting at the gates of hypocrisy with the situation of Catholics. Next, Michael Haneke’s ‘The White Ribbon’ drew out the silent majority from a psychological point of view stronger than that of the judge, and how buried voices can have power if they are not kept alive. The two films were chosen for their similarities to Kafka’s The Judgement, in which invisible authority and oppression prevented them from freely choosing their own actions and beliefs.Why are we ‘sick’ as Christians? It is that we are silent when we violate laws and ethics only within our organisation, without considering the structure of society as a whole and without knowing the implications for society. If it were from God, people would only misunderstand religion.And if you bring up the Bible and preach as if you understand it, everyone gets scared. Not being understood is certainly painful, but we mistakenly believe that the target of criticism is ‘irreligion’ or ‘atheism’.‐For now we see only a reflection as in a mirror; then we shall see face to face. Now I know in part; then I shall know fully, even as I am fully known.1 Corinthians 13:12‐We should always remember the humility that no matter how much wisdom we have, we only know part of it. We should also consider what it takes to see clearly.

These are metaphors in which a fairy tale is not isolated from reality, and an organisation whose ethics are not alive will be an untrustworthy organisation in the eyes of society.

Have you ever considered that if there is a group that inhibits an individual’s ability to reason?
that it does not stay within the church, but affects the outside world.

Why do you think that you are in such a group and that crime does not seem to
does not seem to happen?

If you pray with self-deception, you will always have falsehoods. Will we continue to live without knowing what we are? The words of the Our Father, its meaning. To deceive them would be like Kafka’s “Judgement”, like a death that would leave only a final “shame”.

These stories do not sound like fairy tales, even if they are far away. How much better it would have been if abstract, cruel stories were fairy tales without reality. Unfortunately, those who ignore justice are praying for a world of bad dreams. When will the liars who are drunk on agape – it’s so fake agape – day after day wake up?

This is reality. 

Peace of the Lord

Reference.

Franz Kafka celebrates the 140th anniversary of his birth this year, on 3 July 2023.

・Franz Kafka, ‘The Judgement’, Aozora Bunko.

・“Lack of Faith and Nullity of Marriage in the Texts of the Pontifical International Theological Commission in 2020”, Nanzan University 45 (March 2022), pp. 87-169: Fr. Noboru Tanaka, pp. 87-96 -For some time now, the mission of the Church has not been going well, the vocations of clergy and laity have also been declining. For some time now the mission of the Church has not been going well, and the vocations of clergy and laity have been declining. The Church is not doing well in its mission, and the number of vocations to the priesthood and religious life is declining.

「家庭の友」: 2023 Apr, by Noboru Tanaka. 

P.6 The Church is a place where people encounter “holiness” and are allowed to grow by grace, without finding an identity, without understanding the Word of God, without prayer, without teaching about the Church and without a sense of morality. The Church is nothing more than a private entity with a sense of achievement and mission in social movements and organisational management. P7,The Catholic Church has always been questioned as to whether or not it is a legitimate religion.

・Fundamentals of Law, 2nd edn, Shigemitsu Danto, p35 – If the law becomes totally divorced from social morality, it means that it can no longer function as law.

・・オウム真理教によって宗教学はいかに変わったか:東京大学機関リポジトリ

・High School World History B, Yamakawa

・Michael Haneke  Das weiße Band

・Jahring, The Struggle for Rights.

信仰と法の狭間:教会法違反という現実を見ること。

もちろん労働者は、各部品がどんな風につかわれるのかを知らない。
一つの機械が、どういう役にたつのかなどということは、まるでわからない。
――シモーヌ・ヴェイユ 「工場日記」
  1. はじめに
  2. Ⅰ 自然法と実定法
  3. Ⅱ  日本にとっての教会法‐違反によっての社会への影響
  4. Ⅲ 門の掟
  5. Ⅳ カトリック教会の問題の解決方法
  6. Ⅴ ミヒャエル・ハネケ「白いリボン」から見るサイレント・マジョリティー
  7. Ⅵ 机上の空論ではない根拠
  8. 最後に
  9. 参考書籍等

はじめに

信仰においての制約が聖職者の不正によって抑圧されたものであってはならない。今回、 カフカの「審判」やミヒャエル・ハネケの「白いリボン」と比較し、現代の教会法及び、カトリック教会の実態を比較し批判することは、国教でないこの国で、日本社会に共通する価値観や道徳の理念を促進すること、イエス・キリストの教えが歪んだ形で誤解を受けないことへの一歩となること、表面的な平和ではなく平和のために闘争することを恐れないことを期待する。

権利=法の目標は平和であり、そのための手段は闘争である。

権利=法の生命は闘争である。片手に権利=法を量るための秤をもつ

正義の女神は、もう一方の手で権利=法を貫くための剣を握っているのだ。

イェーリング「権利のための闘争」

Ⅰ 自然法と実定法

「誰かがヨーゼフ・Kを誹謗したにちがいなかった。何故なら、何もしなかったのに逮捕されたからである」

身に覚えがない法に裁かれるとするのなら――カフカの「審判」はそのような話だった。朝食のベルを鳴らした見知らぬ男が入ってきたところから話が始まるが、この男はKが差し出す身分証明書は無意味で、自分は下っ端なのでそんなものどうでもよくてKを監視して給料をもらうだけだと語る。この話は未完であるが、重要なのはKが「そんな法律って知りませんね」と序盤で言ったことである。何故なら、Kは直ぐに牢屋に入れられるわけでもなく、女性や協力してくれる人を探しながら死に向かっていくからである。一人の聖職者が「判決は一時に下るものではなく、手続きがだんだん判決に移り変わっていく」Kに言ったが、K自身が「知らない法律」と言ったように何の法によって拘束されているのか、物語は「何か」が分からないままKは無残にも扱われながら「まるで犬だ!」と恥辱が残る殺され方をして終わっている。この作品はカフカの死によって未完である。

カフカの「審判」は、自然法的な規範や実定法の法規範を具体的に扱っているわけではない。 この小説は、社会的、政治的なシステムが個人に与える影響、特に法的システムに焦点を当てている。法的システムに対する人間の無力、不条理さ、恣意的な判断をかきだしているので、この作品は、物語に独自の観点を持ち込んでいる。

多くの誤解を招いているが宗教、カトリックは一個人の価値観で社会規範が左右されるものでもなく、自然法のみではない。実際にはカトリックには自然法と実定法が存在する。実定法とは日本では国会で制定される成文法のことを差している。すなわち法律や条例、政令、勅令などがこれにあたる。実定法は憲法に基づいて制定され、法の階層がある。実定法は一定の手順を踏んで制定され、可決、交付された後に効力を持ち、一般市民もその法律を知ることができる。そのために、実定法は国民に多く広く認知され、守られることが期待されている。カトリックの実定法とは教皇が発行する教令や教理、カノン法を含む。自然法としては聖書や伝統から派生する倫理、道徳的な原理や原則に基づいている。カトリック教会の教義や法律は実定法に厳密に尊守されるが、これらは自然法に基づくようになっている。次に、現在、教会法はどのような位置づけになっているのかを掘り下げていく。

Ⅱ  日本にとっての教会法‐違反によっての社会への影響

  

 まず高校世界史でも取り扱うが、キリスト教の流れを書くことにする。カエサルによるローマ帝政の成立から東方のパルティアやゲルマン人の侵入による衰退の間、イエスの死後、彼をキリスト(メシアのギリシャ語)として信じる教えが弟子のペテロや小アジア出身のパウロらの布教活動で広がった。313年、コンスタンティヌス帝はミラノ勅令を発してこれを公認した。彼は更に教義論争の解決にものりだし、325年のニケーア公会議でアタナシウス派の考えを正統とした。アナスタシウス派の考えはのちに三位一体説として確立した。その後、4世紀末にテオドシウス帝はキリスト教以外の宗教を禁止した。これによって、キリスト教はヨーロッパ世界の統一的宗教としての「基礎」を築いたのである。それから現代に至るまで、教会と国家の関係はどうなったと言えるのか。例えば「教会税」が存在する国はアイスランド、オーストリア、スイス、スウェーデン、デンマーク、ドイツ、フィンランドの7か国となるまで国や宗教は分裂や革命を経て、教会税が義務ではない国も存在する。教会法はキリスト教の誕生とともに広まり、初期キリスト教会では信仰仲間同士集まっていたが、紛争が生じた場合は何らかしらの解決法が必要だった。ローマ法の影響を受けて発展し、395年にカノン法を成立した。しかし、キリスト教が国教となると、地位と権利を巡る紛争が起きるようになった。教会法の形成において最初の重要な役割を果たしたのはグレゴリウス一世だった。

中世になると、教会法は発展したが、16世紀に宗教改革が起きると宗教が国家から分離されるようになったので教会法の権威は落ちていった。教会法は国家の法律としての役割を失い、司法や行政上の問題については国家の法律が優先される。19世紀に、カトリック教会は再度回帰を試み、1917年に「カトリック教会法典」が交付される。しかし、1962年のバチカン第二回公会議が開催されると改訂され、カトリック教会が社会の変化に対応するための柔軟性が確保された。教会法が国家の法律同等としている国はバチカン市国のみである。他の国については、カトリック内での裁判等の限定的な効力がある。

日本は政教分離国家であり、夜警国家、福祉国家の混合型の国家で夜警国家として治安維持に力を入れ、警察力や自衛隊等の安全保障的な側面が強くある。一方で福祉国家として、社会保険や福祉制度、医療制度等が整備されているが、少子高齢化や、経済格差といった問題を抱えていることから福祉国家としての役割が課題となっている。主に宗教を取り入れることは個人の判断に委ねられ、道徳、倫理といった社会規範にある。

日本のカトリック信徒にとっての教会法とは、宗教法の一種であり、カトリック教会内における信仰と実践に関する一連のルールや規則である。それはカトリック教会の聖書信仰、伝統的信仰、および継続的な信仰に基づいて構成されている。カトリック教会に所属する信者にとって、教会法を守ることとは共同体を守るとともに信仰生活の実践が期待される。それでも「教会法」は日本の法制度に内在する法律的な効力は確立していないことから、カフカの「審判」の状況に置き換えるとすれば、Kの最期まで見かけなかった「裁判官」「上級裁判所」とは、日本でのキリスト教徒と共通項がある。それは単なる心理状態のみを差すのではなく、法学的でも教会法に強制力が持たず、民事訴訟によって損害賠償を求めることしかないところに見られる。では民事訴訟や国の社会規範で裁判を起こすだけでは何が問題なのか。

それは訴訟や被害者の声が蚊帳の外のように、なんの悪びれた様子も見せない聖職者があまりにも多いことである。それによって教会法が生きないことによって社会に与える悪影響は、いくつかの側面から論じられる。性虐待や社会内部での不正等の問題が発生した場合、教会法が機能しないことは被害者に正当な補償が行われなかったり、被害者に対する公正な司法手続きが行われなかったりする。また教会法が機能しないことによって、教会内部の不正行為が放置され、犯罪行為が隠蔽されることが当たり前となるので、社会全体への被害が拡大する。信者も社会の一員であり、倫理が放置された組織が社会に危害を加えないということは在りえない。常に可能性を孕んでいる。日本では影響力が少ないように思われがちだが、教会法が生きないことは、社会の総合的な倫理水準を低下させる可能性へとつながっていく。その危機感が日本のカトリックは特に低い。教会が法律に違反するということは、信仰の問題だけで治まらない。法治主義や公正な裁判制度を損なう可能性が発生する。教会が自己規制を行わないということは、法的責任を認めないということだ。被害者を保護しないということは、多大なる精神的苦痛を与えることになる。法律に違反する組織や個人は、法の支配がない団体だという認識になっていく。

よって、たとえ日本の重要な法律ではないとしても社会全体の秩序としてカトリックは充分に教会法を生かさなければならない。

Ⅲ 門の掟

カフカの審判には入れ子式のように挿話がある。それは「掟の門」として聖職者が語り部である。(これは別に短編でも存在する)話は、一人の男が掟の門に入ろうとするが、門番は入れないと譲らなかった。例え自分の門を通ったとしても、その次にはもっと強い門番がいると話した。男はその門番のために贈り物等をして媚びて尽くすが一向に門を開かなかった。次第に男は門番の判断で拒まれているという気になる。やがて男は命が尽きようとしているときに門番に訪ねてみた。「どうして自分以外の人間はここを通ろうとしないのか?」 それについて門番は「この門はお前のためにしかなかった」と答えた。このように門番は門番としての義務を果たした、というだけのことが何故不条理となるのか? 門の掟は個人を差し置いて判断する目的で制定された規則というものが、不公正なものであることを表している。ある法的規約が不平等な可能性をもたらせる場合は、柔軟にどのように対応すべきか規定を授ける必要がある。門番のルールは不透明な権力であり、個人の権利や利益を保護するためには、法律の明確性や、公正さが求められる。これが機能しなくなってしまったら、個人の立場が抑圧され法が無意味となってしまう。門とは見せかけの法律のことで、男は拘束されるだけで門を通る権利が無かった。その皮肉が込められていると考えられる。

Ⅳ カトリック教会の問題の解決方法

確かにカトリックは、他の新興宗教よりも伝統があり過激な方法での洗礼やプロパガンダは行われておらず、「カルト殺人」と直接結びつくようなものは犯罪心理学上で直結しないが、司祭に児童性虐待や横領等は頻繁に行われている。これらの事件は信仰の欠如は勿論のこと、権力者の権力の濫用、階層的な組織の在り方に問題が生じている。犯罪心理学的には、カトリックにおけるような事件が発生した背景には、倫理・道徳的な指導者に対する信頼の失墜や、権力者による犯罪行為の隠蔽、性的な扱いについてのタブー、階層的な社会構造の中での権力の集中等多岐にわたる。

カトリック教会の問題の解決方法は多岐にわたるが、4項目に今回はまとめてみることにする。

1トランスペアレンシーの向上:Transparency‐教会事態が運営する監査機関の設立や、不正行為を通報できる場所を明確にすること、情報公開の透明性を高める取り組みの必要性を求める。

2被害者支援体制の充実:被害者の立場を考え、保身に逃げずにイエスの教えが何だったのか立ち返り、心理的、法的な支援を行う体制を充実させることを求める。

3教育・啓発活動の拡充:教育は社会が構成されている以上、必要不可欠なものである。信者や聖職者の教育、啓発活動を拡充することを求める。

4 聖職者の管理・教育の見直し:聖職者の選出・教育方法を見直し、問題行動の防止に取り組むことである。昨今、芸能界や学校教育でも未成年への性被害が相次ぐ中、一向に組織の改善が見られない。カトリックは先立ってこの問題に取り組んで手本を見せる必要性がある。そうでなければ、宗教の意味はますます無くなる。如何に信仰があっても、カトリックの不正や聖職者の怠惰まで庇えない、その状況下に晒されているということに危機感を持ってほしい。

これら4項目の解決策へと歩みだすには、教会内部の意識改革が不可欠となる。そのためにも教会内部において働くすべての人々がこの問題を認識しなければならない。

Ⅴ ミヒャエル・ハネケ「白いリボン」から見るサイレント・マジョリティー

 1~4が上手く機能しなかった話を例に出すとする。

ミヒャエル・ハネケの映画「白いリボン」では、19世紀、閉鎖的な村で抑圧的な牧師、自分の子供を性的搾取する医者が権威を持っていた。第一次世界大戦がはじまるが、戦争への恐れを見せずに自我がまるで無いかのように大人達は目先の利益を追っていた。その背中を見て子供達は育っていくが、彼らはナチス党員と成長する。実際にナチス党員となった映像は無かったが、この物語は何を見せてくれたのか。モノクロの映画でセリフが少ない中で人々の悪しき「沈黙」が描かれている。それは社会心理学でいえば「サイレント・マジョリティー」といえる。社会的規範や期待に合わせて自分自身の価値観や行動を変化させることを示しているが、閉鎖的な村社会で、権力や規範を守ることが重要視され、不正や卑劣な行為を正常だと思い込んでしまう。彼らの心理状態としてこのサイレント・マジョリティーの状態が、大きく誇張され、多数派の意見や態度が見えにくくなってしまう。よってナチス党員となって社会に参加し、状況を改善しようとしたと考えられる。

現代のカトリックの問題でも同様の傾向が見られる。カトリック教会では性被害や聖職者の横領等が隠蔽され続けていた。これは聖職者や信徒等のサイレント・マジョリティーが存在しているが、あまりにも小さいために問題の深刻さが軽視され、倫理感覚の後退が見られる。

Ⅵ 机上の空論ではない根拠

果たしてサイレント・マジョリティーが本当に起こっているのか、この現状を現職の神父が司牧の立場から残している希少な論文がある。これらの問題をフランスの性被害の訴訟等、海外だけの話だと思い込んでいる人は多い。田中昇神父「2020年の教皇庁国際神学委員会文章における信仰の欠如と婚姻の無効」に、昨今でも聖職者の怠惰な様子が書かれてある。聖体の秘跡については教会の生命であり一致の要であり信仰生活において源泉であり頂点でもあるが、(教会法第897条,カテキズム1324-1327番)聖体拝領の際に落ち着いて祈らない信者、そして司祭もまた式文の言葉を口にする際に左程心を込めてすることもせず、ある人はこれ見よがしに、また無機質な仕方でミサをする。説教についても酷いときには聖書の言葉を語らず、神不在の世間話で終わる神父も存在する。助祭から神父になる際の叙階の秘跡は(教会法第1008条,カテキズム1534-1536番)司祭はキリストに象られ、キリストの代理者として教える任務、「聖化」する任務、司牧する任務を遂行する。

それでも近年の聖職者による、パワハラ、セクハラ、モラハラに始まり、性暴力、教会財産の私物化、使い込み等の様々な問題行動が改善されないまま継続されている。司祭の務めとは神の恵みと慈しみを現実的に伝えること、人々をキリストの愛で包み癒すことである。

田中昇神父の論文や書籍を見つけるまでは、信者一人の声では横暴な神父達の言葉の暴力で私は封じ込められた。不正をしたのはその神父達だった。しかし、今回は大学登録の論文で私はエビデンスとしてこの批判を書くことが出来た。しかもこれは、正論だと言える確信がある。このようなサイレント・マジョリティーの重要性は、1969年にアメリカ合衆国のリチャード・ニクソン大統領が、ベトナム戦争に関する演説で用いた言葉で、「沈黙した多数派」サイレント・マジョリティーを指した。当時のアメリカ社会は反戦運動やカウンターカルチャーなどの社会変革が激しく信仰しており、ニクソンはこうした動きを抑制させるために、サイレント・マジョリティーと呼ばれる戦争支持や保守的な価値観を持つアメリカ人を味方につけようとした。ニクソンはサイレント・マジョリティーこそがアメリカの真の健全な力であり、彼らの指示を受けてベトナム戦争を勝利に導くとした。企業においてもサイレント・マジョリティーを認識することは、できるだけニーズを把握し清貧やサービスの改善に役立つとしている。製品やサービスの改善に役立てることは、企業の競争力を高めるために重要なこととしている。

新約聖書の中ではイエス・キリスト自身が多数派のほうが法学者や聖職者たちと対立し、正統派の教義を従うことを拒否したことがある。(マルコによる福音書2:13‐17)また、初代キリスト教の信者たちも多数派のローマ帝国の政治体制や宗教制度に依存しなかったために、迫害を受けることになった。歴史は繰り返され、カフカの「審判」、映画「白いリボン」のモデルとなった時代背景は既に人間の反省点が書かれてあるが、現代において一向に進化は見られない。それこそ、何よりも進歩のない私たちの凡庸さが生み出す残酷さである。民事訴訟で割り切れないもの、それが必ず訪れることを表しているかのようにカフカの「審判」は現実を例えたような話だった。イエス・キリストの愛と正義において、愛は幾らでも都合のよい解釈をされるが、正義に目覚めた私達はサイレント・マジョリティーである。イエス・キリストの教えを「見せかけ」の門としているのは、黙っていて何もしない信者や聖職者と例えられる。私達は、心理的防衛規制によって、不正について冷静に考えることを避け、個人的な義務や良心を度外視してまで、周囲に媚びることによって安定を保つ。そして友情や信頼のために自我を消している。それは、信仰の意味があるのだろうか。無宗教から見れば私達の不正や隠蔽に向き合わず、イエスの愛を平然と語る姿はカルトにしか見えないのではないのだろうか。社会心理学でいえばこれは「傍観者効果」によるものとも言える。また日本のカトリック信者の大半は世間に期待されていない事に甘んじることによって、倫理が乱れた組織が社会に違反行為をしていくという想定が足りていない。

最後に

カフカの「審判」では、不透明な権威によって個人が抑圧されることと法が生きないカトリック内部と比較した。挿話「掟の門」では見せかけの門で待つ哀れさとカトリックの置かれている状況を照らし合わせた。次にミヒャエル・ハネケの「白いリボン」では、心理学見解からサイレント・マジョリティーを引き出し、埋もれている声が生かされなかった場合、どのような力を持ってしまうのかを書いた。カフカの「審判」との共通点は、見えない権威と抑圧によって自分の行動や信念を自由に選択出来ないということだ。何故、宗教者、キリスト教徒の私達は「気持ちが悪い」のか。それは、社会全体の構造を考えず組織の中だけで法や倫理を犯しても、社会への影響性も分からずに黙っていることだ。それが神によるものだとすれば、人は宗教を誤解しかしないだろう。そして聖書を持ち出して、分かったように説教をすれば誰だって気味が悪い。理解されない事も確かに辛いことだが、私達は批判すべき対象を「無宗教」「無神論」だと勘違いしている。「わたしたちは、今は、鏡におぼろに映ったものを見ている。だがそのときには、顔と顔とを合わせて見ることになる。わたしは、今は一部しか知らなくとも、そのときには、はっきり知られているようにはっきり知ることになる」(コリントの信徒への手紙一 13:12 )私達は常にどんなに英知を尽くしても、一部しか知らないという謙虚さを覚えるべきだ。そしてはっきりと見えるということに何が必要なのか考えることだ。

自己欺瞞で祈っているのなら、常に虚偽がつきまとう。黙っている人達は、このまま自分が何なのか分からないまま生きていくのだろうか。祈りの言葉の「私たちの父」、その意味。それを欺くことはカフカの「審判」であったように、最後の「恥辱」だけが残る死に相応するだろう。

考えたことはないだろうか、一個人の理性を阻害する集団が存在するのなら、

それが教会内に留まらず、外部に影響を及ぼすということを。何故、犯罪は

起きないと思えるのか。

これらの話は遠い話でも御伽噺に聞こえない。抽象的で残酷な話が現実味を帯びない御伽噺であれば、どんなに良かっただろう。残念だが、正義を軽視した人は悪い夢の世界を祈っている。毎日、毎日、愛に酔っているだけの嘘吐きは、いつ目覚めるのだろうか。

これは、現実。

--主の平和--

参考書籍等

             フランツ・カフカは2023年7月3日で生誕140周年を迎えます。

・フランツ・カフカ「審判」青空文庫

・「2020年の教皇庁国際神学委員会文章における信仰の欠如と婚姻の無効」南山大学45号(2022年3月)P87-169:田中昇神父 P87~96  ――以前から,教会の宣教がうまくいかない,聖職者・修道者の召命も減少している。それは社会の世俗化のせいだとか,日本のような文化には根本的にキリスト教は異質で根付きにくいせいだとか,まるで他人のせいにしたような構釈を見聞きする――

・家庭の友:2023年4月号 田中昇著 P6 教会が、人が「聖なるもの」と出会い、恵みによって成長させられる場であることにアイディンティティ―を見出さず、またみことばに対する無理解、祈りは教会への教えの無関心、道徳観念の欠如した状態で社会運動や組織運営ばかりに達成感や使命感を覚えるといった姿勢(略)教会の私物化に他ならない。 p7カトリック教会も常に、真っ当な宗教であるかどうか問われています。

・オウム真理教によって宗教学はいかに変わったか:東京大学機関リポジトリ

・高校世界史B 山川出版

・イェーリング「権利の闘争」

・ミヒャエル・ハネケ「白いリボン」(映画)

・法学の基礎 第2版 団藤 重光 P35 ―もし、法が全面的に社会道徳から見離されるような状態になったときは、それは、法がもはや法として機能することができなくなったことを意味する。

Liberation Theology and Existence.(English)

(movie: Japanese)
La vulnérabilité des choses précieuses est belle parce que la vulnérabilité est une marque d’existence.

Something of value is vulnerable and helpless, and it's beautiful. Because their weakness is a sign of their existence.

Simone Weil
La Pesanteur et Grâce(Coincidences)


This article contains information on suicide.

Weil wrote in a letter to Gustave Dupont: ‘The right way to write a text is to write it as if you were translating it …… and not to add anything to it.

It is a pen without hesitation that always seems to have an idea (Plato) and is not swept away by the images that spread from the text. I too try to cut out the useless. I couldn’t write everything, no matter how sad it was and no matter how much hatred there was. Even if what I want to convey is painful, even if it is my own voice, I look at what is useless. What you really want to leave behind, like a ‘poem’, will be left in the trail of the scraped-off pieces. It is one of God’s graces – ‘time’ – that must be obtained for healing. It is a lonely task in the extreme, but the joys and sorrows born of it are a given.

I was told that I could read a book before the death of a nun(仏教). At the time I did not think much of the fact that she had sought salvation from Catholicism before she was ordained. It was in the Church that she first opened her eyes and sought salvation in her predicament. But, contrary to Catholic doctrine, which abandoned my child to adultery, she was rejected. Even after her ordination, she remained popular for her humorous take on human problems. I was encouraged to go to her after the accident in 2018 by an older person who respected her and was also a writer. In fact, when I was accepted, she politely refused because I was a Catholic.

She was my last line of communication and afterwards, in the cold February weather, I kept asking myself. (2019)

At the time, I was disturbed by the left-wing activities and opulence of my own church, but the other faithful liked the priest so much that That priest is a good man. You forget him. So I tried to go back to no religion. It is true that I talk more with my friends when I am not religious. Talking about shopping, it is more ‘normal’ in Japan to buy luxury brands every day. They are even respected for their wealth. Still, my days became empty. I began to hate myself. And although I wanted to ask for help, I had forgotten how to ask for it. It was in the early summer of 2019 that I started thinking about suicide for the second time. My second decision was because I couldn’t go back to being non-religious. Establishing themselves as writers. I decided that I would be treated as ‘crazy’ in this country. If that was confirmed, I could stand as a religious person, but that was no longer the case. I am just a mad, ordinary person. The breakdown of the negotiations with this nun accelerated things. When you are in a tight spot, you gradually stop looking for reconciliation of souls. In fact, as was the case with me, PTSD caused me to lose my memory several times during my first suicide attempt in 2018. It’s as if the floor is oiled and the thoughts can’t get up and slide away. People in distress are in distress and the words that come out of their bodies are sometimes incoherent. I who cannot speak well, I who have reduced intelligence, me who…… That is why my ugliness was the trauma of secondary damage.

During my time in the convalescent home, I was also encouraged by friends not to live as a Christian, but to stay at the level of liking the Bible as a hobby. I knew that this would be better for me in Japan. But I could not find anything affirming in the non-religious world. When I look for arguments for soul and holiness instead of income and work, I find that the non-religious are all a mishmash of other religions. There is nothing original. Still, something was missing for me that most Japanese could live with in a way that made sense to them.

I kept running away from my faith. I was also looking for ‘normalcy as a Japanese’. But last year (2020), the Catholic Church and the bishops helped me when I was in trouble. In retrospect, they accepted this bishop even though they would not have had the advantage of accepting me at that time. That was a step in my conversion on the way to God.

I decided to take a step on the path of repentance.

A series of ‘coincidences’ becomes destiny. People want to eliminate them as much as possible, but coincidences are born.

I think that the ‘theology of liberation’, which originated in South American Catholicism, is necessary. Neither the clergy nor the laity should be the gate that closes the gap between a person in need and Jesus. It is only in times of need that the soul tries to leave. The great reconciliation of the wounded takes time.

I tried to focus on Jesus Christ because, unlike other studies, he was the equal, apart from religious groups.

Other disciplines are constantly exposed to absurdities. And they are subject to the reputation of society, even though they also affirm their own existence. Who can say “I am I”? If you can’t, you check yourself in the ‘mirror’ of others. I has no need of that. He has only loyalty and that is who I am
. With this I can be an investment, I can enter into society, even if it is painful, and I can make sense of it. No other study or life can be achieved in the same way. If I am poor, I cannot even open a book. Other religions have barriers because of different races. But the word of the Bible was accessible without money. I think this is unique. Christianity is not absolute, but I was so poor. Not just my heart, but everything was poor. But I could still love the world because of Jesus Christ, who showed me the way to love and live. Jesus said to the man who could not walk. Without any treatment, he said to the man, ‘You can stand. What is faith after baptism?

That’s what it means.

The clergy have hurt us a lot. However.
Faith exists in the words of Jesus: ‘Stand up’.

Of course, the ugliness of the religious community does not erase my own loyalty to Jesus.

I thought God gives you time to find out. Vaguely given time is inorganic, but God-given time was certain. Knowing weakness and struggling to reconcile the soul is God-given time. My weakness was ‘proof of existence’.

postscript

I met a priest who teaches ecclesiastical law.
So I was saved even more.

解放の神学と魂の存在

La vulnérabilité des choses précieuses est belle parce que la vulnérabilité est une marque d’existence.

貴重なものが傷つきやすく無防備なのは美しい。なぜなら、その弱さは存在の証なのだから。
シモーヌ・ヴェイユ

「重力と恩寵」偶然の章


この話は自殺に関する記事があります。

「文章の正しい書き方は、翻訳するように書くことです……そこには何も付け加えないということです」とヴェイユがギュスターヴ・デュポンへの手紙でそう書き記した。

それは、常にイデアがあるようで、文章から広がるイマージュに振り回されない迷いないペンである。私も無駄なものは削ぎ落とすようにしている。どんなに哀しいことがあっても、そしてそんな憎悪があろうとも全部を書くわけにいかなかった。伝えたいことが辛いことでも、自分の声であっても何が無駄か見つめることだ。削ぎ落とされた跡に「詩」のように本当に残したいものが残る。それは神の恩寵の一つである「時間」という癒しを手に入れなければならないのである。極めてそれは孤独な作業だが、そこで生まれた喜怒哀楽は与えられたものである。

  

 ある尼僧の生前に本を読んでもらえると一報を頂いた。その当時の私はこの尼僧が出家前にカトリックに救いを求めたというのを、あまり深く考えていなかった。窮地に陥った彼女が最初に見開いて救いを求めたのは教会にあった。それでも、不倫に我が子を見捨てたカトリックの教理に反していた彼女は断られた。その人は出家後も人の煩悩に対してユーモラスな視点で人気を得ていた。 私は2018年の事故後、彼女を尊敬する年配から作家でもある彼女の元へ行くように勧められた。確かに、一旦は受け入れてもらったが、私がカトリックだったので丁重に断られた。

彼女が最後の便りの綱だったので、その後、2月の寒空の下で自問自答を繰り返していた。(2019)

私は、当時は自分の所属教会の極左活動と豪遊に悩まされていたが、他の信者はその神父が好きなので私の異議申し立てに対して「もっと気楽に考えてください」と私は一人ぼっちになった。だから無宗教に帰ろうとしていた。確かに無宗教のほうが友達とも話が合う。買い物の話、ラグジュアリーブランドを買いまくる毎日のほうが、日本では「正常」なのである。寧ろその財力に尊敬すらされる。それでも毎日は空しくなっていった。次第に、その自分を憎むようになった。そして助けを求めようにも求め方も忘れてしまっていた。二度目の自殺を考え始めたのは2019年の初夏である。二度目の決意は無宗教に戻れなかったからだった。この国だと「頭おかしい」という扱いだろうと、それが決め手になった。もしも、これで肯定されれば私は宗教者として立つことができたが、そうではなくなった。ただの、頭がおかしい一般人である。この尼僧との交渉決裂は更にそれを加速させた。窮地に陥ったとき、魂の和解を次第に求めなくなる。実際に私もそうだったが、PTSDで2018年の一度目の自殺未遂で何度も記憶が飛んでしまう。まるで床にオイルを塗ったように思考が立ち上がれず滑ってしまう。窮地に陥った人間は、切羽詰まっていて、身から出てくる言葉は支離滅裂な時もある。だからこそ、自分の醜態こそが二次被害のトラウマとなった。

療養期間の時に特にキリスト教徒ではなく、趣味で聖書が好きだというレベルでいることも勧められた。しかし、私を肯定するものは無宗教には見つからなかった。収入や仕事ではなく、魂や神聖さの論拠をたどると無宗教は、すべて寄せ集めである。オリジナルがない。それでも腑に落ちて生きていける何かが私には欠落していた。

私は何度も何度も信仰に戻ることから逃げてはいた。それでも、昨年(2020)私は窮地に陥ったときにカトリック教会と司教が助けてくれた。思い返せば、その時に私を受け入れる利点は無かったはずなのに、この司教を受け入れてくれた。それが回心の一歩だった。

もしも救われた場合、救われなかった平行線の世界を想像する。救われなかった人もいることは知っている。

しかし、私は一歩回心の道を歩くことにした。

「偶然」の連続が運命となる。人はそれを出来るだけ解消したいと思うが、偶然は生まれる。

南米カトリック発祥の「解放の神学」は必要であるとは思う。聖職者も信徒も、窮地に陥った人間とイエスの間を閉じる門であってはならない。窮地に陥ったときこそ、魂が残そうとする。傷ついた大いなる和解は時間を要する。

私がイエス・キリストを軸にしようとしたのは、宗教団体とは別に他の学問と違って彼こそ平等だったからである。

他の学問は常に不条理に晒されている。そして自分自身の存在も肯定するのに、社会からの評価に左右される。「私は私」だと誰が自身を持てているのだろうか。持てないのだから人という「鏡」に自分の姿を試すのではないか。イエスにはその必要がない。忠誠心のみでそれが自分の姿である。これがあれば私は投資でも、社会に入っていける、苦しくても、そのことに意味を持つことができる。他の学問や生活は平等に得ることは出来ない。貧しければ、本すら開けない。他の宗教は、人種が違うことで壁がある。しかし、聖書の御言葉はお金がなくても手に取ることができた。これは他にないと思っている。キリスト教こそが絶対ということはないが、私がそれだけ貧しかった。心だけではなく全てが貧しかった。それでも世界を愛せるのは、愛し方や生き方を道しるべとしてくれたイエスキリストがいたからである。イエスは歩けない男に言った。何の治療もせず男に「お前は立てる」と言った。洗礼後の信仰とは

そういうことだ。

それに気付けるまでの時間とは神が与えるのだと思った。漠然と与えられた時間は無機質だが、神から与えられた時間は確かだった。弱さを知り、魂の和解に苦しむことは神が与えた時間である。私の弱さこと、「存在の証」だったのだ。

WordPress.com でブログを始める.

ページ先頭へ ↑