SoarⅠ (English.ver)

Catholicism had yet to be philosophically organized.
Simone weil

There are many genres of fiction today, One of the things I love about literature is that it makes use of what is really only a record. A simple lost love can be embellished by a single word, a forgotten dead can have a meaning. The loneliness that people tell us to forget, the happiness that seems so ordinary, all depend on our own sensibility, and we can decide whether our life is just a record with oblivion or a shining life.

It is left to the sensibility of the writer to verbalize and leave behind the succession of moments that disappear from the world that no one picks up. Perhaps those who have such a point of view are those who are terrified of the moment disappearing as it is. Some people are happier to forget, others to talk about their misfortunes, so that their loneliness becomes cathartic through monologue.

For these people, the ability to speak their own language is important.

As for me, I create in the fictional world the heat that I did not live in the real world. There may be many emotions that I have killed for social reasons, but the emotions that I could not delete and the place where my faith lives is the fictional world. It is an introversion, but an extroversion that challenges the world. I’ve never been pessimistic about it.

Artists are left with only two choices: mere madness or genius. Van Gogh and Caravaggio are good examples. And Emilie Bronte, whose inner world was immeasurably darker than the one she wrote about in “Wuthering Heights”. A true artist does not look for “genius” to win the admiration of others. The poetic sentiment and the way of looking at things that he could not abandon is a God-given gift, and that is what he is in Christianity. The sensibility that almost killed me many times when I was urged to be social was never socially disadvantageous to me in life. What’s next is to find out if this really was a gift from God.

I want to know the answer to the question of whether it really was. Vladimir Nabokov’s “The Gift” is such a story, and it is also the story of Nabokov’s alter ego in exile in Russia.

One term I have coined is “Soar point”. It has taken me many years to get this theory down to an understanding.

I’m going to write about it in an irregular series.

 In the fictional world, there is no standard height of land. It is a world of language.

I try to write about light, temperature, color and space. The writing is plain, sober, rhyming, It is pregnant with poetic sentiment,

The words are like music, even the spaces between the letters are meaningful, and the protagonist walks through the world I have created, manipulating them.

The first work, ‘Pangaea Doll’, is based on a real patient in a laboratory in England. She was a patient who was strange, but who did not know where she had gone in the real world. The intersection of dream and reality was a psychological and scientifically possible delusion. But the name of the disease was something I made up. It was my first fictional world.

In the second work, “Iconograph”, there is no prominent fictional object, but the clock tower of a mechanical clock becomes imaginary. The phenomenology of the “bird’s nest” is based on the 13th chapter of Matthew’s Gospel.

Jesus was at sea, on a boat where no plants could grow. So he compared the Word of God to a seed. Some seeds can be sown in one place, but the birds will come and eat them. Other seeds fell on stony ground, where the soil was not deep enough and they sprouted quickly, but when the sun came up, they were burnt and withered away because they had no roots. It is difficult for the plant, the Word of God, to grow. ”Listen if you have ears.“The boy who hears these words and The protagonist, Kawamura Koune, goes on a journey of thought to hear God’s blessing. In Japan, Christianity is frowned upon if you don’t like it, and the characters cross over from longing for faith to oblivion, to disgust, and back to blessing. If this were the only explanation, people would mistakenly believe that there is no romance in this novel. That’s the trouble. There is love and death in this story too.

But the first reason I don’t say this is because I believe that waiting for the assessment of a mediocre love affair or death is just an emotional assessment. It is a sad fact that the real world is the same way. Death is equal, but there are special graves for special deaths, and classes for the deaths of the unconscious and the body. But the soul is equal, and the literary world can save even the most unlikely of beings. Literature must have the fervor to express what the masses have ceased to say. Love and death cannot be conveyed by begging only for sympathy, even if it is true. The soul may live without emotional sympathy if it is metaphorically told how the world works and how God works in it. The external world is rarely captured. But the enrichment of the inner world can make even an empty life seem like a footnote.

Many times I have been opposed to adding philosophy or religion to literature, but I have never given in. Perhaps it is because I know how cruel it is to assess the feelings of others. It follows that one’s own words do not grow, and that the same is true of God.

If the Word of God is a plant, it is the bird that spins it into a nest that grows beautifully. The bird’s nest is not only a bird’s nest, but also a part of the human world that it picks up and builds.

My fictional world is such a phenomenology. It represents the formation of orientation, the world created by orientation, while waiting for the analysis of existence. My literature is thus an amalgamation of spins, and there is no such thing as a complete lie. The heat that did not live in this world becomes a fiction.

Just as a bird’s nest still does not know exactly how to nest with precision, so I weave my experiences, my fantasies.  From the fictional “land” of the precise nest, uncertain of how it is completed, my story takes Soar. And the seeds dropped by these birds of fancy can grow or disappear. The reader’s understanding constructs a third world as a plant that grows. That image is both sad and hopeful.

The story must always take flight and Soar .

I have called it the ‘Soar point’.

Continued from (2) (Irregular)

飛翔点(1)





 

「カトリックをまだ哲学的に整理する人はいなかった」
シモーヌ・ヴェイユ

 小説というものも現代では数多くのジャンルがあるが、私の愛する「文学」というものの一つの魅力は、現実にとっては記録に過ぎないものを活かしてくれることだった。ただの失恋が言葉一つで綺麗になったり、忘れ去られる死が意味を持ったりもする。人から忘れろと言われた孤独も、平凡のように見える幸福も、全てが自分の感性次第で、人生をただの忘却を伴う記録か、輝いた人生だったのかがを受け取ることが出来る。

誰しもが拾わない世界から消え去られる瞬間の連続を、言語化して残せるものは作家の感性に委ねられている。恐らくそういう視点を持った者は、瞬間がそのまま消えてしまうことに恐怖を覚えた人であると思う。忘れるほうが幸せという人もいれば、不幸をどう語るか、それによって自分の孤独が独白によってカタルシス生み出す者もいる。

そういう人にとって、己の言語能力は重要なのである。

私の場合は、現実世界に生きなかった熱量を虚構世界に作る。社会性を重視して殺してしまった感情も多くあるかもしれないが、殺せなかった感情や、信仰が生きる場所は虚構世界だった。それは内向的であるが、世界に挑む外向性だった。 私は一度もそれに悲観的になったことはない。

芸術家はただの狂気か、天才か二択しか残されていない。ゴッホやカラヴァッジョ等良い例だと思う。エミリーブロンテも内面世界は計り知れない闇を持っていて「嵐が丘」に書き出した。真の芸術家は、他者からの称賛を得られる「天才」は求めていない。自分が捨てられなかった詩情や物事の捉え方が、神から与えられた賜物であると、キリスト教の中ではそういうことになる。社会性を促されて何度も殺されそうになった感性は、生きていて社会的に不利になったことはなかった。次は本当にこれが神の賜物だったのかどうか、

本当にそうであったのか、その答えが知りたいのだ。ウラジミール・ナボコフの「賜物」もそのような話であり、ロシアからアメリカへ亡命したナボコフの分身のような話である。

一つの私の造語で「飛翔点」がある。この自分の理論を理解まで詰めるのに何年もかかった。

今回は不定期にシリーズ化してそれについて書いていく。

 虚構世界は陸というものの基準となる高さが存在しないが、言語世界でありながらも、

光や体温、色や空間を書こうとしていく。それは平素な文で冷静にようで、詩情を孕んでいて、韻を踏み、日本語の場合は言語から見える概念、外国語の場合は言語が作り出す空間、

語感は音楽のように、文字と文字の空白すらも意味があるように、それらを操りながら、主人公は私が作った世界を歩いていく。

 第一作品目の「パンゲアドール」はイギリスの研究室にいた実在した患者をモデルに書いている。奇異でありながらも、現実世界では何処へ行ったのかも分からない患者だった。夢と現実の交差点は心理学的であり、科学的には存在しうる妄想だった。しかし、病名は私が作ったものだった。それが私の初めての虚構世界である。

 第二作品目の「イコノグラフ」は目立つ虚構らしきものが存在しないが、機械式時計の時計台が想像のものとなる。要となった「鳥の巣」の現象学がマタイの福音書13章を元に広げられている。

イエスは海にいて、植物が育つはずもない船の上にいた。そこで神の御言葉を種に例えた。ある場所に神の御言葉を蒔いても鳥がきて食べてしまう。ほかの種は土の薄い石地に落ちたが、そこは土が深くなく、すぐ芽を出したが、日が上ると焼けて、根がないために枯れてしまった。神の御言葉という植物が育つことは難しい。耳があるものは聞くが良い。この言葉を聞き取った少年と、主人公、川村光音は神の祝福を聞く思想の旅に出る。日本では、好きではないと疎まれるキリスト教、登場人物達は信仰への憧れから忘却、嫌悪感、そして再び祝福へと渡り歩いていく。これだけを説明すると人々は、この小説には恋愛がないと勘違いする。それが厄介だ。この話にも恋愛と死は存在する。

 しかし第一に言わないのは、凡庸な恋愛や死の評価を待つというのは感情の査定に過ぎないと思っているからだ。現実世界もそうであるのが哀しいところである。死は平等であるが、特別な死は特別な墓、無縁仏と肉体の死は階級がある。けれども魂は平等であり、文学世界は無縁仏のような存在も救い上げることがある。文学は、大衆が言葉にしなくなった事を突出して出す熱量が必要である。愛と死は、例え事実でも同情のみで乞うても伝わらないのである。世界がどのように現象し、神の働きがあるのかを隠喩を込めれば感情の共感が得られなくても、その魂は生きるのかもしれない。外界世界というのは捉えられることは少ない。しかし内面世界を豊にすることは、虚しい人生さえも脚色する。

私は文学に、何度も哲学を添えることも、宗教を添えることも反対されたが、譲らなかった。恐らく、他者の感情の査定がどれほど残酷か知っているからだと思う。己の言葉が育たない、それは神も同じことであり、信徒はそれに続くのである。

神の御言葉が植物だとすれば、見事に育った先にそれを紡ぎだすのが鳥であり、鳥の巣である。鳥の巣というものは、それだけではなく人間世界の一部をつまみとって巣を作っていく。

私の虚構世界とはそのような現象学である。志向性の成立、志向性が作り出した世界を表しながら、存在の分析を待っている。私の文学にはこのように、紡ぎだしたものの集合体であり、完全な嘘は存在しない。この世に生きなかった熱量が虚構になっていく。

鳥の巣が未だに厳密にどのように精密に巣を作るのか分からないように、私もそのように、経験や空想という経験も紡いでいく。どのように完成されたのか不透明なまま、精密な巣という虚構の「陸」から、私の物語は飛翔する。そして、その空想の鳥達が落とした種は育つこともあれば、消えてしまう。読者の理解は育った植物として第三の世界を構築する。そのイマージュは切なくもあり希望でもある。

必ず物語は飛翔しなければならない。

私はそれを「飛翔点」とした。

(2)に続く。(不定期)

収容所の被害者

Johan Liebert is the titular character in “Monster“but Not drawn by the author. It’s a homage.
Author unknown. Additions are required.

あの時、あの怪物が僕の前に現れた。

母さんは僕を助けようとしたの?
僕と妹を間違えたの?
どっち?

母さん はなさないで

Monster 浦沢直樹

被害者というのも収容所行きと思うことがある。一度味合うと母国語であろうが人に伝わらない。

「忘れなよ」とは一体何処の国の言葉だろうか? 

生まれてから気が付けば何度も収容所に入れられる。記憶しているのは、最初に入れられたのが7歳の頃だった。入れた相手は一人の女教師だった。私の自我、現存の体感が壊れたとしたのなら、この女教師の影響だろう。それでも誰も助けてはくれなかった。憎しみと哀しみの中で、光を見出した。それが最初の解放である。誰が当時の私を教誨したのか、それは分からない。けれども、現象学的な視野を手に入れたことによって私の独白は大きくなった。記憶の中の空は常に青かったが、言葉はいつも憂いていた。それは心理学が肯定した。人間は定立と反定立が共存していると書いてあった。

現象学では未来よりも過去よりも現在という「瞬間」というものが突出していく。その中に幼心は「瞬間」に未来の光を想像した。それが糧だった。何度も収容所に入っていくと、その光が弱くなっていくことに気づいていく。光が弱くなった時に、同胞がいることに気づく。暗闇のほうがよく見える、それが大人になった証なのだろう。

様々な被害者というものを見て来たが、拘置所に行くような選択する人達も見て来た。加害者の最高の刑罰、「死刑」と被害者も拘置所に行く。

私はある人に対して、このまま死に向かっていくのではないかと、

気が付いたら自分が言ってしまいそうになるのだ。

「忘れなよ」

その時、解放の合図が鳴って外に出される。私の傷は癒えていたので声をかける資格がなかった。私の言葉は収容所の壁一枚隔てていくようになる。

愛と正義に関して、愛と正義は相反することもあると、私はこのブログ開設から繰り返して書くようになったが、今回はヨハネパウロ2世の話をしたいと思う。トルコ人のアリ・アジャは1981年5月13日にヨハネパウロ2世を撃ったが、一命を取り留めた。アリ・アジャは終身刑だったが、撃った教皇によって恩赦を受けた。ヨハネパウロ2世はこの後も別件で暗殺未遂の被害者になり、晩年は暗殺未遂による後遺症やパーキンソン病に苦しむことになる。

アリ・アジャは教皇の死を悲しみ、献花のみが許された。2016年、カトリックの司祭として希望しているが、定かではないとまでしか私は知らない。

ヨハネパウロ2世の真の心の内は知らないが、彼の執筆したものは光溢れるものであり、

闇も多く知らせている。それは光の傍にある。

それは盲目の罪人への警告ではなく、迷える羊への道しるべである。

彼は「希望の扉を開く」の「世界の拒絶」という章で「真の教えが不人気なときに、

安易な人気を求めるのは許されない」としている。

被害者が収容される収容所は、仲間割れもあった。必ず革命家の妄想を抱く人間が、

人を攻撃し始める。そして、か細く集まっていくのが「簡単な言葉に騙された」人達である。

被害者は一時被害だけでなく、世界の拒絶といえる二次被害、三次被害に苦しんでいく。

イエスキリストは、マタイ7章13・14で永遠の救いへの道は広くも快適でもなく、かえって狭くて困難であるとしている。大衆が勘違いしているキリストという救世主は、

快適な道を教えていない。もっといえば神と救世主を勘違いして、批判する人が多い。

救世主というものは、本当に世界のためか、大衆の願望によって生まれた「偶像」がある。その騙し合いは古くから続いている。

 被害者は「偶像」こそ注意しなければならない。この意味が分かる人は被害者という収容所を知っている人だと思う。外に出ても其処がどんな収容所だったのかを忘れない。分からない人は、自分がマスメディアとなって人を傷つけていることを知らない、偽善者だろう。妄想で革命者気どりで、一切自分の「善」を疑わない。

剣の脅威を知らない人間がペンで多くの人を傷つけている。

それはもう被害者という収容所に向かっているのではない。

向かうのは犯罪者が向かう本物の刑務所である。

黙示録では獣とは数字であり名前が無い。黙示録13章に十本の角と七つの頭がある獣について「だれが、この獣と肩を並べることができようか。だれが、この獣と戦うことができようか」という問いがある。その答えは「知恵」の要求だった。(18節)

賢い人は、獣の数字にどのような意味があるのかを考えるが良い。

数字は人間を表している。

獣とは人間である。それを知るものは謙虚である。

偽善者は他者に武器を持たせることしかしない。救世主は自分を癒すことを知らせる。

偽善者はすぐ弱音で同情を誘う。救世主は傷ついたことを黙って耐える。すぐ偽善者が来ることを知っているからだ。

私よりも可哀想なある被害者に「忘れなよ」とは言えなかった。

そのことが気がかりのまま、私は闇を忘れることがない。あの人は、

何処へ運ばれたのだろうか。少しでも光が見えたのだろうか。

その連絡網を断ち切ったのが、今の偽善者である。

分かりやすいものは、闇を簡単に教える。分かりにくいものは、闇は皆持っていると

教える。皆、心の中に「獣」がいる。

長々と、たとえ話が長くなったが、

もしも、被害者として死刑に向かっている人がいるのならこれしか言えない。

「この死刑は再審出来る。請求せよ」

後に引けない死の誘いが何度もあったが、生き恥でも晒して生きてほしい。

 浦沢直樹のMonsterは若い私の心を掻き立ててくれた。大衆が混沌として「神なんか信じない」と騒ぐ中、

救世主と神の違いを教えてくれた漫画なんてものは珍しい。イギリスでも人気があって、イギリスで読んでいた。主人公の天馬はヨハンの本当の名前を知っているが、最後まで明かされなかった。彼は獣だったが、人間でもあった。彼は東ドイツの陰謀の被害者であったが、罪人に手を染めていた。

だから、聖人と同じ名前を本当の名前にしなかった。引用に使われた黙示録13章に忠実で素晴らしかった。黙示録はヨハネという男が登場するが、執筆者は不明。ヨハンはヨハネ系列の名である。

繋がりのある記事

L’éternel substitut(jp and english ver)

Le temps est une image de l’éternité, mais c’est aussi un ersatz de l’éternité.

時間は永遠を映すものである。けれども、また永遠の代用品でもある。

Time is a reflection of eternity. But it is also a substitute for eternity.

Simone Weil (Renoncement au temps)

l’éternité

解説: 永遠というのは時間を伴うが、時間が有限であるのに対して永遠は無限を表す。しかし、私達は永遠を知覚することは出来ない。時の区切りは、永遠の一部、だから永遠の代用品。la éternitéの略。

Explanation: Eternity involves time, while time is finite, eternity represents immutability. However, we cannot perceive eternity. Time is part of eternity and therefore a substitute for eternity.

The Little Mermaid and Christian Existentialism(English.ver)

Edmund Dulac
Night after night, morning after morning, the little mermaid went to the beach to see if she could find her prince.

Andersen's The Little Mermaid

This article will be updated as a critique during the winter of 2024

Andersen’s The Little Mermaid has made me think many times. I will not comment on Disney’s version of The Little Mermaid, as I do not care for the story, but many commentaries on the original story end with the mermaid ending up in a bubble and dying, but in fact there is a continuation.

The mermaid who did not get a human soul does not go to heaven, but becomes a genie. It is explained to the mermaid that it is not a bad holy spirit and that after 300 years she can go to heaven. If she touches a good child, that day will come a day earlier, but if she meets a bad child, she will be a day later. Andersen’s message to the children is.

The Little Mermaid was to be a good child so that she could go to heaven as soon as possible.

The Little Mermaid is made up of three main elements.

(i) Existentialism

(ii) Love

(iii) Christian ideology.

 The Little Mermaid is said to have been influenced by Fouquet’s Undine. For the Christian world, the Holy Spirit of Water lives apart from the Grace of God. Perhaps it is based on the biblical interpretation that water originally existed at the beginning of Genesis. Such confrontational beings try to become human, thereby forcing the reader to imagine what it means to be human. The mermaid-like beings were set up to not have a short life span like humans. And above all, they are afraid of death: mermaids can live for 300 years, but after death they turn into bubbles. In the mermaid world, the old people have no doubt that they are happy to live 300 years longer and drift away in bubbles, and only the youngest mermaid princess yearns for human death and souls. At the same time, she begins to dream of the eternity of love.

For her, it was one ‘love’ that gave her that opportunity. The mermaid world can ascend to the human world at the age of 15. For these girls, it was their one and only chance to see the world created by God. Each of the sisters has seen many different human worlds. From the bottom of the water to the top of the water, what they see there is different. In Jungian psychology, water is the unconscious, through which girls go through the rituals of adulthood. This different landscape that they witness is also the same for human believers. Just as believers read the same Bible but have different personalities, so the landscape is different for each faith. Just as Kierkegaard said that we must quit chasing ‘truth’ and challenge philosophy by separating philosophy from theology (later refuted by Husserl), the immanent world of the mermaid is existentialist, divorced from the external world. These women live in another time, coexisting with the Christian world. Only the youngest of them, the mermaid, has acquired a ‘love’. First of all, love is the feeling of wanting to connect with the other person, but she has acquired the occult mysticism of a witch and has become human.

However, she loses her voice and her legs hurt. To get rid of this, she had to be discovered by the prince.

The Little Mermaid is also a symbol of the ‘poor’ for Andersen (note 1) It seems to have been an irony that people who had almost no human rights were coolly thinking about how they could gain them, and that it was a financial thing. Language is considered important in the biblical world. That is why in the first chapter of John’s Gospel, the Logos hymn, With God was the Word, which is also considered human, but she is deprived of her ‘language’. What was left of her as a human being was her body, and the pain in her feet, her heart. She had a heart that knew love and hurt.

The Little Mermaid was actually cherished by the prince, as a detailed reading of the original story shows. The commentary often overlooks the fact that the mermaid princess is searched for after she falls and disappears, which is also an important part of the story. The prince and princess are grieving the loss of the mermaid princess and gazing at the sea foam. The irony (sadness) is also expressed in the fact that the poorer people are, the less they are able to achieve substantial happiness and are forced to depend on God’s love, the love of adoration for God and the agape, the love that surrounds them. Andersen held until the end that the Little Mermaid had to obtain something substantial in order to exist as a human being. She had to belong to a prince-like existence in order to obtain human rights, and the marriage ceremony is the most mysterious thing in the Christian world, and is a sign of full-fledged existence, so much so that it is especially important for Catholics. Does the fact that it is unobtainable make a person’s existence worthless? Andersen put the important teachings of Jesus Christ, which are not confined to ritual as a fairy tale, into the ascending soul of the Little Mermaid. Christian existentialism, as I have named it, is also a religion that stands between the relativity of organisation and the absolute. Even if we go through the same Bible and rituals, there are personalities that are drowned out by injustice and relativity. In this context, just as the Little Mermaid chooses love over their determined and structured world, and seeks the existence of being loved by God as a person, so too the Christian has an existentialist philosophy, a ‘justice’ and ‘love’ that cannot be seen without the primacy of real existence over essence existence.

‘I fell in love with a prince’, which at first glance seems like an optimistic dream.

Compared to, for example, Charles Perrault’s read-aloud fairy tale of a nobleman’s daughter, Andersen’s cruelty draws a line in the sand. He portrayed God’s love in The Little Mermaid, where marriage and love were not connected.

He wanted the children to genuinely love the poor little mermaid.

And he wanted them to be good children so that they could go to heaven for a day.

This is not a sad story. It is a look at what we do.

(Note 1: I heard this in a psychology class in the UK, so I don’t know the source, so I can’t be certain)

Added on 3 January 2023.

MakotoTakahashi”The little Mermaid”

Part2

人魚姫とキリスト教実存主義

Edmund Dulac
人魚姫は幾晩も幾朝も、王子と別れた波辺に浮かび上がりました。
アンデルセン「人魚姫」

この投稿は2024年の冬に評論として再構成する予定です。

アンデルセンの「人魚姫」は何度も考えさせられる。私はディズニー版の「リトルマーメイド」の話は度外視しているので評しないが、原作の解説で、人魚姫の最後は泡になって死んでしまう、で終了しているのが多く見られるが実際は続きがある。

人間の魂を得られなかった人魚姫は天国には行けずに精霊となる。それは悪い聖霊ではなく、300年経てば天国に行けると人魚姫は説明を受ける。良い子と触れ合えばその日は1日早くなるが、悪い子に会えば1日遅れていく。アンデルセンの子供たちへのメッセージは、

人魚姫が一日でも早く天国に行けるように、良い子でいましょうとしたのである。

人魚姫は大きく三つの要素によって構成されている。

➀実存主義

②愛

③キリスト教思想

 人魚姫はフーケのウンディーネの影響を受けているとされている。キリスト教圏にとって、水の聖霊は神の恩寵とは別に生きている。恐らくそれは創世記のはじめ、水は元から存在していたという聖書解釈に基づかれたものだろう。(ヘブル語で創造とは無から作られたものではない)そういった対峙的な存在が人間になろうとすることによって、人間である意味を読者に想像させる。人魚姫のような存在は人間のように短命ではないという設定だった。そして何よりも死を恐れていて、人魚は300年生きられるが、死後は泡になってしまうという。人魚の世界では年寄りは、300年長く生きて、泡になって漂うことが幸せだと疑わず、末っ子の人魚姫だけ人間の死と魂に憧れを持つ。それと同時に愛の永遠を夢見るようになる。

彼女にとって、その機会を与えたのは一つの「恋」だった。人魚の世界は15歳になったら人間の世界へと昇れる。彼女達にとっては、それが神の創られた世界を見る1度きりのチャンスだった。それぞれの姉たちは色んな人間世界を見ている。水底から水上、そこで目の当たりにするのはそれぞれ違っていた。ユング心理学いえば水は無意識であり、それを通過して少女達は大人への儀式を行う。このように、目の当たりする景観が違うのは、人間の信者にとっても同じことでもある。同じ聖書を読みながら、信者に個性があるように、それぞれの信仰による景観は違うのである。キルケゴールが「真理」を追うことを辞めて、哲学と神学を切り離して哲学を挑まなければならないと言ったように、(後にフッサールに反論される)人魚の内在世界は、外界との関係を割り切った実存主義的なのである。彼女たちはキリスト教圏の世界と共存しながら別の時間を生きている。その中で末っ子の人魚姫だけ「恋」というものを手に入れた。まず恋とは相手と結びつきたいという感情だが、彼女は魔女というオカルト的な神秘主義を手に入れ、人間になった。

但し、声を失い、足も痛む。それを解消するには王子から見染められなければならなかった。

人魚姫はアンデルセンにとって「貧しい人」の象徴でもある(注1)人権がほぼ無いに等しかった人間が、どうやったら権利を得られるか、それは金銭的なものだと冷静に考えた皮肉だったように思う。聖書の世界では言語は重要な存在とされる。それはヨハネの福音書の1章の、ロゴス賛歌、神と一緒に言があったと、これも人間のものとされているが、彼女はその「言語」を奪われている。彼女が人間として残されていたものは、肉体、そして足の痛み、心である。彼女は愛と傷を知っている心を持っていた。

人魚姫は原作を細かく読んでいくと、実際は王子様に大事にされていた。解説ではよく人魚姫が落ちて消えてしまった後に探し回っていることも見落とされているが、これも重要な箇所だと思う。王子様とお姫様は、人魚姫の喪失を悲しんで、海の泡を見つめている。貧しい人ほど実質的な幸福が得られず神様の愛、神を慕う愛、それらを取り巻く愛であるアガペーに依存せざるを得ない事への皮肉(哀しみ)も込められている。アンデルセンは最後まで人魚姫が人間として存在するために、実質的なものを手に入れないといけないとした。人権を手に入れるために王子のような存在に属しなければならなかったこと、婚礼の儀式とはキリスト教圏ではもっとも神秘的なことであり、特にカトリックにとっては重視している程、一人前の証でもある。それが手に入らないということ、それだけで人は存在価値がないのだろうか? アンデルセンは御伽噺として儀式に囚われない重要なイエス・キリストの教えを人魚姫の昇天する魂に込めた。キリスト教実存主義とは私が勝手に名付けたが、この宗教も組織という相対性と、絶対の狭間に立たされる。同じ聖書や儀式を通過しても、不正や相対性によってかき消される個性がある。その中で人魚姫が自分たちの決められ構造化された世界よりも、恋を選び、人として神に愛される実存を求めるように、キリスト者も本質存在(不正を蓋したうわ言)よりも現実存在を優位にしなければ見えない「正義」や「愛」があるのだ。

「王子様に恋をした」それは一見は楽観的な夢物語に思える。

例えば、シャルルペローの貴族の娘の読み聞かせ童話と比べると、アンデルセンの残酷性は一線を引いている。婚姻と愛が繋がらなかった人魚姫にも彼は神の愛を描いた。

子ども達には人魚姫を純粋に可哀想だと愛して欲しかった。

そして、天国へ一日でも行けるように良い子でいてほしいと思ったのだろう。

これは悲しい話や残酷な話ではない。私達は人魚姫が天の国へ行けるようにと

私達の行いを見つめる作品である。

(注1:イギリスの心理学の授業で聞いたので出典が分からないので定かではない)

2023年1月3日に加筆

高橋真琴「人魚姫」

第二弾

Der Vorleser(English.Ver)

Bernhard Schlink

The story takes place in Germany, where Michael, then 15, becomes jaundiced on his way to school and is found and nursed by Hanna, 36, who is a year older than him. They eventually become romantics, but for some reason Hanna invites the protagonist to read some books to her. One of the books, Odysseus, is estimated to have taken place in the 1200s BC, during the time of the Trojan War and the Mycenaean civilization. In the eighth century BCE, Homerosu put together a collection of stories based on the 400 years of Trojan warfare that had been handed down by “oral tradition”. (The Iliad and Odysseas )

The protagonist, born after the Second World War, reads this lore and facts for Hannah.

Hanna has many secrets and suddenly disappears from his sight. The protagonist cannot accept her loss but forgets about it. The year is 1960 and the world is in the throes of a student movement.

He is now a university student. While attending a seminar on the trial of Nazi war criminals, he finds himself standing in front of

Hanna, whom he had once loved.

She was a prison guard in a concentration camp.

As the trial progressed, the hero remembered that Hanna had asked him to read a book. As he watched her trial, the protagonist realised that Hanna was illiterate. She couldn’t read and had moved from one job to another before it became known that she couldn’t read.

Perhaps it had something to do with the fact that she was a Roma from Romania. In front of the print that she could not read, she opened the door to the world only with his voice. She immersed herself in the warmth of his skin and the world that his voice took her to, knowing that one day she would meet her fate. The trial is a life sentence against her, without her realising that she is illiterate.

In the trial of the concentration camp officials, the key question was whether they had intended to kill her or not, but it was recorded that Hannah had read books to the prisoners. At that point, it was false.

Michaela was unable to love another woman, even though she had long since forgotten Hanna.

He has been in contact with his father, a professor of philosophy, about Hannah. Finally, Hanna is pardoned, but thanks to the help of the protagonist, she is able to write, and after.

*****

 

When “The Reader” became popular, many felt disgusted by the romance between a 15-year-old and a 36-year-old.

Judging them only by their age and their bodies, they called the love of another person, even if it was fiction, freaky.

People are equal in soul if you take off their skin, but they don’t care about that. But they don’t understand what it means to be separated by age. Could they have expressed the intertwining of the protagonist, who had never heard of this war, and the woman whose job was to be judged by the world? At a time when people assumed that people who were like war criminals were evil, there was nothing but love between two people who did not know each other’s position. I don’t dwell too much on the “Nazis”. It is a story of love.

The fictional world, which incorporates reality, allows us to write about love, slipping past the arguments that cannot be conceded in the real world.

Only in stories can the possibility of love be described in the midst of all the hatred.

An American writer once told me that writers can hear the voices of their characters in their heads. The written world is unique, without sound, time or color. It is up to the writer to decide what kind of loneliness and emotion he or she feels within it, but for the writer, publication is just a voice.

In the hands of the reader, he or she constructs a third world out of the world of the novel, and begins to understand his or her own novel. And they wonder. And they wonder. I want a reader. (Perhaps a film adaptation would be the most desirable these days.

I hadn’t looked very carefully, but when I found a reader, the world opened up to me.

Her beloved Michaela had a future to live up to in the famous words of the Odyssey. Hannah is not given such a thing. The author’s choice of this classic has many implications.

Every human being has a monologue. Her life was one in which she was never allowed to have hope again.
The reading from him, temporarily young, was a new world, his own monologue.
He must have been a spokesman for her.

The author’s choice of the classic “The Odyssey” has many implications: it shows that even among those who must be judged, there is love. Only a novel can do this. There is no other reality in which you can write about unforgivable love in a fictional world and say publicly that even war criminals had love.

****

The film title, oddly enough, was Japanese: ” 愛を読む人”.

The love formed by a voice disappears the fastest. The love formed by the voice fades away the fastest. Of the five senses, it is the voice that we lose first in memory. Next comes sight, touch, taste and smell.

Michael sent a tape he had recorded again for Hanna. With “The Odyssey”.

But he didn’t sound the same as he did then. She did not recognise his love.

She didn’t recognize it as his love, but as a voice that was trying to rehabilitate her.

 

I thought it was Hannah’s impulse to commit suicide.

Perhaps. The voice of the young man she loved had disappeared.

.

Who was the reader of the Holocaust?

The new reader for her was not the man she loved.

If there had been no war, we would have been souls of the same age and background. And yet it was a sad story of division.  But judgement cannot divide us from love. Even if we are torn apart, the past, in which his voice lived, lives on, even if it disappears from our memories.

Love” remained as a residue.

*about Obysseus quote: This is a sentence from Odysseus and is not mentioned in the novel.*

朗読者を想う

 「朗読者」ベルンハルト シュリンク

 舞台はドイツ、当時15歳だったミヒャエル・ヴェルクは通学途中で黄疸を患って、一回り年上の36歳のハンナに見つけてもらって看病してもらう。二人はやがて恋人になるが、ハンナは何故か主人公に本を読んでほしいと誘った。その中の一つの「オデュッセウス」は、トロイア戦争のあったミュケーナイ文明時代の紀元前1200年代に起こったと推定されている。前8世紀頃に、ホローメスが「口承」によって語り伝えらえてきた400年ものトロイア戦争を題材に纏めたことになる。(「Iliad」「Odysseus」)

この伝承と事実を、第二次世界大戦後に生まれた主人公がハンナのために読んでいく。

ハンナには秘密が多く、突然彼の前から姿を消した。主人公は彼女の喪失を受け止められずにいたが忘れていく。時間が経って1960年世界中が学生運動が活発なときに、主人公は大学生になった。ナチス戦犯の裁判傍聴のゼミに参加していた時に、立たされていたのは、

嘗て愛した女性、ハンナだった。彼女は強制収容所の囚人の看守だった。

裁判が進むにつれて主人公は、ハンナが読んでと頼んで本を渡したことを思い出した。

彼女の裁判の様子と過去を思い返しながら、主人公はハンナが文盲だと気づいた。

彼女は文章が読めず、読めないのが知られる前に職を転々としていた。

それは、もしかしたら彼女がルーマニア出身のロマだったのも関係があったのかもしれない。彼女は読めない活字の前で、彼の声だけで世界の扉を開いていた。

いつか自身の訪れる運命も知りながら、声が連れていく世界と彼の肌の温もりに浸っていた。裁判は彼女が文盲だということ気づかないまま、彼女にとって不利な終身刑となる。

強制収容所の関係者の裁判で、重要なのは殺意があったか、無かったが問われるが、ハンナは囚人たちに本を読み聞かせをしていたという記録があった。その時点でそれは虚偽であった。

主人公は、ずっとハンナを忘れていたとはいえ他の女性を愛せないでいた。

ハンナの件で、哲学教授の父親に掛け合っていた。そして、漸くハンナは恩赦を受けられたが、主人公の手助けのお陰で字が書けるようになり、ホロスコートの現実が書かれた書籍を目に通して、ハンナは自殺をしてしまう。

*****

 「朗読者」が流行ったときに、15歳と36歳の恋愛に嫌悪感を抱いた感想が多かった。

年齢と肉体だけで判断すると、フィクションとはいえども他人の愛を気色悪いと言うこと、

人間、皮を剥げば魂は平等なのに、そんな事はお構いなしの感想が多かった。けれども、年齢を離した意味を理解していない。この戦争を知らなかった主人公と、世界から審判がかけられる仕事をしていた女性の絡み合いを表現出来たのだろうか。戦犯同然の人間は悪だと人々が決めつけていた時代、お互いの立場を知らない二人には愛しかなかった。私はナチスドイツ政権下について深く考察することはない。これは愛の物語だからである。

現実を取り入れた虚構世界は、現実世界では譲り合えない議論をすり抜けて「愛」を書くことが出来る。

どんな憎しみの中でも愛の可能性が描写出来るのは物語だけだ。

 作家は頭の中で登場人物の声が聞こえると、あるアメリカの作家も言っていた。

文字世界は独特で音も時間も色も無い。その中でどんな孤独や情念を抱くのかは作家によってそれぞれだが、作家にとっては出版というのは産声に過ぎない。

読者の手に取られて、読者は小説世界から受けた世界で第三世界を構築して、自分の小説を理解していく。疑問にも思っていく。そして、思うのだ。

朗読者が欲しいと。(最近は映画化が一番望まれるのかもしれないが)

注意深く探したことがなかったが、朗読者を見つけたときは世界が開いた気持ちになった。

私にとっては自分が愛した作品世界に他者を入れる唯一の存在だからだ。それは映画化ではない。映画化は分解され、損得で会議にかけられてオペのようだ。それも構わないが、朗読者こそ作家の伴侶だった。

朗読は、愛している声しか入れられない。自分の書いた痕跡を綺麗に語ってくれる。

人間は誰しもモノローグを持っている。彼女の人生は二度と希望を持つことが許されない存在だった。
一時の若い彼からの朗読は、新しい世界、自分のモノローグの
代弁者だったのだろう。

作家、ベルハルント・シュリンクが何処まで計算に入れていたのかは謎だが、

朗読されることは、着飾った言葉よりも官能的である。現代は自分の言葉で語ることが

社会性だと思われるが、朗読から重なる共感や、運命、愛する人間の声は本人にとっては、

特別なものになる。オデュッセウスの一文「放浪の人生ほど人間にとって悪いものはない」と、

「あまり永すぎる休息は苦痛なり」この背反する言葉にハンナは本当に行方をくらますことになる。

(あくまでのオデュッセウスの内容であり作中にはそのような描写はない)

愛するミヒャエルは、オデュッセウスの名言のように生きていく未来があった。ハンナにはそのようなものは与えられない。「Odysseus」この古典を選んだ作者は、多くの意味を持たせている。

必ず裁かなければならない人間の中にも、愛があったと。こんなことを書けるのは小説だけだ。虚構の中に許されない愛を書くこと、戦犯にも愛があったと、それを公言出来る現実は何処にも存在しない。

彼女は確かに最終的に文章が読めるようになった。けれども、頭の中で反芻するものはミヒャエルと共に過ごしていた日々と懸け離れていたと思われる。

*****

映画タイトルは奇しくも「愛を読む人」と邦題がついた。

声の形成した愛は、一番早く消えていく。五感の中で一番最初に記憶で失うのは

聴覚(声)である。次に視覚、触覚、味覚、嗅覚となる。

ミヒャエルはハンナのために再度録音したテープを送った。「オデュッセウス」と共に。

しかし、あの頃の声とは違ったのだろう。彼女は彼の愛だと気づけなかった。

自分を更生させるための声だと異質なものになっていたのだろう。

ホロスコートの朗読者は誰だったのか。

頭の中で響いた声は誰の声だったのか、それは分からないが、

新しい朗読者は愛した彼ではなかった。だから彼女は命を絶った。

戦争がなければ、境遇も年齢も超えた同じ魂だった。それなのに分断された悲しい話だった。しかし、審判は愛までは分断出来ない。たとえ引き裂かれても、彼の声が生きていた過去は、記憶から消えても生き続けている。

残滓として「愛」が残っていた。

Sun and Steel (English.ver)

Outline of this post.


In 2018, during my recuperation period after a suicide attempt, I read Yukio Mishima" The Sun and Steel." In it, he wrote about feelings that were neither fiction nor criticism.
He wrote about "confession" at night, "criticism" by day, and a time when he was neither.

I will taste this neither time until 2021.

The book, which was also the subject of a controversial debate at the University of Tokyo (1969), seems not to have been appreciated in Japan at the time. I have been on the road from leaving Catholicism to conversion.
I was struggling to talk about this mortal disease in my story. Would it be non-fiction, or should I force it to be fiction? Whether I choose the sun or the night.

There was also the question of Catholicism and the political uncertainty of the future in Japan. For many years, I had forgotten the poetry of Mishima response to the sun.
In 2021, I have decided to move on to the night (literature).
This involves a lot of interpretation on my part. In Sartre's terms, it is "the other with the subject".

Apologies that this is not a thorough explanation of the sun and Steel.



The” Sun and Steel” was one of Yukio Mishima lesser-known works at the time. After a long time.I read this in 2018 and found much to sympathies with. I read this in 2018 and found much to sympathies with. In the process of writing, some things are difficult to express even as a novel. I too fell into that groove around 2017. Probably every artist. I feel like it comes to every artist. Sometimes we can’t establish ourselves because we are confused by current trends or common perceptions.  Mishima described it as an intermediate form between confession and criticism, “a kind of hidden criticism”.

Mishima is perhaps the only person who has focused on the area of twilight that exists between night as confession and day as criticism.

Sartre’s raison d’etre about existence and essence is that existence precedes essence, but this kind of wayward speculation, a combination of fiction and criticism, is a wandering interior that does not know the outer skin of existence, and is itself an embryo that does not know the outer world (essence).

It is the equivalent of inference, prediction and prophecy. When the result is not yet known, even if we think we have grasped the essence, we cannot be sure. A novel does not have enough material to be written, and a criticism is only an assumption made a few years in the future. But there are times when the feeling is strong.

At such times, I think back to Van Gogh’s Madness paintings.

His paintings were first of all existentially unsuccessful. Later, his brother Theo’s wife succeeded in selling Van Gogh’s paintings and made him into the genius that he is today. Over time, they created the essence of Van Gogh’s paintings. Over time, they created the essence of Van Gogh’s paintings, or the world discovered them.

The Starry Night
This is one of my favorite Van Gogh paintings. I don’t know of any other painting that depicts the stirring darkness so clearly.

I think Mishima is right when he declares in this book that he is not a poet. Poets, like Van Gogh’s paintings, are not afraid of consequences, and they do not fall between confession and criticism. Hermann Hesse is a genius as a poet and Rubaiyat dances without fear of criticism from Christians.

It seems to me that Iran is famous for its poets. Perhaps they are not afraid of death (or the oppression of others). That free enthusiasm, which neither the cooperation of the Japanese nor the argumentative nature of the West can match, is something to be admired and, as a result of more social experience, I think we will never have it again. We all dream of it and run with it, but the tragedy and happiness that we have created with our speculations, from pacifisms, through physical pain, gradually becomes a reality.

When I was young, I would have run without fear. In the midst of it all, joy and despair, like differential and integral calculus, were repeated, and expectation and despair may have exceeded real reality. In the midst of this repetition of the mundane routine, where sleep brings morning and daily life again, I had my moments of real despair.

In turn, disappointment and disillusionment increased, becoming part of the larger reality of the real world.

Gradually, disappointment and disillusionment increase, and the artist becomes part of the larger existential context of the real world.

That’s the end of the artist. It is only natural that he should lose his individuality.

I’m trying to be unique because of my long established taste, but my body is screaming. The days when I used to write poetry in the evening, even if it was bad, seem like a lie.

It was a mistake in the first place to see it as a defeat. The thought of being abandoned by night and day

It will always go somewhere. It is like a long, inflexible Steel. That is how I see it.

In my analysis, Mishima Steel element probably became the sun and led to his suicide.

I have decided, after a long time, to return to the Night once more. That’s when I retired as a journalist. It is proof that I am no longer outspoken about current affairs. The man who lives by night lives for the invisible presence of human sensibility. The man who lives by day lives for the market and the human condition.

There is no right or wrong, because both are necessary.

But when speech and knowledge are wasted, it is tempting to talk about real problems.

Isn’t it the starting point of a literary person to keep that ” babble ” silent until night?

I will not write directly about why I attempted suicide, or the process of my conversion. Instead, I will start to confess, as if in the night, my memories and records were a wild reflection.

In this fictional world, the person who speaks for me is a man and other women, and the story goes on. There is, in effect, a fictional character (a lie). But the essence is not a lie. Within the non-existent outer skin, there is an interior that I have experienced and gone through.

I have read a lot of Mishima during my illness. But I chose a different path from him.

In his writings he wrote

“Now I no longer believe with all my heart in the idea of classicism, about which I was so passionate at the age of twenty-six. I no longer believe in it with all my heart”

I might not have the awe-inspiring ardor of my youth, either. I sympathies with him in this confession under the sun.

But, like the protagonist of the piano tuner I am writing about, I intend to expand the literature to say that sound does not die. In the despair of the protagonist, my inner light is incorporated.

It is with God.

太陽と鉄 三島由紀夫について

概要


2018年、自殺未遂後の療養期間に三島由紀夫の「太陽と鉄」を読んだ。そこには彼の小説にも批評にもならない感情が書かれてあった。
夜は「告白」、昼は「批評」そして、どちらでもない時間について彼は書いた。

私は、このどちらでもない時間を2021年まで味わうことになる。

問題の東大生討議(1969)にも取り上げられた著書は、日本では当時は評価を得なかったようだ。私はカトリック離れから、回心までの道のりを
語る上でこの死に至る病を語ることに悩んでいた。ノンフィクションになるのか、無理にでもフィクションにすべきなのか。太陽を選ぶのか夜を選ぶのか。

その中にはカトリックの問題や、日本の今後の政治不安も付随していた。長年、詩情を忘れていたが三島が太陽に向かったことに対して、
2021年、カトリック回心と共に、私は夜(文学)に進むことを決意した。

これは私の解釈が多く含まれている。太陽と鉄の徹底解説出来ないことをお詫びする。
今回は、サルトルでいえば、「主体を持つ他者」である。

「太陽と鉄」は三島由紀夫の執筆の中でも当時は評価が低かったと聞く。長い時を経て、

2018年にこれを読んだが、共感することが多かった。執筆している途中で、小説としても表現しにくいものがある。私もその溝に2017年頃に陥った。恐らくどの芸術家でも

訪れるような気がする。時流や、共通認識に惑わされて自己を確立できないことがある。三島はそれを、告白と批評との中間形態、「いわば秘められた批評」と表した。

夜を告白とし、昼を批評とし、その堺に存在する黄昏の領域に焦点を当てた人は彼しか居ないのかもしれない。

実存と本質について、サルトルはレゾンデートル(存在理由)とし、実存は本質に先立つとしたが、こういった小説と批評の合いの子のような行き場がない思惑は、実存という外皮が分からない、言わば彷徨う内部であり、外界(本質)を知らない胎児そのものである。

それが推論、予想、予言に相当する。結果が表れていない段階で、本質をつかんだつもりでも心元無い。小説といっても振り切れる程の資料が揃わない、批評というのにも、数年後先の想定に過ぎなかったりする。けれども、確かに感じるというのが強くなることがある。

そういった時に、気が狂ったゴッホの絵画を思い返すのである。

彼の絵画は売れないという実存が先にあった。後から、弟のテオの妻がゴッホの絵画の売り込みに成功し、現代に至るまで天才と仕立てあげた。時を経てゴッホの絵画の本質を作り上げていったのである。もしくは世の人が本質に気づいていったのである。

星月夜 / The Starry Night
ゴッホの絵画の中で一番好きな絵である。闇が蠢いているのを、これほど如実に描きだした絵画は知らない。

****

 三島が自身を詩人ではないとこの本で断言しているのは、正解だと思う。詩人はゴッホの絵画のように結果を恐れることがなく、告白と批評の狭間に陥ることがない。ヘルマンヘッセは詩人として天才であり、ルバイヤートもキリスト教徒の批判を恐れることなく舞っている。

イランは詩人が有名なのはその流れがあるように思える。恐らく死(他者の弾圧)を恐れないのだろう。日本人の協調性も、西洋の議論好きにも当てはまらない自由なその熱量は、憧れでもあり、社会経験が増えた結果、もう二度と手に入らないと思うのである。誰もがそれを夢見て走り出すが、ペイシズムから、肉体の苦痛を経て、思惑で作り上げた悲劇や幸福が、次第に現実化していく。

私も若い頃は、畏れ知らずに走り出したはずだった。その中でも微分積分のような喜びや絶望は繰り返され、期待と絶望は実質の現実を超えていたのかもしれない。眠れば朝が来て、日常がまた訪れるという平凡の日常を繰り返していたが、私は本当の絶望が訪れたことがあった。

次第に、失望や幻滅が増えていき、現実世界の大きな実存の中の一部になる。

そうなれば、芸術家は終わりである。個性を失うのだから当たり前である。

元々長らく築き上げていた趣味嗜好が相まって個性的に見せているが、身体が悲鳴を上げている。下手でも良いので夜に詩を書いていた頃が嘘のように思えてくる。

それを敗因と捉えたのがそもそも過ちだった。夜にも昼にも見捨てられた思惑は、

必ず何処かへ向かう。それまでが長く柔軟性の無い鉄のようである。私はそう捉えている。

三島は恐らく、この鉄の要素が太陽となり自決に至ったと私は分析した。

私は、長い時を経て、もう一度夜に返ることを決意した。それがジャーナリスト引退と、

時事に関して表に出さなくなったことが証拠である。夜に生きる人間は人間の感受性という目に見えない存在のために生きる。昼に生きる人間は市場や人間の生きる糧となる。

どちらも必要であるので、どちらが正しいという事はない。

しかし、言論や知識が無駄にある場合はどうも現実の問題を言いたくなる。

その「おしゃべり」を夜まで沈黙することが、文学者の原点ではないのだろうかと思う。

何故自殺未遂をしたのか、回心の過程、それらを直接書くことは無い。その代わりに

夜に記憶や記録が乱反射したように、告白しだすのだろう。

虚構世界―フィクションとして、私の代弁者は男となり、別の女となり、私の心を背負って話が進む。

そこには登場人物という嘘は存在する。しかし、本質は嘘ではない。そこに私の体験が息づいている。

存在しない外皮の中に、経験や体験した内部が存在する。

病んでいる間に三島を愛読した。しかし、長い時を経て私は彼と別の道を選んだ。

この著作の中で彼はこう述べている。

「今の私は、二十六歳の私があれほど熱情を持った古典主義などという理念を、もう心の底から信じていない」

私も、若き日の畏れ知らずのような熱情は無いのかもしれない。彼のこの太陽に向かった自決までの告白を私は共感する。

けれども、今回私が執筆しているピアノ調律師の主人公のように、音は死なないと新しく文学を広げるつもりだ。主人公に絶望を与えた中で、私の内部の光が組み込まれている。

それは神と共に。

About perfume

  多くの香水を試してきた。シャネルの5番より好きな香りがあったが、劣化が早かったり欠点が見つかった。一番酷いのは色素の変色で見た目が美しくなくなるものだった。シャネルの5番は香料の香りを失ってもシンプルな瓶に黄金色が輝き続けるのも、もしかしたら長く生き続けた魅力の一つなのかもしれない。

香水は時代を象徴する。よって時代が過ぎ去れば古臭い香りになる。例えば、彼の母親がつけていた香水、もっと言えば御婆ちゃんがつけていた香水、そんなものを若い女性は付けたいとは思わない。流行りの服や女性像と共に香水のノートも変化していく。シャネルの5番はそのような中、生き残っていった。

シャネルの5番の調香師はエルネスト・ボーで、ロシア人だ。彼の生まれ育った頃に流行った香水は花の香りそのものだった。シャネルの5番に欠かせないアルデヒドは、香料の調和に欠かせない。アルデヒドの配合についてボーは生涯明かすことがなかった。5番の原型となったものは、帝政ロシア時代に実在したラレ社に販売したラレNo1だという論文が残っている。この時、まだアルデヒドはそんなに多くは含まれていなかったのと、この論文には疑問点が多く存在し、人々の記憶違いや伝聞に惑わされている。

フランスのグラースにある調香師養成学校では、シャネルの5番の再現を課題として出される。シャネルNo5に含まれる香料は80以上存在する。ジャスミン、イランイラン、バニラ、ローズ、ムスク、クマリン等、それを自力で再現するということは強いグランドマスター(チェス)との対戦のようだ。感性と体感、そして知識が重要であるが、一筋の光、運でもある。

恐らく、ヴィトンやディオールで活躍する有名な調香師も幼少期からグラース育ちなので、この課題をパスしているのだろう。特にヴィトンの調香師、ジャック・キャヴァリエはシャネルを超える香りを何本も出している。超えるといえば語弊があるが、21世紀の衰退していく芸術世界の中で凡庸な人達に媚びない香りを生み出している。そんな彼でも劣化後の美しさまでは辿り着いていない。但し昨今の芸術家の中では完璧なので私は評価を下げないが、何世紀も渡るとしたら難しい香水になるとは思っている。今の時代専用という意向だとするのなら、完璧だろう。

香料の種類は天然香料、合成香料、調合香料の三種類である。天然香料は200種類以上存在し、その中に動物のものもある。No5に含まれるムスクは、ワシントン条約により、

合成となっている。80年代のNo5を知っている人は香りの変化に気づいている。そして

確か、数年前にシャネルの5番に有害物質が見つかって、改良されたと聞いたが、

その記事が見当たらなかった。そのことを思い出したのは、再度、5番を購入したからである。一時期ヴィトンやディオールの香水を愛用していたが、ふとしたきっかけで戻ってきた。すると、香りが以前と変わっているような気がした。見た目からは想像できない可愛らしいピンクのバラ、「Rose de mai 」は薔薇の香りにの中で強香であり、全ての薔薇のイメージをかき集めたようにシャネル5番は演出している。しかし、最近の5番の香りはそれがよりパウダー化し、濃度が薄い気がした。記憶違いなのなら申し訳ないのだが、情勢の影響で配合が変化することは仕方がないのかもしれない。

香りは音以上に儚い。香りは長期保存が効かず音のように収録する術がない。記憶と記録次第で、記録を再現したところで、調香師の感性次第で違う香りにもなる。時代によって香料の変化をやむを得ないこともある。香りだけは記録に残せるのは、自身の記憶になる。そして思ったよりも共有できるものでもない。多くの人が愛用していようが、友人が愛用しているとは限らない。

それに、香水は人肌によって香りを変えるので、例え友人がお揃いを愛用していたとしても、記憶の整合が難しいものである。恐らく、季節の香りのほうが何度も想起しやすいものだと思う。ただ、香水の魅力は劣化-死が非常に軽やかなところである。画家で言えば、一枚の高価な絵が消えてしまうようなものなのに、香水は調香師の労力も含めて高価とは言っても一般人が買える値段で、消えてゆく運命を受け入れている。チェーホフが「簡潔は才能の妹」と言ったように、香水とは人間が通る道、執着するものを、小瓶にて簡潔化させている。

ひと吹きした瞬間に、肌に馴染んでいく。この瞬間は二度とは返ってこない。香りは自分の想定以上に孤独で、他者に影響を知らないうちに与えてくる。私が来たら分かると振り返った恋人や、私が帰ったら香りだけ残るといった死んだ友人、クローゼットを開けたら良い香りがして幸せになったら、クリスさんのコートでしたと言った美容師さん、

それぞれ、香りが私達の記憶を濃くさせてくれている。私達もいつかは消えゆく存在なのに、そしてこの些細な瞬間は記録されないものなのに。既に死者も現れていて、記憶の記銘は零れおちていく。

香りは、その儚さに嘘がなくて好きだ。

ヴィトンの香水

調香師 ジャック・キャヴァリエ 

アトラップレーヴが一番お気に入り。ピオニーは香料として取れないので調香師の創作となる。恐らくアトラップレークがくどさが無く、大人びているがピオニーの可愛らしい印象が表れている。

参考書籍

Job(The Old Testament) English ver

Art: Léon Joseph Florentin Bonnat”Job”
Job 38:41

Who provides food for the raven
    when its young cry out to God
    and wander about for lack of food?

The Bible is divided into two parts, the Old and the New Testaments, each of which has a different mission.The Old and New Testaments are divided into the historical books, the wisdom books, the prophetic books and the apocalyptic books, while the New Testament is divided into the gospels and epistles. (etc)Some philosophers who are not familiar with religion mistake wisdom literature for prophecy and gospels for apocalypse, and start to talk about conspiracy theories and prophecy from non-prophecy.

Job is the “wisdom literature” of the Old Testament, and a major theme is that “God gives and takes away”. This is often thought of in conjunction with the “Ecclesiastes “where Job is a chapter about suffering given by God and Ecclesiastes is a chapter about facing emptiness and death because of wealth. Wisdom literature leaves behind various stages of wisdom, from the mundane sufferings of everyday life to the lofty and mysterious feelings of the fear of God. These are for the purpose of helping people to escape from suffering and to improve themselves in a life made up to human sins and mistakes.

It is the aim of the book of Job to instil in us the fear of God as well as the wisdom to ask and answer questions. This story is a relatively “literary” favourite of the Japanese.

Job was a righteous and just man. God ‘loved’ Job so much that he boasted of him to the devil.

The devil had already interfered with Job, but Job never turned to evil. God was proud of that and told the devil that it was no use doing anything to Job. But the devil said that he had only flayed him, that he had only given all his wealth for his life, and that if he got any nearer to bone and flesh, Job would curse God. God let the devil go again, on condition that Job’s life not be taken.

The devil caused Job to lose many, Many things. He lost his children, his livestock, his servants, and even a skin disease. The first one to give up was his wife. But Job was still serious and said, “Since God has given me happiness, why don’t I have some misfortune?

However, three of Job’s friends (philosophers) come to comfort him, and during their conversation, Job gradually begins to express his resentment towards God. The friends say, “You must have done something”, but Job finally says, “I didn’t do anything”. His friend tells him to apologize to God and make peace.

But Job was adamant that he had nothing to apologize for. Then there are more questions in which the three men blame Job. After the last argument between Eliph (the philosopher) and Job, the word finally comes from God:  “Who is this, that, without knowledge, he should darken the empire with word after word?”

God converses with Job alone, and asks him how much of the world he knows.

Job reaffirmed his acceptance of the existence of an omniscient and omnipotent God, saying that he did not know the depths of the world or how it came to be, and he prayed for the three men involved in the debate.

And Job was rewarded more than before with God’s blessing.

The Bible, including the book of Job, has few “internal monologues”. Therefore, there are many places where we cannot see the direct psychology and facts of the characters. Therefore, it is possible for various people to continue to search for empathy and facts throughout the long history. The book of Job, like Genesis, is written using the direct narrative discourse method. The Lord’s (God’s) other narrators show the inner life of Job and the Lord. The book is written in prose and rhyme, with the prose enlightening Job to his faith in God, and the rhyme accusing him of injustice.

 We do not know why God loved Job so much, except that he was a “righteous man”, because there is no “internal monologues” of God. Furthermore, we do not know why God released the devil. We all have a tendency to see suffering as punishment and to be convinced of it. Job is not convinced by the questions and answers of his friends who surround him and continue to pursue the ” Fact of Suffering”.

The reality is that any discussion of God or destiny is only between human beings.

“Who has heard the Voice of the true God? That is the question.

It is true that in reality we can only talk to each other while we are alive. In Osamu Dazai’s “人間失格”, when he is accused by his friend Horiki that “the world will not forgive that”.

It is reminiscent of the famous scene in Osamu Dazai’s “人間失格” where the protagonist pulls back without saying, “Isn’t it you who are the World?

It is reminiscent of the famous scene where the protagonist pulls back without saying, “Isn’t the world about you?”

”The world won’t let that happen”

“Not the world. You won’t let it happen, will you?”

“The world will give you a hard time for doing that.”

“Not the world. It’s you, isn’t it?”

“The world will bury you now.”

“Not the world. It’s you who will be buried, isn’t it?”

This structure is similar to that of the dialogue between Job and his friends.

It is almost impossible to hear the voice of truth directly in the real world. In the real world it is almost impossible to hear the voice of truth directly, but only Job can communicate with God through his stories. The God of the Old Testament spoke directly to Adam, Job and Joseph, or told them dreams, but since the birth of Jesus in the New Testament, God has been silent.

For Christians, this pursuit is done through prayer throughout their lives.

Each with his or her own answers, to die in the end. Will the prayers of life match the prayers of death?  The question is a mystery.

The outcome of the pursuit of suffering is the love of God. There is no mistaking that.

The Old Testament was a dialogue from God to humans, a faith from below to above.

In the New Testament, God sent Jesus down. Jesus walked to the people on his own feet.

That is how the mystery descended, when a being beyond human understanding broke through the thick walls of the lower world.

Read the Bible many times and you will find empathy and inspiration before logic. I was sure of it.God is there, beyond our own indwelling, beyond the common sense of the world. God’s love is there.When will we reach it?

We don’t have to force ourselves to think that we have God’s love in our grasp. It is good to live a life of waiting for God’s love. God’s love is not only about grace, it also saves people. What does not reach us is only “economy” and “politics”.An economy and politics without the love of God means collapse. It does not have to be only the voice of man that accompanies our suffering. Like Job.

ヨブ記

Léon Joseph Florentin Bonnat”Job”
ヨブ記38章41節
誰がカラスのために餌を置いてやるのか
その雛が神に向かって鳴き、
食べ物を求めて迷い出るとき

聖書は旧約と新約と分かれているが、それぞれ各章によって役割が違う。

歴史書、知恵文学と預言書、黙示文学、新約は福音書、伝道書(等)と様々分かれているが、

宗教に疎い哲学者等が、知恵文学を預言と勘違いしたり、福音書を黙示録と勘違いしたりしていて、預言でない話から陰謀説を語りだすので、それは割と厄介だなと思う。

ヨブは旧約聖書の「知恵文学」であり、「神は与えることもするが奪うこともある」というのが大テーマとして展開される。これは「コレヘトの言葉」とセットで考えることが多く、ヨブ記は神から与えられる苦しみ、コレヘトは裕福が故に虚無感と死に向き合う章になっている。知恵文学とは、日常生活の平凡な苦しみから、神を畏れ敬うという高尚で神秘的な感情まで、さまざまな段階の知恵を残している。これらは人間の罪や過ちまで作られた生活の中で、人々が苦悩から逃れ、自らを高めるためにある。

神への畏怖を問答と共に知恵として身に着けようとするのがヨブ記の狙いである。

この話は比較的に日本人にも「文学的」に好まれている章である。

ヨブは義人として正しい人間だった。神も悪魔に自慢するほどヨブを『愛していた』。

悪魔は既にヨブに干渉をしていたが、ヨブは決して悪に染まらなかった。神はそれを誇りだと思っていて、悪魔にヨブに何をやったって無駄だと言った。それでも悪魔は、「まだ、皮を剥いだに過ぎず、命のために全財産を差し出したに過ぎない、もっと骨と肉に近づけば、ヨブは神を呪うだろうと」言い出した。神は、ヨブの命を奪わない条件で、再び悪魔を放した。

 悪魔によって、ヨブは多くのものを沢山失うことになる。子どもや家畜、使用人、そして皮膚病までかからせた。最初に根をあげたのは妻だった。「どこまでも無垢でいるのですか、神を呪って、死ぬほうがましでしょう」と、しかしヨブはまだ真面目で「神から幸福を頂いたのだから、不幸も頂こうではないか」と悪魔の誘惑に勝った。

しかし、ヨブの友人3人(哲学者)が慰めにくるが彼等との問答でヨブが次第に神への恨みを語るようになる。友人が「きっとお前は何かしたんだ」と言うがヨブは「自分は何もしていない」と漸く弱音を吐いた。友人は「神に謝罪をして和解しろ」と言い出すが、

ヨブは頑なに謝罪をすることはないと言った。それから三人がヨブを責める問いかけが増えていくのである。最後のエリフ(哲学者)とヨブの論争の後に神がついに言葉が降りてくるのである。

「これは何者か。知識もないのに、言葉を重ねて神に経綸を暗くするとは」

神はヨブだけに対話をし、世界の何処までを知っているのかを問いかける。

ヨブは深淵や世の中の成り立ち、全てを知らないと、全知全能の

神の存在を再度受け入れ、議論になった3人のために祈った。

そしてヨブは神の祝福を受けて以前よりも報酬を得たのである。

ヨブ記を含めて聖書は「内的独白」が少ない。よって、登場人物の直接的な心理や事実が見えないところが多い。だからこそ長い歴史の中で様々な人が共感性や事実を探り続けられる。ヨブ記も創世記同様に、直接物語言説手法によって書かれている。主(神)の他の語り手が、ヨブや主の内面を見せる。(inside view) 散文と韻文によって書かれてあり、散文によってヨブは神への信仰に悟りを開いているが、韻文によって神への不当を訴えている。

 ヨブは何故そこまで神に愛されていたのか、それは神の「内的独白」が存在していないので「義人」だったという以外の事実は分からない。更に、何故神は悪魔を放ったのかも分からない。人間は誰しもが苦悩を罰と捉えて納得してしまうことがある。ヨブを取り囲んだ友人達の問答にヨブは納得することなく、「苦悩の事実」を追及し続けている。

現実問題、神や運命と議論になるのは、所詮は人間同士のもので

「誰が本当の神の声を聞いたのか?」となる。

確かに生きている間は、現実的に人は人間同士でしか会話出来ない。太宰治の「人間失格」の、「それは世間が、ゆるさない」と友人の堀木から責められるときに

主人公が「世間というのは、君じゃないか」というのを言えずに引っ込める有名なシーンを

彷彿させる。

(それは世間が、ゆるさない)

(世間じゃない。あなたが、ゆるさないのでしょう?)

(そんな事をすると、世間からひどいめに逢うぞ)

(世間じゃない。あなたでしょう?)

(いまに世間から葬られる)

(世間じゃない。葬むるのは、あなたでしょう?)

この構図はヨブと友人らの対話の構図と似ている。

現実世界は真理の声を直接的に聞くことは殆ど不可能である。その中で、ヨブのみが話の中で神との対話を可能にさせた。旧約聖書の神はアダムやヨブやヨセフのように直接的に対話するか、夢のお告げがあるが、新約聖書のイエスの誕生以降は神は沈黙されている。

その追及はクリスチャンにとっては、生きている間ずっと祈りによって行われている。

各々の答えを持ったまま、最後は死ぬために。死後は生前の祈りと一致するのだろうか、

その思惟は神秘である。苦悩の追及の果ては神の愛である。それは間違えはない。

旧約聖書は神から人間に対話をする、それは下界から上空への信仰であった。

新約聖書はイエスを神が降ろされた。イエスは自分の足で人々の元へと歩いて行った。

それこそ、人智超えた存在が、下界の厚い壁を突き破って神秘が降りたのである。

聖書は何度も読めば理屈よりも先に共感や閃きがある。それは確かだった。

己の内在を超えて、世間の常識を超えて、神はそこに在られる。そこに神の愛があると、

到達できる日はいつであろう。神の愛を手にしていると無理に思うこともない。

神の愛は恩寵のみでなく、人も救うことが出来る。行き届かないものはただの「経済」「政治」である。

神の愛が伴わない経済や政治は崩壊を意味する。

神の愛を待ち望むのも良いのではないか。苦悩と共にするのは人の声だけである必要はないだろう。

ヨブのように。

深淵とエゴイズム

絵:柿本セエカ“Bottled Griefs”

人間が臨むのは眼のくらめくような深淵であって、深淵に映ったその顔は、エゴの醜さを明らかに示しているだろう。しかし人はそのような時に、悲しいかな、水に映った自分の顔を見ないのである。

福永武彦「愛の試み」

前回の続き→カトリック聖職者による性被害について

 深遠の果てが深淵なのか、強ちそうでもないのと思うことがある。浅識に揉まれている中で精神が削れて深淵を疑似体験することがある。イエスキリストも決して賢いファリサイ派のみと関わったわけではない。愚かな人間からの罵声も浴びている。けれども、やはり読者はイエスに深淵を見出す。言語とイマージュ、イマージュが言語化するのか、言語がイマージュを引き連れるのか、それは私にとっていつも一定ではなかったが、物書きは最低でも言語を愛している。言語を愛して、イマージュから見染められることを待っている。

そうでなければ、他者に伝わらないからである。他者に言語としてのみでなくイマージュが伝わらなければ意味がない。

人を愛することは、深淵を実感させる。これはギリシャ哲学的なアイオーンなのかもしれないが、愛は強いものである。そして、弱いものでもある。愛によって距離を縮めた他者が、身体の一部になったかのように愛した後に、何らかしら、身体の一部を切り落とすかのような痛みを覚え、また距離が離れた他者となる際、悪魔となるか善人(善きサマリア人)となるか、その人間の資質となる。深淵への夢想は他者によって揺らされるが、どのようなイマージュを抱えているかはその人の資質となる。

前回言ったが、カトリックの神父が女性を何らかしらの理由で抱いたことが「同意」とするのは、何のためなのか理解に苦しむ。彼等は「叙階の誓い」によって同意も本来なら禁止なはずであり、神への裏切りである。私は穏健派なので女性に「愛」があった場合のみは、

問題視することはない。しかし、今回の問題は「愛」が無いように思えたので、私は一時期だけ追及した。該当神父の名前と顔も知っているが、私は漏らすことはしない。墓場まで持っていくのだろう。事実が同意であっても、女性が異議を申し立てればその神父は辞任すべきだというのが私の考えである。仮に女性が被害妄想だとしても、神の誓いを破った報いだと私は思っているからだ。法律上は確かに密室に入ることは同意したと考えらえるが、この場合はカトリックであり、神父はそれが出来ない立場だという認識で女性は入室する。

私は途中でこの取材を降りたので事実は分からないが、私の願いは、この神父の辞任要求だけが明確に見えていた。けれどもそうするには「広範囲」にカトリックを攻撃しなければならない。それが革命であり、人間はそうしないと動いてくれないからである。

その準備をジャーナリストとして自分は出来なかったのだ。何故なら、信頼しているシスターや司教がいたからだ。この「広範囲」に攻撃しなければならくなる残酷さを、この該当神父は少しでも感じたことあるだろうか。私はそれを祈りと共に問いたい。

 最後に何故、福永武彦のこの深淵部分を引用したのか、これは言い当てて妙だからである。

この引用は男女の恋愛がテーマであったが、深淵そのものはそのような区別はない。

よく疑問視されるのは、何故このような問題が多いカトリックに残るのかという問題は、「盲信」と片づけられやすい。実際に盲信も存在する。中には「深淵」に着目をしている

信者もいる。私もその一人だ。恐らく少なくともこの問題を理解している信者は「深淵」に目を向けている。イエスが磔刑の前夜にēli ēli lemā sabachthani(我が神、我が神、何故お見捨てになったのですか)と叫んだ後に、何故神は沈黙されたのか。私にその問いをしたのは神学者の和田幹男神父だった。彼は深淵について語った。それはフロイトの無意識、ユングの集合的無意識よりも更に深いところにあるとされる。それが深淵であると。ゆっくり経験をしていけば、かならず大きな渦を描いて見えると教えてくれた。

深淵とは必ずしも崇高な場所ではない。ニーチェはニーチェの深淵があり、

私には私の深淵がある。誰の深淵が素晴らしいかという基準はない。深淵とは人間の共通する神、愛や死に対する価値観もそこに潜んでいる。武彦は更にエゴイズムが映るとした。そうなのである。「深淵」に着目すれば、確かに同じ共同体での不正や苦しみさえも、自分の「深淵」として放置してしまう。各々感じることがあり、見えるものがある。闇すらも愛する、それが人間である。そう、人間はエゴイズムに顔を合わせられないのである。それが盲信と言われる所以であり、信者も功罪なのかもしれない。

少しでも自覚し、何が正しいのか、どうあるべきか、やはりイエスの愛に倣い、

この訴訟に限らず、クリスチャンは今後も判断してほしい。

被害者も関連記事を読めば分かるが何度も教会に戻ろうとした。そこで理解を得られず、教会で二次被害、三次被害に遭っている。被害者は、決定的な事故や事件だけで傷つくのではない。更にそれを取り巻く社会によって傷ついていく。それが自分と同じキリスト者なら尚更、もう少し関心を抱いても良いのではないのだろうか。何故私達が広範囲で攻撃されるようになったのか、深く考えてほしい。

確かに深淵は重要である。しかし、クリスチャンがエゴイズムから目を逸らして何になるのか。

画家:柿本セエカ→https://seheca-kakimoto.work/

「死の島」福永武彦

「死の島」ベックリン

 死というものは人間の生の果てであり‟Sein zum Tod”ハイデガーで言うところの

死に向かう存在である。死とは何とするのか、何世紀も議論をし続け科学では脳死からと決まった。日本では1999年2月28日に脳死判断の初適応が始まった。日本では臓器提供のために法的脳死判定を行った場合のみに限られる。臨床的に脳死状態とされても、臓器提供を行わない場合は法的には脳死とはならない。人間は意識がある間は、死という現実に向かって夢想する他ならない。メーテルリンクはオカルトの領域を犯しながら「La Mori(死の存続)」で己の臨死体験と死への考察を残した。文学世界は実は「愛」よりも「死」のほうが多く扱われているという。最も多いのは「愛」と「死」の組み合わせだろう。

福永武彦の「死の島」の主人公で作家志望の相場が相見綾子、萌木素子という女性二人に恋をし、選ぶことができなない三角関係が主軸であり、各々が抱いている原爆被害や希死念慮、芸術家への理想論によって人生が狂った内実を伴いながら文学世界として幻想的に生きていく。福永の死の島の世界は現代でいえばトラウマによる解離症状のようだ。素子は広島の原爆被害によって内面時間を生き、自分の存在そのものを現象学のようにエポケー、いや捨象してしまったのだろう。彼女が触るものは常に実感が湧かない。綾子は過去に恋人と駆け落ちするが、捨てられて自殺未遂をしたという過去を背負っている。彼女は愛の終焉に囚われ内面時間を生きる。しかし、この恋人を捨てた男Kという独白の章では、本当に綾子を愛していて離れたという、お互い重なり合えなかった平行現象を如実に書き出しているのである。

この話は主人公相場の線的に進むクロノス(土星)という時間、相場の想起の章、相場によって語られる登場人物、素子の独白、或る男の独白と構成を整理しなければならない。そこには戦後から高度経済成長へと人々が変わっていく事から置いていかれる哀しみが描きだされている。クロノスとは時の神であり、ギリシャ神話ではゼウスの親である。クロノスの重みと、カイロスという機会という意味を持つ二種類の時間が存在する。

生者は多くを想い語るが、死者は魂という神秘性を名残に沈黙する。

この話は客観的時制、内面世界を交差しながら、原爆を「土星人」(物語では同人誌の設定)とした。クロノスはギリシャ語で土星という意味をする。そして意図したのかは分からないが、占星術的な(トランジットの土星は多くの死をもたらす)意味も含ませている。多くを語っていてとぐろを巻いていた物語は、素子と綾子の自殺によって終盤へと向かう。死を目の前にし、生きているものが思念体になってしまう。それでも生きているという幻を作家志望である相場は、原爆が残した日本人の傷、世界が如何に高度経済成長期を迎えようとも、魂が衰弱していく女性二人の代弁者となっていく。生者という幻が実体を持つためには執筆するしかないとでも言うかのように思えた。我々は死に向かって生きている。生きているという瞬間は常に消えて更新される。死はそれまでは幻想であり、夢想だった。しかし、愛する者の死を見送ることは生者を幻にさせるほどの悲しみを与える。死の栄光と影はそれほど強い。生きている者は愛がなければ、そう、作家、福永武彦が執筆した「愛の試み」であるアガペーやエロース、(キリスト教的なギリシャ語解釈)は愛を失えば、世の残酷に打ち消されてしまう。

「それなら己はどうなんだ。己には何があるのだ、と彼は呟く。死者たちからも疎外されて、彼は今無益にそこに立っている。そうなんだろうか、人生というのはこうした徒労に過ぎないのだろうか。すべては空の空なのだろうか。その反省のうちに、遠くの地平線に燃え尽きた雲が少しずつ薄れて行くように、天蓋を覆う濃い虚無が(夢の中でと同じように)
次第に彼の内部へ侵入し、やがて彼の意識はすっぽりと、音もなく、その中へ吞み込まれてしまう」

福永武彦「死の島」

彼(主人公)はその後に、小説によって「死の行為化」を見出し、思念体となった生者が語ることによって実体化させることを見出して終わる。その度に日本が置き去りにされた「死」生かしていくということを決めたということだろう。そんな不幸の後でも人は愛と愛がぶつかり合って生きていくという証として。

一条の光は彼の立っているほの暗い窓の外へ、明らかな光芒を描いて、目覚めのように

差し込んだ。

福永武彦「死の島」

白鯨と旧約聖書

ハーマン・メルヴィル(白鯨)

“Call me Ishmael”

イシュマエルという名前はキリスト教圏はあまり見かけない。寧ろ忌み嫌われている名前

という扱いのようである。旧約聖書の登場人物の名前ですが、ハーマン・メルヴィルの「白鯨」で主人公らしき語り手が、

“Call me Ishmael”「私の名前をイシュマエルとしよう」と語るところから始まる。

 ノーベル文学賞受賞者や海外の文豪にとって、この白鯨は非常に重要なようで、この難解な小説のアナリーゼに挑む人が多い。文学者でなくても、スターバックスの由来も一部、この白鯨の登場人物の名前を採用している。(副長のスターバック一等)

旧約聖書では、アブラハム(アブラム)の妻が75歳と高齢の事から、子宝に恵まれないだろうと奴隷の若い女性ハガルを夫と引き合わせ、子どもを孕ませた。

サラはハガルが邪魔になり、厳しく当たるので逃げだした。しかし、荒れ野の泉のほとりで主の御使いと出会い、主人のところに戻るように言い渡される。その時にお腹の子の名前をイシュマエルと名づけろと、兄弟の敵となると言い渡される。(創世記:16章)

 月のものがとうに無くなった高齢のサラが身籠った。(創世記18章)サラが身籠った子は出産を無事に終え、イサクと名づけられた(創世記21章)。イシュマエルが自分の子のイサクをからかったとして、サラは再度ハガルとイシュマエルを追い出そうとした。それはアブラハムに伝わり、主の御使いがサラの言う通りしろと命じた。アブラハムはハガルに革の水袋を渡し、ハガルとイシュマエルは荒れ野(砂漠)を彷徨うことになった。水が切れたときに、イシュマエルは死を前にして泣き叫び、主の御使いにより救済される。

不義の子として、そして兄弟の敵として、良い印象の無い名前として長い歴史の中、

イスラム教圏を除いて主にキリスト教圏で広まっていった。

 白鯨では、旧約と同じように主人公イシュマエル(厳密に言えば本当にその名かは分からない)は奇跡的な生還を果たすところから、彼が受けた神の試練と加護は聖書の意味を知る人間にとっては想像出来ない光に包まれている。

 船員達が悪魔と称した白鯨(Moby-Dick)は、ずっと偏在しながらも姿を現さなかった白鯨が日本の沖で見つかる。そこで恐ろしい死闘が行われた。エイハブ船長を始め、乗組員は全員白鯨に引きずり込まれてしまう。そのあとに後書きとして、一人称から三人称視点へと変化しながら、イシュマエルは奇跡的に生還したと伝えられる。鯨、魚の話といえ古代において一つの性しかもたない単性動物だと考えられていた。アリストテレスでさえそうだった。古代バビロニアの伝説によれば知恵の神オアンネスは天地創造後の大地年目に魚の姿で陸地に現れ、人間に知識を授けたとされている。インド神のヴィシュヌは一匹の魚に化身し、今日の人類始祖を洪水から救い出したとされている。シリアの女神の祭祀には魚の聖餐が存在した。この風習は救済は魚が復活の象徴を見る考え方に由来している。

旧約聖書で有名なのは「ヨナ書」では預言者ヨナは神に反抗的だった。神が敵を愛するように言うからだ。

ヨナ書では預言者を犯行者とし、異教徒の水夫は謙虚な存在として登場している。ヨナは嫌いなニネベに行くことを拒み異教徒たちの船に逃げ込んだ。嵐が酷かったのでその原因を探ると、ヨナが原因だと水夫達は思った。ヨナは自己犠牲を装って自分を海に投げ込めばいいと言った。ニベネにそれほど行きたくなかったからである。そこで、水夫たちは神に謝罪しながらも、ヨナを海に投げ込んだ。そこには神が容易した墓場として大きな魚が待っていた。魚に飲み込まれたヨナは墓場ではなく、その中で生きた。ヨナが神に謝罪をすると神は魚から彼を吐き出させた。ヨナは神の命令通りにニネベに渡り、40日後にニネベが滅びると言った。ヨナが何故ニネベ行きを拒んだのか、それは

神が敵であるニネベを愛するからだった。神は尋ねた。「お前は怒るが、それは正しいことか」(ヨナ書4:4)

神は「とうごまの木」を伸ばしてヨナに木陰を作って癒した。ヨナは一時期はそれに満足したが、神が何を思ったのか、次は木に虫を這いあがらせて枯らしてしまった。ヨナはまたそれに怒るようになった。そこで神は言ったのである。「お前は自分で育てたり労苦することもなかったその木でさえ枯れたら惜しんでいる。それならどうして私が、この大いなるニネベを惜しまないだろうか」(ヨナ書4:4)

主は人を海の魚のようにする(ハバクク1:14)とハバククという預言者も神に不満を嘆いているが、聖書世界では魚を神と繋がり深く、魚の腹は深淵とし、生と死の狭間である。魚を表すIchthysの文字の配列は、

Jesus(Iesous)Christos Theou Hyios Soter の頭文字を繋げると Ichthysとなる。「イエス・キリスト、神の子、救済者」と象徴はより一層意味を強めた。

作家、ハーマンメルヴィルは裕福な家に生まれたが、11歳から家族が転落し父親が亡くなってしまう。彼は貧しいが故に捕鯨船の仕事につく。それが白鯨のモデルとなっている。

不義の子を名前にしたと言う事で清教徒的世論に弾圧されて当時は評価されなかった作品は、やがて評価をされる。

白鯨の話自体はシンプルですが、鯨の生体に入ったりストーリーの構成が一筋縄ではいかない。これは鯨に出会える回数は数回でありその退屈さも表してている。

白鯨に話を戻すが、

While you take in hand to school others, and to teach them by what name a whale-fish is to be called in our tongue leaving out, through ignorance, the letter H, which almost alone maketh the signification of the word, you deliver that which is not true.” 

—Hackluyt

Melville, Herman. Moby Dick (AmazonClassics Edition) . Amazon Classics. Kindle 版.

「あなたが他人を教育するために手に取り、鯨( Whale-fish )がどのような名前で呼ばれるかを教えようとしている間、私たちは、無知が故に、重要なHの文字を省いて、あなたは真実でないものを伝えるのです」と冒頭にHの文字の重要性を伝えている。これはこれからの生死を賭けた、というより神に運命を預ける際の地図になるのか、暗号になるのかこの時点では分からない。様々な人種が一人の船長の復讐劇と運命を共にする。鯨、大きな海の怪物となるものは、創世記の1章21節にあるように神が創ったものである。出発はもしかしたら生誕祭のような日照条件下、全てが聖書世界の秩序のように象徴を散りばめた小説ではあるが、あとは自ら挑んだが荒波に飲まれていく労働者の日常である。そこには読者を退屈させるような毎日が何章にも渡って綴られるが、本人たちは常にその日生き残ることだけに力を使い果たしている。エピローグでは、旧約のヨブの

“And I only am escaped alone to tell thee.” —Job

Melville, Herman. Moby Dick (AmazonClassics Edition) . Amazon Classics. Kindle 版.

そして私だけがあなたに伝えるために一人で逃げている、を引用している。これはどんなシーンだったのか、

ヨブ記の1章にでヨブの召使が、領地を急に襲われてヨブに伝えるために逃げてきたと話している。この引用で全て

メルヴィルー主人公イシュマエルの心境が詰まっているのではないのだろうか。大海で死闘を繰り返そうとも、残るものは大地で争ったのと変わらない。神が与えたもの、創ったものは悪魔のように自分を襲う。それが日々の労苦である。これ以上の美化をしようとするのは、Hの文字の暗号解析を楽しむ学者や呑気な読者である。生物学上で幾ら説明しようが、結局は説明しつくせない。

How vain and foolish, then, thought I, for timid untravelled man to try to comprehend aright this wondrous whale, by merely poring over his dead attenuated skeleton, stretched in this peaceful wood.

Melville, Herman. Moby Dick (AmazonClassics Edition) .Chapter103

臆病な人間が、この平和な森の中にある死んだ鯨の骨格を観察することで、この奇妙な鯨を正しく理解しようとするのは、なんと無駄で愚かなことだろうと私は思った

私の解釈は「H」の頭文字の意味はここに尽きると思っている。私達は船員たちの労苦等全く理解しようとしない。

当たり前だが、文章では「痛い」と書いていても経験していない限り痛みは伝わらないのである。私達が捕鯨船に乗るような労働環境から離れれば離れるほど、その痛みは御伽噺になる。しかし小説はノンフィクションではないので、痛みを絶対に伝える必要性はない。メルヴィルの体験が、物語となってしまった今現在、

似ているような状況が訪れれば、また誰か学者やインフルエンサーが分かったように「白鯨から学べ」と言い出す。

その愚鈍で滑稽さと無縁で泳いでいるのはやはり大きな白鯨ではないか。知る由もない運命、神の創世記から人間と同じように存在しているが、言葉で知識を紡いでいる水面下で鯨は運命を時々担っていた。鯨は天災とはまた違う。

人間が挑んで襲い掛かる。私達もまた天災とは別に加害者として、復讐心というような感情的なもので、そのような存在に挑んでしまっているのだ。

その象徴であるだろうと、私は思う。

確かに運命の荒波から奇跡的に生還すると、つい神の恩寵だと掌返すように喜ぶことがあるが、その感情では「白鯨」は分からない。掴めないのだから、それが重要な事なのだ。恵み、生還、それは確かに喜ぶことは大切だが、嵐を忘れてはならない事もある。

Amour et Justice. English Ver

movie: Son of God

(Paul Ricoeur, Love and Justice, a book I would recommend to young philosophers and theologians)

 If justice is possible because of love, can we call it love when a person is punished for doing justice, for example, the ” Capital Punishment “? Thus, love and justice are always dichotomous. Paul Ricœur’s book is a dialectical meditation on this dichotomy, trying to bridge the gap.

The point to be kept in mind is that “love” refers to Jesus Christ and “justice” to Moses.

Justice is concerned with social practice, while love is at best a motive. Justice, on the contrary, is more likely to have a narrow effect and less likely to be widely applied. We can see this in the history of Moses, when we consider the number of deaths. Even though the love of Jesus is slow in spreading, it spreads to many people. That movement is also called the grace of God. Justice is the spear, love is the shield. What non-Christians misunderstand is that they do not distinguish between God’s love and justice. (I don’t mean that as an evil thing.)

Particularly the Catholic emphasis on “God is love” has led to a number of misunderstandings.

And these misunderstandings are not limited to misunderstandings, they are also flaws in social practice due to the distorted interpretation of love. At the point where crimes committed by the clergy are covered up, for example, when clergy talk about God’s forgiveness for crimes, they are criticized in social practice as “they are distorting love”. However, through my experience as a journalist, I have also witnessed victim fraud. This experience has made me realize that the distortion of “love” is not enough. The testimony of victims, between lies and illness, takes advantage of people’s conscience and justice. It causes us to lose sight of the direction of justice.

 To contemplate the dichotomy between love and justice is labour intensive and unrewarding. Many Hebrews would not have been saved if the revolution had not taken place in the time of Moses. This was the proper love and justice of the time. At the time of Jesus’ birth, it was hoped that he would be a revolutionary like Moses, but he did not make any great revolution. At first people were disappointed, but Jesus went to the poor on his own feet and saved them through love. Love is thus slow to progress and is attacked and persecuted by those who fail to understand it. Jesus’ quintessence of ‘love’ is that his justice was not in escaping justice, but in accepting the death penalty.

His justice was not in escaping justice, it was in accepting the death penalty, which is the essence of “sacrifice”, of love, of covering up all the sins of others. For those who follow Jesus, the practice of this supreme justice is no different from suicide, and whether or not Jesus himself would want people to do this has yet to be archaeologically proven. The same is true of martyrdom itself, which is not yet clear whether Jesus would have wanted it or not. But nowadays martyrdom is considered a virtue and worthy of praise, provided that the conditions are fulfilled. (Song of Solomon: Love is as strong as death)

 Reading the Bible is like looking into the mirror of one’s self, a chapter which was originally in the book but was left out in the Japanese version because it was incomplete as a philosophy. This imperfection must be challenged by us, the next generation. We must return to the question of what the Bible exists for. We should read it honestly before we listen to the answers of the clergy. I urge young people to do this especially. The question that arises in the Bible is the self itself. It is a mistake to look for answers in a story, but the questions raised by the story are a guide on the journey to reality. As Paul Ricoeur says of love, it can be spoken of in both shallow and deep ways. The same is true of stories. They are made both shallow and deep. The Bible is considered a deep book, but it is less and less necessary for modern people. It was known that the world was falling according to gravity, though it was also the fall of the world. Probably the reason for the lack of attention is that there is something about Christians and the clergy that is not respected.

 The bible has been around for a long time and has been interpreted by many different people. It was important that there were great men in it that we would still want to study. But we don’t have them today. They may exist, but they are not easy to find. When we lose our bearings, we need to go back to the basics of self-image as seen in the Bible. That is why the inscription on the temple of Apollo at Delphi, which existed before the Bible, says: “Know thyself”.

When you ask a Catholic priest a question, you will get a dozen different answers. The views of the Pope and theologians continue to change. However, we will come to realise this. People touched by the love of Jesus do good works voluntarily. It is not that Jesus is the only one, but that people are voluntarily awakening their conscience. I want people to know this glimmer in this age of information overload.

Paul Ricoeur’s philosophy, although it is an application of earlier phenomenology, is a “narrative theology”, the origin of the idea of the existence of Jesus. We recommend his book to many believers and students of theology who, in the future, will encounter incredible absurdities and disappointments. Paul Ricœur is a philosophy of problematic regression.

Remark.

The thought which seeks to understand God is always brought back to the story. God’s thought can only be conceived as a narrated version of a story in which the concept is carefully checked. Thus, if a thought is to think of God, it must hear the story being told.

And again, ” God seeks to be told”

Paul Ricœur (from Love and Justice, original notes)

Amour et Justice.

画像:映画「サン・オブ・ゴッド」より
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(ポール・リクール「愛と正義」若い哲学者や神学部に勧めたい本)

 愛があるが故に正義が成り立つとしたら、正義を貫くことによって人が処罰されることを愛と呼べるのか、例えば「死刑」のように。このように愛と正義は常に二項対立する。ポールリクールはこの二項対立の隔たりを埋めようと弁証法で思索するように本著を纏めている。

ここで押さえておくべき点は「愛」とはイエスキリストのことで、「正義」とはモーセのことである。

正義とは、社会的実践に関わり、愛とはせいぜい動機に止まる。それに反して正義は狭い範囲に効果を発揮しやすく、広くは適応されにくい。モーセの歴史を振り返っても、死者の数を考えれば理解出来るだろう。イエスの愛は遅い歩度でありながらも多くの人に広がっていく。その動きを神の恩寵とも呼ぶ。正義とは矛であり、愛とは盾である。キリスト教以外人々が誤解するのは、神の愛と正義の区別がついていないことである。(それを悪としている意味ではない)

特に「神は愛」というのをカトリックは重要視しているので、様々な誤解が生まれている。

そしてその誤解は、誤解に止まらず愛の歪曲な解釈により社会的実践において欠点ともなっている。例えば、聖職者による犯罪が隠蔽される点において、そこで聖職者同士で犯罪についての神の許しを語るとなると、「彼等は愛が歪曲されている」と社会的実践としては批難の対象である。しかし、私はジャーナリスト経験を通じて、被害者詐欺というのも目の当たりにしている。この経験から「愛」の歪曲だけでは通じないという事を痛感したのである。被害者という嘘と病の狭間の証言は、人々の良心、正義を利用してくる。それによって正義の方向性を見失ってしまう。

 愛と正義の二項対立を考察することは労力を使う上に報われない。モーセの時代に革命を起こせなければ、大勢のヘブライ人は救われることはなかった。この時代の適切な愛と正義だった。イエスの生誕の時には、モーセのような革命家を期待されたがイエスは大きな革命は起こさなかった。最初は人々は失望したが、イエスは自分の足で貧しい人々の元へと渡り歩いて愛によって救った。愛はこのように進行が遅く、理解が届かない人から攻撃を受け、迫害をされる。イエスが「愛」だったという神髄はイエスの正義は裁判から逃れることではなく、死刑を受け入れるところにある。

それが「自己犠牲(サクリファイス)」であり愛であり、人々の罪を全て庇ったという正義である。イエスに倣う者にとっての この最高の正義の実践は自死と何ら変わりなく、イエス自体が人々にこれを望んでいるのかどうかは、まだ考古学上では証明されていない。殉教そのものがまだイエスが望んでいたかどうか明確ではないことと同じである。しかし、現代では殉教は条件を達成していれば、称賛に値され人々の美徳とされている。(雅歌:愛は死と同じぐらい強い)

 聖書を読むときは自己という鏡を見つめることと同じと、本来ならこの著書にはあった章が日本語版では哲学として不完全だったために外されている。しかし、この不完全に次世代である私達は挑まなければならない。聖書は何のために存在しているのか、その存在の問いに戻るべきだろう。聖職者の答えを聞く前に素直に読んでみるべきだろう。若い人には特にそれを促している。聖書の中で湧いた疑問は「自己」そのものなのである。物語に答えを求めるのは間違えで、物語によっての疑問は現実への旅の案内である。ポールリクールは愛について、浅くも深くも語られるものだと言っている。物語も同様である。浅くも深くも作られる。聖書は深いとされる書物だが、現代人にとっての必要性は薄れている。それは、世の堕落でもあるが、世俗が重力に従って落ちていくことは周知のことだった。人々の関心が及ばないのはクリスチャンや聖職者が尊敬されない何かがあるせいだろう。

 聖書も長い歴史の中で様々な人物の自己像と解釈によって息づいている。そこに今でも学んでみたいと思わせる偉人達がいることが重要だった。しかし、現代人にはそれらが居ない。存在しているのかもしれないが容易に見当たらないのだ。このように全ての方向性を見失った時に、聖書から見える自己像という基本に立ち返るべきなのである。それこそ、聖書が存在する前から存在していたデルポイのアポロン神殿に刻まれている「汝自身を知れ」である。

カトリックの聖職者に質問をするといっても、十人十色の答えが返ってくる。教皇の見解も神学者の見解も変化が続いている。ただし、この事に気づいていくだろう。イエスの愛に触れた人間は自発的に良い行いをしている。イエスだけが偉いのではない、人々が自発的に良心に目覚めているのである。その煌めきを情報過多になった現代で知ってもらいたいのである。

ポール・リクールの哲学は、それ以前の現象学の応用ではあるが「物語神学」、イエスという存在を考える原点を記している。今後、信じがたい不条理や不遇に遭遇した時に、多くの信徒や神学部の生徒に彼の著書を勧める。ポールリクールは問題回帰の哲学である。

備考:

「神を理解しようとする思考は必ず物語に連れ戻される。神の思考は、そこにおいて概念が注意深く点検される話の物語られたものとしてしか考えられない。もし思考が神を考えようとするなら、それは話が物語られるのを聞かなければならない」

そしてまた、「神は物語られることを求める」と。

ポール・リクール(愛と正義・原注より)

 (ポール・リクールはプロテスタントの哲学者ですが、カトリックの教皇庁聖書委員会は

教会における聖書の解釈についてリクール解釈学の効用を

説いています・1994)

Vision

The wing veins are for the butterfly, its organ, nerves and also its bones. 

When drawing a butterfly, its wing veins must be drawn with precision,

 otherwise, it will only represent a butterfly unable to fly. Belief and philosophy are for me like wing veins. Creation is for me all about soaring.

Soaring is freedom predetermined by wing veins. There cannot be any other freedom.

蝶にとって翅脈とは器官や神経であり、骨である。蝶を描くとしたら翅脈は、正確に描かなければ飛べない蝶になってしまう。私にとって、信仰や哲学というものは翅脈である。私にとっての創作とは、飛翔によって成り立っている。飛翔とは翅脈有き自由であって、それ以外の自由は在り得ない。 

Désirer sans objet

La purification est la séparation du bien et de la convoitise.
清めるとは、善と欲心が切り離されること
Simone Weil (Désirer sans objet)
解説: purificationは清めるでも宗教的・儀式的に清めるという意味。人間、常に頭を悩ますのは悪が凶悪として存在することよりも、善行に欲心があり、凶暴化すること。なんだか最近はそんな人達に特に囲まれた気がする。




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