About perfume

  多くの香水を試してきた。シャネルの5番より好きな香りがあったが、劣化が早かったり欠点が見つかった。一番酷いのは色素の変色で見た目が美しくなくなるものだった。シャネルの5番は香料の香りを失ってもシンプルな瓶に黄金色が輝き続けるのも、もしかしたら長く生き続けた魅力の一つなのかもしれない。

香水は時代を象徴する。よって時代が過ぎ去れば古臭い香りになる。例えば、彼の母親がつけていた香水、もっと言えば御婆ちゃんがつけていた香水、そんなものを若い女性は付けたいとは思わない。流行りの服や女性像と共に香水のノートも変化していく。シャネルの5番はそのような中、生き残っていった。

シャネルの5番の調香師はエルネスト・ボーで、ロシア人だ。彼の生まれ育った頃に流行った香水は花の香りそのものだった。シャネルの5番に欠かせないアルデヒドは、香料の調和に欠かせない。アルデヒドの配合についてボーは生涯明かすことがなかった。5番の原型となったものは、帝政ロシア時代に実在したラレ社に販売したラレNo1だという論文が残っている。この時、まだアルデヒドはそんなに多くは含まれていなかったのと、この論文には疑問点が多く存在し、人々の記憶違いや伝聞に惑わされている。

フランスのグラースにある調香師養成学校では、シャネルの5番の再現を課題として出される。シャネルNo5に含まれる香料は80以上存在する。ジャスミン、イランイラン、バニラ、ローズ、ムスク、クマリン等、それを自力で再現するということは強いグランドマスター(チェス)との対戦のようだ。感性と体感、そして知識が重要であるが、一筋の光、運でもある。

恐らく、ヴィトンやディオールで活躍する有名な調香師も幼少期からグラース育ちなので、この課題をパスしているのだろう。特にヴィトンの調香師、ジャック・キャヴァリエはシャネルを超える香りを何本も出している。超えるといえば語弊があるが、21世紀の衰退していく芸術世界の中で凡庸な人達に媚びない香りを生み出している。そんな彼でも劣化後の美しさまでは辿り着いていない。但し昨今の芸術家の中では完璧なので私は評価を下げないが、何世紀も渡るとしたら難しい香水になるとは思っている。今の時代専用という意向だとするのなら、完璧だろう。

香料の種類は天然香料、合成香料、調合香料の三種類である。天然香料は200種類以上存在し、その中に動物のものもある。No5に含まれるムスクは、ワシントン条約により、

合成となっている。80年代のNo5を知っている人は香りの変化に気づいている。そして

確か、数年前にシャネルの5番に有害物質が見つかって、改良されたと聞いたが、

その記事が見当たらなかった。そのことを思い出したのは、再度、5番を購入したからである。一時期ヴィトンやディオールの香水を愛用していたが、ふとしたきっかけで戻ってきた。すると、香りが以前と変わっているような気がした。見た目からは想像できない可愛らしいピンクのバラ、「Rose de mai 」は薔薇の香りにの中で強香であり、全ての薔薇のイメージをかき集めたようにシャネル5番は演出している。しかし、最近の5番の香りはそれがよりパウダー化し、濃度が薄い気がした。記憶違いなのなら申し訳ないのだが、情勢の影響で配合が変化することは仕方がないのかもしれない。

香りは音以上に儚い。香りは長期保存が効かず音のように収録する術がない。記憶と記録次第で、記録を再現したところで、調香師の感性次第で違う香りにもなる。時代によって香料の変化をやむを得ないこともある。香りだけは記録に残せるのは、自身の記憶になる。そして思ったよりも共有できるものでもない。多くの人が愛用していようが、友人が愛用しているとは限らない。

それに、香水は人肌によって香りを変えるので、例え友人がお揃いを愛用していたとしても、記憶の整合が難しいものである。恐らく、季節の香りのほうが何度も想起しやすいものだと思う。ただ、香水の魅力は劣化-死が非常に軽やかなところである。画家で言えば、一枚の高価な絵が消えてしまうようなものなのに、香水は調香師の労力も含めて高価とは言っても一般人が買える値段で、消えてゆく運命を受け入れている。チェーホフが「簡潔は才能の妹」と言ったように、香水とは人間が通る道、執着するものを、小瓶にて簡潔化させている。

ひと吹きした瞬間に、肌に馴染んでいく。この瞬間は二度とは返ってこない。香りは自分の想定以上に孤独で、他者に影響を知らないうちに与えてくる。私が来たら分かると振り返った恋人や、私が帰ったら香りだけ残るといった死んだ友人、クローゼットを開けたら良い香りがして幸せになったら、クリスさんのコートでしたと言った美容師さん、

それぞれ、香りが私達の記憶を濃くさせてくれている。私達もいつかは消えゆく存在なのに、そしてこの些細な瞬間は記録されないものなのに。既に死者も現れていて、記憶の記銘は零れおちていく。

香りは、その儚さに嘘がなくて好きだ。

ヴィトンの香水

調香師 ジャック・キャヴァリエ 

アトラップレーヴが一番お気に入り。ピオニーは香料として取れないので調香師の創作となる。恐らくアトラップレークがくどさが無く、大人びているがピオニーの可愛らしい印象が表れている。

参考書籍

Why would the victims lie? (English.ver)

"To Analyse It means to critique the social conditions which are responsible for the absence of love. Belief in the possibility of love, not only as an exceptional and individual phenomenon, but also as a social one, is a reasonable belief based on an insight into human nature itself.

Erich Fromm, "the art of loving

Love is both a certainty and a blind spot, an illusion. But for religions, and especially for Christians, love is something close to existence, an ideal. The distinction between true love and false love is also central to this religion. Absence of love is used to describe a state of being in which love does exist. There is a fluidity to the word “absence”, and its meaning changes depending on whether the warmth of its presence remains or whether it has disappeared without a trace.

Love’s existence is denied by the word ‘none’. But false love does not mean nothing. Love is love. It is an ideal or it is not, that is all.

Most people are confused about the meaning.

I said last time that justice and love can be in conflict, but if I had to choose between justice and love, I would probably take love. That doesn’t mean forgiving everything, but it also means being silent. These days I don’t feel that there is anything that can be redeemed by justice. Justice is weeded out by the absence of love. For example, when you are the victim of a death, and society does not understand you. Let’s say there is one person who has wronged you. Christians give love to such a person, but for the evil that leads the people, Jesus implies the extreme punishment. (Luke 17:2)From this point of view, the Christian interpretation is that forgiveness of anything is not a good thing.

In the second season of the Netflix drama “13 Reasons Why”, the victim’s family filed a lawsuit against the school after the girl committed suicide due to bullying. In the end, the school was not held responsible and the case was lost. In the end the school was not held responsible and the case was lost. This is because the mind is both fixed and counter-fixed at the same time. It would have been negligent of the mother not to notice that her daughter was planning to commit suicide. I know it sounds harsh, but this drama is about a boy who had a crush on a girl who committed suicide.

He rebukes her ghost for committing suicide.

This drama also focuses on the “victim’s lie”.

Nowadays, in Japan, there is a lot of victim business. Using the fact that they are victims as a shield, they pose as minorities and become mass media. Markus Gabriel also denied the addictive nature of social networking and the suicides at the mercy of it, but Japanese people don’t read and understand even that simple article. It’s because they don’t understand the nature of the problem. They can’t question the nature of the companies that they agree to terms and conditions with and that don’t enforce them. They don’t understand what it means to be dependent on that world.

The only thing they care about is their existence.

The world these users are trying to protect is a world that doesn’t exist with one search.

If you agree to the terms of use, the fault of the slanderer or tormentor is not 10:0. That is the world of the internet. It is important to change the law to make the ratio 7:3. The illusion that you are 0 and they are 10 does not exist.

The more victims the aim is to ” Never Again “, the wider the scope of the attack. This is because it leads to an unconscious attack on the “same victim”. They assume a perpetrator who doesn’t exist yet, and continue to attack the perpetrator who doesn’t exist by analysing the person who slanders them with popular psychology.

I won’t give you any examples, but you may be able to think of a person who does this.

There is no one person in this category.

But why prepare a quotation from Erich Fromm? It begins with the absence of love, the loss of family and dignity even for the victims.Anything that has its roots only in the criticism of the various conditions of society can only return to the absence of love. Those who do not know what justice is, who do not know the violence of words, deny the violence of words, but begin to do it to others themselves. They welcome only the “friends” they have chosen, and make enemies of all those they do not understand. Isn’t that the misplace one’s priorities ?

As Markus Gabriel says, they create new victims by unilaterally shielding them from long and time-consuming problems in places unsuitable for discussion.

They don’t care that their victim business is hurting the same victims. So they do not know that they are attracting criticism from victims who agree with me. I don’t sign up for forums or social networking sites that allow injustice to go unchecked. Because in the end it is the dependence on the mass media that was at the root of the problem.

And those who saw this “13 Reasons Why”, who only felt a sense of justice, go to write to the families of the victims.  Those who chose love will stop at only guiding their own lives and will not do such a cruel thing.

So the question of what to do about victims is deeply rooted. The only thing I can say is: don’t lie.

Just don’t lie and say you can save what you can’t save.

It is selfishness to think that our actions can save many.

The “other victims” who are deceived by this lie will encounter secondary damage.

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For example, if I had a child and was killed.

If I were a rational person, I would focus on the absence of love. I might think about the loss of my child, who was God’s love, and whether violence is necessary to pursue that absence.

Then I would not depend on the mass media. But if I lose my love,

I might kill the murderer.

But I am a Christian.

I don’t know how God will judge me at the last moment.

This is a cruel thing to imagine. I hope I will not have that fate.

In closing, I would like to thank all those who supported me when I was a victim.

Markus Gabriel

https://president.jp/articles/-/45596?page=1

https://www.3sat.de/gesellschaft/sternstunde-philosophie/markus-gabriel–fuer-einen-neuen-existenzialismus-100.html

Why would the victims lie?

「愛の性質を分析するということは、今日、愛が全般的に欠けていることを発見し、
愛の不在の原因となっている社会的な諸条件を批判することである。例外的・個人的な現象としてだけでなく、社会的な現象としても、愛の可能性を信じることは、人間の本性そのものへの洞察に基づいた、理にかなった信念である」

エーリッヒ・フロム「愛するということ」

 愛というものは、確かな存在でもあり、死角でもあり、幻想でもある。けれども宗教上、特にキリスト教徒にとって「愛」は実存に近いものであり、理想がある。本当の愛、偽りの愛の区別に拘るのもこの宗教が中心である。愛の不在(absence)という言葉は、愛が存在はしていたという状態で使われる。不在と言う言葉には流動性があり、存在の温もりが残っているのか、跡形もなく消えてしまったのか、それによって意味も変わっていく。

愛の存在を否定する言葉は「皆無」(None)である。偽りの愛というのは皆無という意味ではない。愛は愛なのだ。理想であったか、そうでなかったか、それだけの事であるが、

大半の人が意味を混乱して使っている。

 前回も正義と愛は相反することがあると言ったが、私は正義と愛のどちらを取るかといえば、愛を取るのかもしれない。それは全部を許すことではなく無言を貫くこともある。正義で取り返せるものが昨今は感じない。正義は愛の皆無によって淘汰される。例えば、自分が死に直面するような被害者になった時に、社会から理解を得られなかった場合だ。自分を貶めた人間が一人いたとする。キリスト教徒はそういう人間にも愛を与えるというのが究極だが、民衆を導く悪にはイエスは極刑を仄めかしている。(ルカによる福音書17章:2節)その点からキリスト教が何でも許すことを善とはしていないと解釈される。

 Netflixの「13の理由」というドラマで、虐めによる自殺した少女の遺族が第2シーズンで学校を相手に裁判を起こしたが、家庭の問題も追及され、虐めというものが如何に実体が存在しないか、自殺した側、その他の人間の嘘や利己心に翻弄されて、最終的に学校側の責任とならずに裁判に負けた話があった。自殺の因果関係は本当に虐めだったのかという真の追及は難しい。何故なら心は定立と反定立を同時に進行しているからだ。娘が計画的に自殺しようとしていることを気づけなかったことは母親としての過失であるだろう。厳しい意見だが、このドラマは自殺した少女に片思いをしていた少年が、彼女の亡霊に自殺したことを怒鳴って叱るシーンがある。これは企画として勇気が必要だったとは思う。このドラマは「被害者の嘘」というものにも焦点を当てている。

 昨今、日本でも多いのは被害者ビジネスである。被害者ということを盾に、マイノリティを装ってマスメディアになっている。マルクス・ガブリエルもSNSの依存性とそれに翻弄されて自殺することを否定していたが、日本人はあの簡単な記事ですら読み捉えていない。問題の本質を理解出来ないからだろう。自分達が利用規約に同意し、利用規約違反を取り締まらない企業体質に疑問を抱けない。その世界に依存し続ける意味も分からないまま、

生存だけを考えている。このユーザー達が守ろうとしている世界は検索一つで存在していない世界だ。

利用規約に同意したのなら、誹謗中傷者や虐めの過失は10:0にならない。それがインターネットの世界だ。それを裁判によって如何に潤滑に7:3にするのかが、法改正として重要である。あたかも自分が0で相手が10である幻想がそもそも「存在しない」のである。

「二度と同じ被害者を生み出さない」という目的という被害者ほど、攻撃範囲が広がっている。何故なら、その「同じ被害者」を無自覚に攻撃していくことに繋がるのである。まだ存在していない加害者を想定し、通俗心理学等で誹謗中傷する人間とはこんな人間だと、分析に勤しんで、存在していない加害者を攻撃し続ける。

具体例は出さないが、これが誰か思い当たる人物は浮かぶだろう。

該当者は一人ではない。

しかし、何故エーリッヒ・フロムの引用を用意したのか、愛の不在、被害者にとっても家族や尊厳を失ったことに始まる。その根幹を社会の諸条件の批判だけに充てたものは、愛のないものしか返ってこない。正義が何なのか、言葉の暴力を知らない者は、言葉の暴力を否定しながらも、自分達も他者にやり始める。自分が選び取った「仲間」だけ歓待し、自分が理解出来なかったものを全部敵とする。それでは、本末転倒ではないか。マルクス・ガブリエルのいうように、議論に適さない場所で、長く時間がかかる問題を一方的に被害者を盾にして、新しい被害者を生み出している。

彼女達の被害者ビジネスは、同じ被害者まで傷つけていることに気にしない。だから、私と同意見の被害者の批判が集まっていることを彼女達は知らない。私は掲示板や、不正を野放しにするSNSに契約してまで、書き込みはしない。結局それは、問題の根幹にあったマスメディアに依存することだからだ。

そして、この13の理由を見た人間で正義感だけしか湧かなかった人は、被害者遺族に書き込みに行く。愛を選んだ人は自分の人生の指針だけに止めて、そんな残酷なことはしない。

参考:「13の理由」Netflix

 

 被害者の暴君というものを何度も見た。そして嘘つきも沢山いた。心が傷ついた人は何をやっても良いのか、

その問題は常につき纏う。私が言えることは同じ被害者だからといって「仲間」ではないということだ。

もしかしたら、自分の急所を刺してくるのかもしれない。10:0を掲げている人間には留意すべきだ。

但し、取り立てて本人に言いにいくこともない。この問題は長く時間を要する。私も嘗ては被害者であった。

しかし、この憎悪の先に未来が無いので捨てた。私は悪質な人間から何も侵害されていない、そう思うしかなかった。

余談になるが、例えば我が子が殺されたらどうするのかという問いがある。

自殺でなく、殺された場合だ。

私に理性が残っているのなら、愛の不在を考えるだろう。愛した子の喪失を考えるのなら、

暴力的にはならないのかもしれない。しかし、その自信はない。

私は恐らく犯人を殺すだろう。残念なことに。

しかし、神が直前で止めるとすれば、どうなのか分からない。

そのような想像は残酷で、訪れない運命であってほしい。

Markus Gabriel

https://president.jp/articles/-/45596?page=1

https://www.3sat.de/gesellschaft/sternstunde-philosophie/markus-gabriel–fuer-einen-neuen-existenzialismus-100.html

最後に、私が被害者であったときに支えになってくれた多くの人達に感謝を述べたい。

Merry Christmas、Mr.Lawrence

Hugo Grotius: War is a state of affairs between struggling groups.

Thomas Hobbes,       :A state of emergency, meaning that it remains in existence even while the operation is not ongoing.

 When I was a child, as far as I could tell from the stories of the World War II, I thought people were stupid. But nowadays I think that the essence has not changed at all. No one is passionately angry about the First World War. Maybe it’s because the memory has faded.

But the Second World War is still remembered. As long as there are still emotional people in the world, it is impossible to understand history calmly.

Thus, violence and struggle will be repeated, but when we die, will it be a moving story like the “Merry Christmas on the battlefield” of the World War I.

Perhaps the people of the 22nd century will say that we are just stupid.

And so it will be with this virus story. After all, we are always in conflict.

In the past, the government and the newspapers manipulated information. This time, amateur influencers use the internet to write lies for the sake of numbers. They have no initiative, and they write falsehoods to sway public opinion while worrying about the numbers. It’s ridiculous. The twitter people who raise the slogan “don’t be swayed by the media” are incompetent and only express their opinions from free newspaper articles in the media. The Japanese media uses this rubbish as a basis for public opinion and programming. It’s ridiculous.

Wise people know that once a stupid struggle is ignited, it cannot be stopped.

We should look at the situation from a bird’s eye view and think about reconciliation.

My grandmother used to say. That war begins slowly. First, women will not be able to dress up, and fools will attack people in the struggle. Before you know it, the military police will be formed and they will control us.

What will be different now? Every day the celebrities of deceit speak as they please, worrying about their own reward.

That’ s how it is every day.

This video is about the German and British armies in the First World War, which only had a Christmas truce.

Will demonstrating against the war end the war?
If we demonstrate, will it end the struggle?
What starts when people who do not know reconciliation take up arms?
These things are missing.

第一世界大戦で誰も躍起になって怒る人はいない。記憶者が全員死んだからだ。

今、誰もが冷静になれないのは記憶がある人間の性なのか? 

ホッブスで考えるなら、今は戦争状態で良いのかもしれない。

作戦も特にないのに緊張状態が続いている。

Monologue and Pangea Doll English Ver

My dissertation at university ( UK ) was on personality forms and child psychology. It depends on the case that personality is a mind. The foundation of the human personality is the view of life and death, religion, thought, family, lover, friend, companion, work, but life events, accidents, drugs and alcohol can give momentum to suicide.

According to a paper published in the US in 2006

In 2006, the United States published a landmark paper which argued that life events begin at the core of personality development and lead to death when safeguards fail, but what safeguards? What safeguards work? Is it society, family, companionship, or is there a kind of immunity to the stages of personality development when these fail?

The first story, “Pangaea doll”, was a novel that followed these studies. What I did not try to prove in my thesis, my youth and my impulse made me think that this could be a suitable fantasy world.

I was young and impulsive, and I started to write.

However, as this work was written ten years ago, I knew that the memories and experiences of my childhood and school days were fading away, and although I could not establish a causal relationship between feelings and experiences, I had the feeling that my current experiences would disappear as I grew up, for better or worse. I decided to write it down as a specimen of memory.

In the midst of a series of monologue points of view that seemed to be real experiences, I was enthusiastic about writing something based on experiences, an adaptation, a “reality” that was not of this world. Not non-fiction, but fiction that resembles the real world, and I don’t remember what my impulse was. The records of those days seem to have disappeared. ( unauthorized login )

But the literary world has always been a cross between capitalism and communism. Education is so focused on ” cannot read ” that it loses sight of the meaning of the story. If they complain even a little, they are attacked by the basic average of capitalism, and if it’s like communism, their sensibility will never grow in the lukewarm atmosphere. Nevertheless, the reason why he entered the world of writing as an artist, changing his means many times from music to painting, is probably because art was the thing that touched the world from the loneliness he had conceived in the stage of his personality formation. As for music, my hands were not big enough to play the piano. It hurt me a lot as a young child to know that I would eventually reach the end of my life, even if I ran up the grade test. It wasn’t that anyone could hurt me, it was fate. I came to understand the impressionist sense of Colour at a time when my developed sense of absolute pitch was sparse. The fusion of the science of the colours of the sun with the world of introspection was my final impetus. I don’t remember the pure feelings I had at that time, but I do remember writing the Pangaea doll. A phrase that kept repeating itself to me: ” Thinking time begins to revolve faster than old age, it never stands still. It turns left, it turns right, it does not let my consciousness stay irregularly” (p.13) This line is my record.

I had to be silent because I had no way of expressing myself, and it was I who got the language to express myself.

 In this work, too, there is such an undifferentiated protagonist who is unsteady on her feet. After all, I was silent on how to market myself. Regardless of how my career was received by the public, I was still young at the time, and this work on suicide gave me a lot to think about. I didn’t know why I wrote it, it didn’t fit in with the change of heart for the next one, and I didn’t introduce the first one to anyone for ten years. I have been waiting for a kind of ” prescription ” to talk about what I saw in the university research team, but the experience of that time is becoming forgettable. One of my patients at that time was the model for the ” Doll-like girl ” of this film, but I used only one element because her background was very similar to my own.

Already my conception was the first to connect the word “prescription” with the word “prescription”, which means a legal prescription.

Once I had given hope to a few readers, I found it harder to write about despair. I got the recognition I wanted, but it strangled me even more.

It became my task to see what kind of “Chris Kyogetu” I could become in this situation.

Literature, like self-improvement, does not offer immediate answers. Like the Bible, it has to be read many times and deeply formed in the inner world. It has been the same in my life. There is no immediate answer to what someone says to us. It goes on and on about how an experience becomes one’ s memory and leads to one’ s personality. I found myself not asking myself the same questions anymore. That’s when it dawned on me. I was ” Old “.

Although my reasons for quitting painting were complex, I got into trouble with adults when I said I wanted to paint Christian paintings. This was the golden age of Manga and anime, but realistic painting was still superior. Nowadays, the themes, the framework and the perspective are so advanced that they cannot be considered as illustrations, but at that time they still had their faults. Yet, the aftershocks of my youth made me realize that the question of whether or not it would “pay off” had already become a manga. I was also convinced that this would be the case in the future. Drawing seemed to confront me with real motifs, and I felt that it was a reversal of the escape from reality of a couple of days or a week. Painting is a form of self-expression. Painting is self-expression, it is meaningless if it does not represent your world. I was aware that I was losing what I wanted to express. So he found Christian painting. While I was reproduction Caravaggio’s St. Thomas & St Matthew series, I decided that I wanted to paint Jesus and the saints, even in abstract. He was insistent Caravaggio compared himself to the vocation of St Matthew. He was convinced that God would one day shine a light on his inner world to which no one else could respond.

But at that time I needed reconciliation with others, so I left the painting behind. I left Japan wondering when I would be able to convince people, but I quit trying to convince people.

From the two-dimensional world, I have been creating small worlds again and again. From music scores, to canvases.to a canvas.  And now I live in the two-dimensional world of writing. No matter how ambitious I was, no matter how many times I overlooked something, made a small mistake, thought I had done the right thing, the abyss no longer responded. It didn’t have to be literature, did it? I quietly went back to my career to find suitable employment and to start writing my dissertation, but I still clung to the idea of writing one more piece of “literature”. My conversion to Catholicism is part of this.

My reasons for wanting to write literature are long. I reckon I will listen a little more to what my long soliloquy wants.

The first one, Pangaea doll, which I kept hidden and didn’t even love to be ashamed of.

On the last page, I leave these words.

I promise you that we will be together forever. To a future that will never be seen.

In the warmth of everything we feel, which runs faster than words.

To the illusion of eternity, long and far away. And we’ll cross this line together”

The sprint of the young me, when I was the spokesman for the young me.

The past spoke to me. The role of this novel was to be a safeguard for me.

The light that penetrated the many sarcastic words and the great shadows was inside me.” Give us proof”, “Give us proof”, “Give us proof that you can do it”, it was undoubtedly my own voice that was screaming more strongly than the voices of others. Hope and despair were all in my possession. My voice was the pinnacle and death was always at my side.  The desire to die was always there. Pity, envy, cursing…

The reality was always chaos, and all I could see was silence.

And yet, back then, I had the strength to avoid the darkness. I’m not sure if I still have it, but I’d like to bet again.

To enjoy life is to bet. If you don’t gamble anymore, life may as well be death. The taunts and the criticisms are the living dead who have stopped betting. In Dante’s Inferno, the poor soul who cannot even enter hell

Poor souls. Do we need to ask? No, you don’t.

Heaven doesn’t want that kind of power.

Chris Kyogetu

Caravaggio: The Invocation of St Matthew

Pangaea doll

The heroine, Shoko Sato, suffers from an unexplained illness. She was wandering in illusion and fiction, but her boyfriend found the name of the disease. It was “Pangaea Syndrome”. It was a disease that caused her to have similar illusions and thoughts, and in the end to commit suicide.

Her past begins with a monologue. The ideas that emerged were always unvirgin and had already been written by someone else. Like Borges’s “Library of Babel”, there was always someone who had shown her the idea.
Gradually the protagonist sees the light as well as the despair. Her finds the light of death, but the fantasy world he has cultivated speaks to him. The fantasy world invites either death or life to unfold in the world of writing.

Thoughts 10 years after publication

I waited for the prescription with silence.

The laboratory was visited by patients for whom science could not explain.
Patients for whom there was no evidence, and this was my connection to my inner world.
A story that was said to be difficult to understand.

The presence of this doll-like girl grew in me and pointed me to an endless fantasy world, as if she were the guide of my life.

I focused more on sensitivity than on dialogue with people. In the midst of being hated, loved and loving, in the midst of being unable to resist oblivion, while remembering, the overflowing imagination and remembrance diminished. Quitting running, I found myself asleep. It was a long time before I felt like writing again.

Suicide process Diagram: H et al ,The American Journal of Psychiatry 2006

Pangaea Doll

大学(英)で私が書いた論文が人格形式と児童心理学だった。人格を心とした場合による。大体人間は土台が死生観,

宗教・思想、家族・恋人・友人等で人格が形成されるが、ライフイベントやアクシデント、もしくは薬物やアルコールによって自殺までの勢いがついてしまう。2006年のアメリカが出した論文によると、

人格形成の核にライフイベントが始まり、安全装置が働かなかった場合に死に至ると画期的なものを出したが、どんな安全装置が働くか?社会なのか、家族なのか、伴侶なのか、それらが機能しなくても人格形成の段階に免疫のようなものはあるのか、というようなテーマだった。

第一作「Pangaea  doll」はこれらの研究の後の小説だった。論文ではエビデンスを取ろうとしなかったものは、これこそ空想世界として適しているのではないかと若さと衝動が執筆へと向かわせた。

但し、10年前の作品で、幼少期、学生時代の記憶、体感が薄れていくのが分かっていて、感情と体感の因果関係は取れなかったが、恐らく今の体感は良くも悪くも成長して消えていくような気がしていた。記憶の標本として書きとどめることにした。

 実体験と思わせるような独白視点が続いていく最中で、経験を元にしたものと、脚色、この世の世界ではない「現実」というものを書くことに私は熱中した。ノンフィクションでなく、現実世界に似たフィクション私の作りとは、何の衝動だったのかは忘れてしまった。当時の記録は消えてしまったようだ。(不正ログイン)

 ただ文学世界は常に資本主義と共産主義の合いの子を生きている。教育は「文章が読めない」ばかりに注視しすぎて、物語の意味を見失っている。少しでも不満を漏らそうものなら、資本主義基本の平均値から攻撃を受けるし、共産主義のようなものだと生ぬるい中でいつまでも感性は伸びない。それでも最後、芸術家として音楽から絵画へと何度も手段を変えて求め続けて文章世界に入ったのは、やはり人格形成の段階で孕んでいった孤独から世界へと手を触れたものが、芸術だったのだろう。音楽はピアノを弾くのには手の大きさが圧倒的に足りなかった。グレード試験を駆けあがっていっても、いずれ寿命が訪れることが分かることは幼い私を大きく傷つけた。誰かに傷つけられるのではなく、運命である。培った絶対音感が疎ましい頃に、印象派の色彩感覚を理解出来るようになった。太陽の光が見せる色彩という科学と内観世界の融合は私の最終発を促した。この頃の純粋な気持ちはもう覚えていないが、pangaea doll執筆時は覚えていた。ずっと繰り返して私の中にあった言葉、「思考の時間は老いるよりも早く、静止することなく周り始める。それは左回り、右回り、不規則に私の意識を留まらせない」(P13)この一行は私の記録である。言い表しようがなくて黙るしかなかった私の代弁者は、言語を得た私だった。

 本作でもそのような足元がおぼつかない未分化された主人公が存在する。どう売り出すかで結局、私は沈黙してしまった。経歴がどのように世間で評価されようとも、経験としてはまだあの頃は若く、「自殺」を取り扱ったこの作品は頭を抱えさせた。 何故書いたのか、次の作品のための心の切り替えと上手くかみ合わずに、私は一作品目を人に紹介しないまま10年が過ぎた。大学の研究チームの中で何を見たのか、それを語ることも「時効」のようなものを待っていたのもあったが、あの時の体感が忘却しつつある。この時の患者に本作の「人形のような女の子」のモデルがいたが、生い立ちが自分と酷似していたので、一要素だけ使った。既に私の構想は法廷な時効を意味するprescriptionと「処方」を意味することと、繋げ始めていた。

一度、少数ながらにも読者に希望を抱かせた私は絶望を書きにくくなった。欲しかった評価を貰ったが、それが更に自分の首を絞めていく。

その中でどんな「Chris Kyogetu」になるか、私の課題となった。

文学は、自己啓発のように答えがすぐにあるわけではない。聖書のように何度も読んで深く内面世界で形成しなければならない。それは私の人生もそうだった。誰かに言われた言葉にすぐ答えがあるわけではない。経験がどのように自分の記憶となり、人格へと繋がっていくのか、延々と続いていく。気が付けば、自分自身に自問自答もしなくなっていた。その時に、気が付いたのだ。もう「老いた」のだと。

 絵画を辞めた理由も複合的な理由だったが、キリスト教絵画を描きたいと言い出したところから大人と揉めることになった。この頃は漫画やアニメが黄金期ではあったが、写実の絵画がまだ上をいっていた時代ではあった。現代は、イラストとバカに出来ないほど、テーマも骨組みも、パースの取り方もレベルが高くなっているが、当時はまだ落ち度があった。しかし、若さが故に感じる余震は、「金になるか」どうかというのは、もう漫画になっているのは気づいていた。今後、そうなるだろうとも確信があった。デッサンは現実のモチーフと向き合っているようで、2、3日、一週間の現実逃避と逆転していくことを感じていた。絵画は自己表現である。自分の世界を表さなければ意味がない。表したいものを失っていく事に気づいていた。それで見つけたのがキリスト教絵画だった。カラヴァッジョの聖トマスと聖マタイを模写する間に、私は抽象絵画でもいいので、イエス、聖人達を描きたいと言い出した。聖書世界は奥深く、殺人犯として逃亡しながら聖書を読み続けたカラヴァッジョのように、恐らくここには尽きることがない課題があるのだと譲らなかった。カラヴァッジョは聖マタイの召命と自分を重ねていた。このようにいつか自分の誰もが応えようがない内面世界に神は光を差すと信じて止まなかった。

しかし、当時は大人との和解が必要とされていたので、私はそのまま絵を捨てた。いつ、人を説得できるのか、ずっとそればかりを追っていて日本を出たが人を説得することを辞めた。

二次元の世界から、私は幾度となく小世界を創り続けていた。それは楽譜というものから、

カンヴァスまで。そして次は文章世界という二次元で生きている。幾ら志が高くても、何かを見落とし、小さな選択を誤って、正しいことをしたと思っても、深淵が応えてくれることは無くなっていた。別に文学でなくて良いのではないか? と私は静かに経歴を戻して適している就職と論文を書き始めるところに戻ったが、やはり、あと「文学」をもう一作書きたいと最後にしがみついている。カトリックへの回心もそこに含まれている。

私が文学を書きたい理由は長い。長い独り言が何を望んでいるのかもう少し耳を傾けようかと思う。

隠し続けて、恥ずかしいとさえ愛せなかった一作品目、pangaea doll

最後のページにはこの言葉を残している。

「約束をしよう、ずっと一緒にいようと。ずっと見えない未来まで。

言葉よりも早く駆け巡る、感じるもの全てを温もりの中で。

それは永遠、永く遠くという幻想へ。そして一緒にこの線を越えよう」

若い私の疾走、私が幼い私の代弁者だったのに、

過去が語り掛けた。この小説の役割は私への安全装置だった。

沢山の嫌味な言葉や大きな影を突き抜ける光は、私の中にあった。「証明を」「証明を」「お前が出来る人間だという証明を」紛れもなく、他人の声よりも強く喚いているのも己の声だった。希望も絶望も全部自分が所有していた。私の声が頂点で、常に死が傍にあった。常に死にたいという願望が傍にあった。同情と羨望と、罵りと、

いつも現実は混沌としていて、視界に入るものは静寂だった。

それでもあの頃は闇を避ける強さがあった。今でもあるのだろうか、自信はないがもう一度賭けたい。

人生楽しむのは「賭け」である。賭けなくなったら、生きていても死と同じなのかもしれない。愚弄や、批判は賭けなくなった生ける屍。ダンテの地獄篇で地獄にも入れない

哀れな魂。聞く必要があるのだろうか? 無いだろう。

天国はそのような力は求めていない。

Chris Kyogetu

カラヴァッジョ:聖マタイの召命

出版から10年経った感想

私は沈黙と共に時効を待っていた。

イギリスの研究室には、科学では説明できない患者が訪れていた。エビデンスが無い患者、それが私の内観世界と繋がった。その人形のような少女の存在は私の中で大きくなっていく、彼女は私の人生の道しるべとして果てしない幻想世界へ指さした。

 人との対話よりも、感性を重視した。憎まれながら、愛されながら、愛しながら、逆らえない忘却、記憶しながら、若い頃に溢れていた想像や想起が減っていく。走ることをやめて、気が付いたら私は眠っていた。また書きたいと思うまで長らくかかった。

あらすじは英語版のみ。本のリンクに割愛。

自殺プロセスの論文:Hendin H et al ,The American Journal of Psychiatry 2006

イメージ図:https://style.nikkei.com/article/DGXMZO27917660Z00C18A3000000?page=2

WHO

https://www.who.int/bulletin/volumes/86/9/07-046995/en/

このページは医学的根拠に基づくものではありません。お悩みの方はWHO等を参照にしてください。

Abysses and egoism English ver

Seheca Kakimoto  “Bottled Griefs”

It would be a dizzying abyss for man to face, and his face reflected in the abyss would clearly show the ugliness of his ego. However, sadly, one does not see one's own face reflected in the depths at such a time.

Takehiko Fukunaga, 
Attempt at Love

Previous article

Whether the end of the profound is an abyss, I don’t think it can be said so. The spirit can be cut down and the abyss can be simulated by being tortured by people with shallow ideas.

Jesus Christ did not only deal with the wise Pharisees. He had his share of abuse from idiots. However, the audience still finds in Jesus an abyss. Language and imagery, whether imagery becomes language or language takes on imagery, has always been a constant for me, but the writer loves language at the very least. The writer loves language at the very least, and waits to be discovered by Image.

Otherwise, it will not be understood by others. If others do not understand not only the language but also the image, it is meaningless.

Learning to love someone makes an abyss realised. This may be a Greek philosophical aion, perhaps, but love is a strong thing. And yet, it is also weak. It is the quality of the person who, after loving another person as if he or she were a part of his or her body, has become a part of him/her, and who, when becoming another person at a distance, becomes either the devil or the good Samaritan. Dreaming of the abyss is shaken by the other, but it is the quality of the person who holds the image.

As I said last time, it is difficult to understand why it is “consent” for a Catholic priest to hold a woman for any reason whatsoever. By their ” Ordination oaths” they are supposedly forbidden to give consent, which is a betrayal of God.I am a moderate and would not have a problem with it if the woman had “love”.

 However, I only pursued this issue for a period of time because it seemed to me that there was no “love” involved. I know the name and face of the priest concerned, but I will not divulge it. I will probably take it to my grave. In my view, even if the facts are agreed, if the woman objects, the priest should resign. Even if the woman is paranoid, I believe it is retribution for breaking God’s vows. Under Japanese law, a man and a woman in a locked room can certainly be considered to have consented to sex, but in this case the woman enters with the understanding that she is Catholic and the priest is in no position to do so.

I don’t know the facts as I left this interview in the middle of the day, but my only wish was to see clearly the demand for the resignation of this priest. But to do so would require a ” wide-scale ” attack on Catholicism. But to do so would require a “widespread” attack on Catholics, for that is what a revolution is, and people will not act otherwise.

As a journalist, I was not prepared for that. I could not prepare myself as a journalist because I had sisters and bishops whom I trusted. I wonder if this priest has ever felt the cruelty of having to attack this ” wide scale”. I would like to ask this with a prayer.

In closing, I would like to explain why I have quoted the abyss in Takehiko Fukunaga’s book, because it is an apt description.

This quote was about love between a man and a woman, but the abyss itself makes no such distinction.

It is often questioned why so many of these issues remain in Catholicism, a question that is easily dismissed as “blind faith”. In fact, blind faith does exist. Some of them focus on the “abyss”.

Some of us do. I am one of them. Perhaps at least those Christians who understand the issue are looking at the abyss. After Jesus cried out ēli ēli lemā sabachthani (My God, my God, Why have You abandoned me?) on the eve of his crucifixion, why was God silent?It was the theologian Fr. Mikio Wada who asked this question. He spoke of the abyss. He spoke of an abyss, deeper than Freud’s unconscious or Jung’s collective unconscious.  It is the abyss. If you go through it slowly,

It was the theologian Father Mikio Wada who asked this. He spoke of the abyss. He spoke of an abyss, deeper than Freud’s unconscious or Jung’s collective unconscious.  It is the abyss. If you go through it slowly

If you experience it slowly, you will see it as a big vortex.

An abyss is not necessarily a sublime place. Nietzsche has his abysses.

I have my own abyss. There is no criterion for whose abyss is greater. The abyss is the common human God, where the values of love and death also lie. Takehiko went on to say that egoism is also reflected. So it is. If we focus on the abyss, we can indeed leave the injustice and suffering of the same community as our own abyss. Each of us has our own feelings, our own vision. We love even the darkness, that is what makes us human. Yes, man is incapable of facing egoism. That is why it is called blind faith, and believers may be guilty of it.

We must be aware, even if only a little, of what is right and what we should be, after all, following the love of Jesus.

I hope you will continue to make decisions, not only in this case, but also in the future.

The victim, as you can see from the article, tried to return to the church many times.

The victim, as you can see from the article, tried to return to the church many times. He has not been understood there and has suffered secondary and tertiary damage in the church.

Victims are not only hurt by a definite accident or incident. They are also hurt by the society that surrounds them.

They are also hurt by the society that surrounds them. If you are a Christian, you should be a little more concerned.

So why are we so widely attacked? I want you to think deeply about why we have been attacked on a wide scale.

Certainly the abyss is important.

But it is a mortal sin for a Christian not to confront egoism.

Image from SEHECA KAKIMOTO

深淵とエゴイズム

絵:柿本セエカ“Bottled Griefs”

人間が臨むのは眼のくらめくような深淵であって、深淵に映ったその顔は、エゴの醜さを明らかに示しているだろう。しかし人はそのような時に、悲しいかな、水に映った自分の顔を見ないのである。

福永武彦「愛の試み」

前回の続き→カトリック聖職者による性被害について

 深遠の果てが深淵なのか、強ちそうでもないのと思うことがある。浅識に揉まれている中で精神が削れて深淵を疑似体験することがある。イエスキリストも決して賢いファリサイ派のみと関わったわけではない。愚かな人間からの罵声も浴びている。けれども、やはり読者はイエスに深淵を見出す。言語とイマージュ、イマージュが言語化するのか、言語がイマージュを引き連れるのか、それは私にとっていつも一定ではなかったが、物書きは最低でも言語を愛している。言語を愛して、イマージュから見染められることを待っている。

そうでなければ、他者に伝わらないからである。他者に言語としてのみでなくイマージュが伝わらなければ意味がない。

人を愛することは、深淵を実感させる。これはギリシャ哲学的なアイオーンなのかもしれないが、愛は強いものである。そして、弱いものでもある。愛によって距離を縮めた他者が、身体の一部になったかのように愛した後に、何らかしら、身体の一部を切り落とすかのような痛みを覚え、また距離が離れた他者となる際、悪魔となるか善人(善きサマリア人)となるか、その人間の資質となる。深淵への夢想は他者によって揺らされるが、どのようなイマージュを抱えているかはその人の資質となる。

前回言ったが、カトリックの神父が女性を何らかしらの理由で抱いたことが「同意」とするのは、何のためなのか理解に苦しむ。彼等は「叙階の誓い」によって同意も本来なら禁止なはずであり、神への裏切りである。私は穏健派なので女性に「愛」があった場合のみは、

問題視することはない。しかし、今回の問題は「愛」が無いように思えたので、私は一時期だけ追及した。該当神父の名前と顔も知っているが、私は漏らすことはしない。墓場まで持っていくのだろう。事実が同意であっても、女性が異議を申し立てればその神父は辞任すべきだというのが私の考えである。仮に女性が被害妄想だとしても、神の誓いを破った報いだと私は思っているからだ。法律上は確かに密室に入ることは同意したと考えらえるが、この場合はカトリックであり、神父はそれが出来ない立場だという認識で女性は入室する。

私は途中でこの取材を降りたので事実は分からないが、私の願いは、この神父の辞任要求だけが明確に見えていた。けれどもそうするには「広範囲」にカトリックを攻撃しなければならない。それが革命であり、人間はそうしないと動いてくれないからである。

その準備をジャーナリストとして自分は出来なかったのだ。何故なら、信頼しているシスターや司教がいたからだ。この「広範囲」に攻撃しなければならくなる残酷さを、この該当神父は少しでも感じたことあるだろうか。私はそれを祈りと共に問いたい。

 最後に何故、福永武彦のこの深淵部分を引用したのか、これは言い当てて妙だからである。

この引用は男女の恋愛がテーマであったが、深淵そのものはそのような区別はない。

よく疑問視されるのは、何故このような問題が多いカトリックに残るのかという問題は、「盲信」と片づけられやすい。実際に盲信も存在する。中には「深淵」に着目をしている

信者もいる。私もその一人だ。恐らく少なくともこの問題を理解している信者は「深淵」に目を向けている。イエスが磔刑の前夜にēli ēli lemā sabachthani(我が神、我が神、何故お見捨てになったのですか)と叫んだ後に、何故神は沈黙されたのか。私にその問いをしたのは神学者の和田幹男神父だった。彼は深淵について語った。それはフロイトの無意識、ユングの集合的無意識よりも更に深いところにあるとされる。それが深淵であると。ゆっくり経験をしていけば、かならず大きな渦を描いて見えると教えてくれた。

深淵とは必ずしも崇高な場所ではない。ニーチェはニーチェの深淵があり、

私には私の深淵がある。誰の深淵が素晴らしいかという基準はない。深淵とは人間の共通する神、愛や死に対する価値観もそこに潜んでいる。武彦は更にエゴイズムが映るとした。そうなのである。「深淵」に着目すれば、確かに同じ共同体での不正や苦しみさえも、自分の「深淵」として放置してしまう。各々感じることがあり、見えるものがある。闇すらも愛する、それが人間である。そう、人間はエゴイズムに顔を合わせられないのである。それが盲信と言われる所以であり、信者も功罪なのかもしれない。

少しでも自覚し、何が正しいのか、どうあるべきか、やはりイエスの愛に倣い、

この訴訟に限らず、クリスチャンは今後も判断してほしい。

被害者も関連記事を読めば分かるが何度も教会に戻ろうとした。そこで理解を得られず、教会で二次被害、三次被害に遭っている。被害者は、決定的な事故や事件だけで傷つくのではない。更にそれを取り巻く社会によって傷ついていく。それが自分と同じキリスト者なら尚更、もう少し関心を抱いても良いのではないのだろうか。何故私達が広範囲で攻撃されるようになったのか、深く考えてほしい。

確かに深淵は重要である。しかし、クリスチャンがエゴイズムから目を逸らして何になるのか。

画家:柿本セエカ→https://seheca-kakimoto.work/

Isle of the Dead English ver

Isle of the Dead Arnold Böcklin

 Death is the end of human life, the “Sein zum Tod”, Heidegger’s way of saying that we are on our way to death. What constitutes death has been debated for centuries, and science has decided that it begins with brain death. In Japan, the first indication of brain death began on 28 February 1999. In Japan, this is limited to cases where a legal determination of brain death has been made for organ donation. A person is not legally brain dead if they are considered clinically brain dead but do not donate their organs. While we are conscious, we can only dream about the reality of death. In “La Mori”, Maeterlinck violates the realm of the occult and leaves us with a reflection on our own near-death experience and death, which cannot be measured by the consciousness of death. The literary world actually deals more with death than with love. The most common combination is probably that of ‘love’ and ‘death’.

The story centres on a love triangle in which the protagonist of Takehiko Fukunaga’s “Isle of the Dead“, an aspiring writer, falls in love with two women, Ayako Aimi and Motoko Moegi, and cannot choose between them.

The story is structured around the atomic bomb, the idea of death and the idealism of the artist. Their story lives fantastically as a literary world, with the fact that life has gone mad. Fukunaga’s world on the ”Isle of the Dead” is like the dissociative symptoms of trauma in our time. Motoko has lived her inner time as a result of the atomic bombing of Hiroshima, Epoché or Abstraction her very existence in a phenomenological way. What she touches is always unfeeling. Ayako has eloped with a lover in the past, but was abandoned and attempted suicide. She lives her inner time trapped by the end of her love. However, in the chapter of the monologue “K”, the man who abandoned her lover, the author really writes about a parallel phenomenon, that is, the fact that he really loved Ayako and left her, and that they could not overlap.

In this story, it is necessary to arrange the structure of the story: the time of Kronos (Saturn), which proceeds linearly with the main character, the chapter of Kronos’ remembrance, the characters told by Kronos, Motoko’s monologue, and a man’s monologue. There, the sorrow of being left behind as people change from post-war to high economic growth is depicted. Kronos is the God of Time, and in Greek mythology, the parent of Zeus. There are two kinds of time, the weight of Kronos and the opportunity of Kairos.

While the living have much to think and say, the dead are silent in the face of the mystery of the soul.

This story is an intersection of objective tense and inner world. And the atomic bomb is represented as “Saturn” (a coterminous setting in the story). Kronos is the Greek word for Saturn. I don’t know if the author intended it, but it also has an astrological meaning (Saturn in transit brings death to many). The narrative, which has told us so much and has been winding down, comes to an end with the suicides of Motoko and Ayako. In the face of death, the living are transformed into thought forms. Despite this, the illusion of the living is still present in the life of the aspiring writer Iiba, who becomes a proxy for the wounds left by the atomic bombing on the Japanese people, and for the two women whose souls are wasting away, no matter how high the economic growth of the Japan. It seems as if the only way for the illusion of the living to have any substance is to write about it. We are living in the face of death. The moment we are alive is constantly disappearing and being renewed. Mortality was previously an illusion, a dream. But to witness the death of a loved one gives such grief that it makes the living illusory. The glory and shadow of death are so strong. Without love, the living – yes, the writer Takehiko Fukunaga’s ‘attempts at love’, Agape and Eros (Christian interpretations of the Greek) – are eclipsed by the cruelty of the world if love is lost.

Well, then,"  "what about me? "What am I then, he mutters to himself. We are alienated from the dead, and he stands there now, futile.  Is it true that life is nothing but a vain effort? Is it all just an empty void? As he reflects on this, the thick emptiness that covers the canopy gradually fades away, just as the clouds that have burned out on the distant horizon fade away (just as in a dream).

Then his consciousness is completely and noiselessly swallowed up by it.

(Takehiko Fukunaga, Isle of the Dead )

He (the protagonist) then ends up discovering through the novel the “actuation of death”, the materialisation of the living through the speaking of the living as thought bodies. Each time this happens, Japan decides to keep alive the “death” that has been left behind. As a sign that even after such misfortunes, people can still live with love knocking against love.

A ray of light shone out of the dark window in which he was standing, like an awakening, drawing a clear glow.

A ray of light shone in.


(Takehiko Fukunaga, Isle of the Dead)

「死の島」福永武彦

「死の島」ベックリン

 死というものは人間の生の果てであり‟Sein zum Tod”ハイデガーで言うところの

死に向かう存在である。死とは何とするのか、何世紀も議論をし続け科学では脳死からと決まった。日本では1999年2月28日に脳死判断の初適応が始まった。日本では臓器提供のために法的脳死判定を行った場合のみに限られる。臨床的に脳死状態とされても、臓器提供を行わない場合は法的には脳死とはならない。人間は意識がある間は、死という現実に向かって夢想する他ならない。メーテルリンクはオカルトの領域を犯しながら「La Mori(死の存続)」で己の臨死体験と死への考察を残した。文学世界は実は「愛」よりも「死」のほうが多く扱われているという。最も多いのは「愛」と「死」の組み合わせだろう。

福永武彦の「死の島」の主人公で作家志望の相場が相見綾子、萌木素子という女性二人に恋をし、選ぶことができなない三角関係が主軸であり、各々が抱いている原爆被害や希死念慮、芸術家への理想論によって人生が狂った内実を伴いながら文学世界として幻想的に生きていく。福永の死の島の世界は現代でいえばトラウマによる解離症状のようだ。素子は広島の原爆被害によって内面時間を生き、自分の存在そのものを現象学のようにエポケー、いや捨象してしまったのだろう。彼女が触るものは常に実感が湧かない。綾子は過去に恋人と駆け落ちするが、捨てられて自殺未遂をしたという過去を背負っている。彼女は愛の終焉に囚われ内面時間を生きる。しかし、この恋人を捨てた男Kという独白の章では、本当に綾子を愛していて離れたという、お互い重なり合えなかった平行現象を如実に書き出しているのである。

この話は主人公相場の線的に進むクロノス(土星)という時間、相場の想起の章、相場によって語られる登場人物、素子の独白、或る男の独白と構成を整理しなければならない。そこには戦後から高度経済成長へと人々が変わっていく事から置いていかれる哀しみが描きだされている。クロノスとは時の神であり、ギリシャ神話ではゼウスの親である。クロノスの重みと、カイロスという機会という意味を持つ二種類の時間が存在する。

生者は多くを想い語るが、死者は魂という神秘性を名残に沈黙する。

この話は客観的時制、内面世界を交差しながら、原爆を「土星人」(物語では同人誌の設定)とした。クロノスはギリシャ語で土星という意味をする。そして意図したのかは分からないが、占星術的な(トランジットの土星は多くの死をもたらす)意味も含ませている。多くを語っていてとぐろを巻いていた物語は、素子と綾子の自殺によって終盤へと向かう。死を目の前にし、生きているものが思念体になってしまう。それでも生きているという幻を作家志望である相場は、原爆が残した日本人の傷、世界が如何に高度経済成長期を迎えようとも、魂が衰弱していく女性二人の代弁者となっていく。生者という幻が実体を持つためには執筆するしかないとでも言うかのように思えた。我々は死に向かって生きている。生きているという瞬間は常に消えて更新される。死はそれまでは幻想であり、夢想だった。しかし、愛する者の死を見送ることは生者を幻にさせるほどの悲しみを与える。死の栄光と影はそれほど強い。生きている者は愛がなければ、そう、作家、福永武彦が執筆した「愛の試み」であるアガペーやエロース、(キリスト教的なギリシャ語解釈)は愛を失えば、世の残酷に打ち消されてしまう。

「それなら己はどうなんだ。己には何があるのだ、と彼は呟く。死者たちからも疎外されて、彼は今無益にそこに立っている。そうなんだろうか、人生というのはこうした徒労に過ぎないのだろうか。すべては空の空なのだろうか。その反省のうちに、遠くの地平線に燃え尽きた雲が少しずつ薄れて行くように、天蓋を覆う濃い虚無が(夢の中でと同じように)
次第に彼の内部へ侵入し、やがて彼の意識はすっぽりと、音もなく、その中へ吞み込まれてしまう」

福永武彦「死の島」

彼(主人公)はその後に、小説によって「死の行為化」を見出し、思念体となった生者が語ることによって実体化させることを見出して終わる。その度に日本が置き去りにされた「死」生かしていくということを決めたということだろう。そんな不幸の後でも人は愛と愛がぶつかり合って生きていくという証として。

一条の光は彼の立っているほの暗い窓の外へ、明らかな光芒を描いて、目覚めのように

差し込んだ。

福永武彦「死の島」

Biblical Real image of Angels English .ver

Chiesa della Martorana

Contents

  1. The Bible and Mental Functions
  2. Why I pursue angels
  3. Fr. Kabundi Honoré’ ” Biblical Real image of Angels”
  4. The meaning of my love for the Bible

 Reading the Bible makes us aware of various psychological functions. Whether this is a figment of our imagination or an archaeological fact, we experience rational (thoughts and feelings) and irrational (sensations and intuition) functions before the factual conclusion. The proposal of psychological functions is based on C. G. Jung, but those of us for whom Christianity is not the state religion will first judge whether we like the story or not (feelings). Next, we will reach to capture the system of the Bible (feeling). Then we analyses the content (thoughts), and intuitively we may temporarily try to explain the nature of Adam and Eve in Genesis, for example, and talk passionately about why women suffer. There are many choices: to repeat it again and again with changing thoughts, or to stop reading it because you don’t like it; but the person who does not let go of the Bible connects the experience of the outer world to the growth of the inner world. Following Jesus is when we reach out from our built-up inner world to the outer world.

 It is service. It is love. It is evangelization.

 At the same time, reading the biblical world requires a dynamic of imagination. Whether imaginary, dreamy or pictorial, what is clear is that there are no glib metaphors in the Bible. Many obstacles lie in the way of faith. This is because people’s psychological functions are processed differently from person to person, whether they become occultists and cults or exemplary Christians like Edith Stein.

The theologian Balthasar declared Angels as Mirrors of the Human. It is the way of theology. I leave behind those who dismiss this as pictorial. The Catholic Catechism states that angels are Messengers. As I wrote above, angels do not appear to people whose inner world is clouded. Angels play an important role in proving that one’s inner world is not clouded. Throughout history, poets and writers have attempted to return to nature through various poetic inspirations, which have also preceded philosophy and psychology. If not for German mysticism, philosophy would not have been derived until the present day. The Bible is a necessary part of the history of human wisdom, and we must not forget that there are still unknowns. It is important to read it again and again, to repeat its psychological functions and to grasp how it moves towards the existence of the world.

 I love angels first of all because as a feeling I find them beautiful, and because intuitively they do not seem to be the product of a pictorial imagination. Although I have been thinking about how to express and prove this sense and intuition for a long time, angels have not been dealt with much even in Catholicism; in 2018 the Pope talked about angels, but for a while they did not seem to be a topic of conversation in Japan. So I gradually gave up the pursuit of angels.

Recently, I came across a good book.

Fr. Kabundi Honoré’sbook ” Biblical Real image of Angels” was published by the Orient Institute of Religion. I had given up the pursuit of angels. The fog that had been clouding the mirror seemed to have lifted. The mirror shone with light.

 I found it fortunate and opportune that Father was living in Japan, so I contacted him. He was very kind and told me why he had written this book. He told me that he had been travelling around Japan with his silent retreats, communing with the faithful and felt the need to draw their attention to the presence and work of the angels in order to help them develop their spirituality.

Father Honoré’s book was both scholarly and beautifully written, as if the Holy Spirit were present in the words.

Book index

Ⅰ:Angels created by God

Ⅱ:The Angelic Ranks

Ⅲ:Exceptional angels mentioned in the Bible

Ⅳ:The appearance of angels

Ⅴ:Angels’ sins and destiny

Ⅵ:Demonic means of control over man

Ⅶ:Following the angels in the spiritual life

This work is wonderful because it includes the angels of the Old Testament book of Daniel, which is not often explained by Catholics. It is important to note that angels do not float, but fly. The popular non-biblical view of angels equates angels with God and does not understand angels as floating messengers. By biblical, I mean that angels have a purpose. Flight is having a purpose. This book is a very clear explanation of the whole of biblical angels and the purpose for which they appear.

 The book not only deepens our spirituality, but the stories of angels in the Bible, which are mystical in their own right, can be used to interpret the images of angels left behind by many great writers. For example, even the works of Balzac, Rilke and Shelley, who professed to be non-Catholic, often drew on the Bible for their angelic attributes. The unity and difference between the love we seek and the love angels give, the fact that angels are not gendered, the dynamism of people’s imagination and creation.

Only when people contemplate can the mystery live on. How does it happen that the dreaming of man coincides with the works of God? It is to trace what the flight of angels is like.

It might be to realize “the reflection of the purest thing” (André Paul Guillaume Gide)

It is only through faith that forgetfulness can become a mystery to accumulated memories, experiences and paradoxes.

Shakespeare said: “All the world’s a stage,And all the men and women merely players.”The stage is full of tragedy, comedy, folly, despair and cruelty. Nothing in his work has ever been made happy by breaking a biblical commandment. Hamlet completely loses his reason and even loses his beloved Ophelia to madness. Shakespeare could not have created such a tragedy without the foundation of the Bible and faith. He was well aware of the retribution brought about by the god of the script. A life that does not go mad like Hamlet’s is an angel’s inner mirror (Balthazar).

Tragedy repeats itself, but the life God has given us in this world can be made meaningful through agape and gratitude. That is certain. Simply writing about human hatred does not capture the essence of the story. In order to find the divine retribution and miracles, we need to feel our own heat through faith.

To do this, we need to know the angels better. Angels are complicated when it comes to explaining their relationship to the Trinity, but this labyrinth is the purest space of existence. Because it is pure, there are fallen angels. Even the angels let us know that we are losing the light.

It is rare to find a book so dedicated to the angels of the Bible.

Quotes

Angels are mentioned at least one hundred and eight times in the Old Testament and one hundred and sixty-five times in the New Testament.

Chapter Ⅰ – God’s Creation of Angels

Thus, the angels, before the Fall, were revealed to be very noble, sublime angels, full of wisdom and crystal.

Chapter V‐The sins and destiny of the Angels

The angels are not omniscient.

Chapter Ⅶ – Spiritual life in imitation of Angels

God does not allow us to worship angels. The Apostle Paul clearly warns against it.

Chapter Ⅶ Spiritual life in imitation of Angels

About the Author

Fr. Kabundi Honoré

C.I.C.M

(Language: Japanese)

https://www.oriens.or.jp/orienssite_shop/seisyo/B113.html

The Catholic Catechism 328-336

「聖書が語る天使の実像」ガブンディ・オノレ神父著

マルトナーラ教会
  1. 聖書と心的機能について
  2. 私が天使を追及する理由
  3. ガブンディ・オノレ神父様の「聖書が語る天使の実像」の紹介
  4. 私が考える聖書を通して学ぶ意味

➀聖書を読むときほど、様々な心理的機能を意識するものはない。これは想像の産物なのか、考古学的に史実なのか、その事実という帰結以前に私達は合理的機能(思考・感情)非合理的機能(感覚・直観)を体感する。心理的機能の提唱はC・Gユングを参考にしているが、キリスト教が国教でない私達はまずこの話が好きなのか、嫌いかで判断するだろう(感情)。次に、聖書の体系を捉えようと(感覚)に到達する。内容を分析する(思考)、そして直観で人は一時的に、例えば創世記のアダムとエヴァの本質を語りだそうとし、何故女性が苦しむのかを熱く語ることがある。それを何度も考えの変化を伴いながらも繰り返すか、嫌いで読まなくなるのか、それは数多の選択肢があり、それでも聖書を手放さなくなる人は外界世界の経験から内面世界の成長へと繋げていく。イエスに倣うというのは、構築された内面世界から外界へと手を差し伸べるときである。

 それは奉仕である。それは愛である。それは伝道である。

同時に聖書世界を読むのに必要なのは想像という力動である。空想なのか、夢想なのか、絵空事なのか、いずれにしても明確なのは聖書には口先だけの隠喩が存在していない。オカルティズム、カルトになる人と、エディットシュタインのように模範的なクリスチャンになるのかは、これらの心理的機能の処理が個々によって違うからである。

 それを説明するかのように神学者のバルタザールはAngels as Mirrors of the Humanと言った。ここからが、神学の道となる。これを絵空事として切り捨ててしまうのか、私はここで切り捨てた人を置いていく。人間の鏡とする天使、とはカトリックのカテキズムにあるように天使はMessengerである事を表している。先程の説明にあったように内面世界が曇った人間には、天使は映らない。天使は自分の内面世界が曇っていないかどうかを証明する重要な役割なのである。長い歴史の中で詩人や文学者は様々な詩的霊感によって自然に戻ろうとし、哲学や心理学の先行ともなっている。ドイツ神秘主義がなければ現代まで哲学は派生していない。聖書は人間の知恵の歴史として必要な存在であり、まだ未知のものがあることを忘れてはならない。何度も読んで心理的機能を繰り返し、世界の存在に向かってどう進んでいくのかを捉えていくことが重要である。

 ②私が天使を好きなのは、まず感覚として美しいと思ったからであり、直感的に絵空事の産物ではないと思えるからである。この感覚と直観をどう表現するのか、どう証明するのかをずっと考えてきたが、カトリックでも天使はあまり扱われることがなかった。2018年にローマ教皇様が天使について取り上げても、暫くは日本では話題になっている様子がなかったので、天使についての追及は徐々に諦めていた。

しかし最近になって良い本に出合えた。

③ガブンディ・オノレ神父様の「聖書が語る天使の実像」という本がオリエンス宗教研究所で出版されていた。初めは海外在住の神父様で翻訳者が書いたのだろうと思っていたのだが、手に届いてから日本在住だと知った。一度諦めて磨くことも忘れ何も映らなかった鏡が層雲が晴れるかのように光を帯びた。後は天使が映るだけである。

 神父様のプライバシーもあるので、あまり詳細は言えないが日本在住ということが幸運と機会だと思い、コンタクトを取った。神父様はとても優しくて何故この本を書いたかどうかを話してくれた。黙想会で日本各地を回りながら信徒と交流をし、彼等の霊性を深めさせるために天使達の存在と働きに目を向けさせる必要性を感じたとのことでした。

オノレ神父様の書かれた本は学問的でもあり、言葉に聖霊がいるように美しい説明でした。

本の構成はこのようになっています。

  • 神に創造された天使
  • 天使の位階
  • 聖書で言及される特別な天使
  • 天使の外観
  • 天使たちの罪と運命
  • 人間を支配するための悪魔の手段
  • 天使に倣う霊的生活

この著作はミサであまり扱われることがない旧約のダニエル書の天使も書かれてあって読み応えがあった。天使が浮遊ではなく飛行するというのは大切な意味を持っている。それは、非聖書的なものは天使と神の同一視、そして浮遊的な使いをするように天使を理解していない。聖書的とは天使は目的を持っていることです。飛行とは目的を持っていることです。飛行と表したのは私ですが、天使がどのような目的で表れているのかを、この著書は大変分かりやすく聖書の天使全体を説明している。

 日本では著作の中身の詳細を説明してしまうとマナー違反になるので、簡単な紹介になるが、この本は霊性を深めるだけでなく、著書にまとめられている聖書内の天使の話は並べられているだけでも神秘的で、数々の文豪達が残した天使像の解釈にも役立てることになる。例えばバルザックやリルケ、シェリー等、カトリック的ではないと公言した作品も天使の属性は聖書が元になっているものが多く見られる。人間の求める愛と、天使が与える愛との一致と違い、天使に性別がないということ、人々の想像と創造にダイナミズムがあり、人々に思索されてこそ、また神秘も生きる。人間の夢想と神の偉業が一致するということは、どのようなことなのか。天使の飛行がどのようなものかを辿っていけば

「最も純粋なものを反射すること」(A・ジッド)を実感することが出来るのかもしれない。

 ④蓄積された記憶や経験、パラドックスに忘却が神秘となり得るのは、信仰のみである。

シェークスピアは「人生は舞台である。人は皆、役者」と言った。悲劇、喜劇、そこには愚かな事や絶望、残酷なこともあった。彼の作品の中で、聖書の戒律を破って幸福になったものは居ない。ハムレットは完全に理性を失い、愛するオフィーリアを狂わせて失ってしまった。シェークスピアに聖書や信仰という基盤が無ければ、このような悲劇は生まれない。彼は脚本という神のもたらす因果応報を熟知していた。ハムレットのように狂わない人生、

天使はそれを内面の鏡(バルタザール)を通して知らせてくれる。悲劇は繰り返されるが、神から与えられたこの世での生き方は、アガペーと感謝によって意味をもたらせる。それは確かだ。ただ人間の憎悪を書くだけでは真髄が捉えられることはない。神がかり的な因果応報や奇跡を見つけるためには、信仰を通して自分の熱量を感じ取っていく必要がある。

そのためには、もっと天使を知る必要がある。天使は三位一体との関連性を説明するとなると更に複雑にするが、この複雑であるという迷宮は最も純粋な存在な空間なのである。純粋が故に堕天使も存在した。劣っていたからではない、天使でさえも見失うのだと知らせてくれる。

聖書内の天使をこれだけ綺麗にまとめている本は珍しいので、是非手に取って貰いたい。

「聖書が語る天使の実像」引用

天使は旧約聖書で少なくとも百八回、新約聖書で百六十五回言及されています

第一章・神に創造された天使

このように堕罪前は、非常に高貴で、崇高な天使であり、知恵と結晶であることが明らかにされました。

第五章 天使たちの罪と運命

天使は全知ではありません。

第七章 天使に倣う霊的生活

神は私達が天使を礼拝することを許しません。使徒パウロははっきりと戒めます

第七章 天使に倣う霊的生活

著者紹介

カブンディ・オノレ神父

Kabundi honoré cicm

淳心会司祭

現在、レジオマリエ東京レジア指導司祭

販売元 オリエンス宗教研究所

https://www.oriens.or.jp/orienssite_shop/seisyo/B113.html

カテキズム(英訳版)の天使の箇所

英訳版は番号が日本語版と違います。英訳版は328~336

Amour et Justice. English Ver

movie: Son of God

(Paul Ricoeur, Love and Justice, a book I would recommend to young philosophers and theologians)

 If justice is possible because of love, can we call it love when a person is punished for doing justice, for example, the ” Capital Punishment “? Thus, love and justice are always dichotomous. Paul Ricœur’s book is a dialectical meditation on this dichotomy, trying to bridge the gap.

The point to be kept in mind is that “love” refers to Jesus Christ and “justice” to Moses.

Justice is concerned with social practice, while love is at best a motive. Justice, on the contrary, is more likely to have a narrow effect and less likely to be widely applied. We can see this in the history of Moses, when we consider the number of deaths. Even though the love of Jesus is slow in spreading, it spreads to many people. That movement is also called the grace of God. Justice is the spear, love is the shield. What non-Christians misunderstand is that they do not distinguish between God’s love and justice. (I don’t mean that as an evil thing.)

Particularly the Catholic emphasis on “God is love” has led to a number of misunderstandings.

And these misunderstandings are not limited to misunderstandings, they are also flaws in social practice due to the distorted interpretation of love. At the point where crimes committed by the clergy are covered up, for example, when clergy talk about God’s forgiveness for crimes, they are criticized in social practice as “they are distorting love”. However, through my experience as a journalist, I have also witnessed victim fraud. This experience has made me realize that the distortion of “love” is not enough. The testimony of victims, between lies and illness, takes advantage of people’s conscience and justice. It causes us to lose sight of the direction of justice.

 To contemplate the dichotomy between love and justice is labour intensive and unrewarding. Many Hebrews would not have been saved if the revolution had not taken place in the time of Moses. This was the proper love and justice of the time. At the time of Jesus’ birth, it was hoped that he would be a revolutionary like Moses, but he did not make any great revolution. At first people were disappointed, but Jesus went to the poor on his own feet and saved them through love. Love is thus slow to progress and is attacked and persecuted by those who fail to understand it. Jesus’ quintessence of ‘love’ is that his justice was not in escaping justice, but in accepting the death penalty.

His justice was not in escaping justice, it was in accepting the death penalty, which is the essence of “sacrifice”, of love, of covering up all the sins of others. For those who follow Jesus, the practice of this supreme justice is no different from suicide, and whether or not Jesus himself would want people to do this has yet to be archaeologically proven. The same is true of martyrdom itself, which is not yet clear whether Jesus would have wanted it or not. But nowadays martyrdom is considered a virtue and worthy of praise, provided that the conditions are fulfilled. (Song of Solomon: Love is as strong as death)

 Reading the Bible is like looking into the mirror of one’s self, a chapter which was originally in the book but was left out in the Japanese version because it was incomplete as a philosophy. This imperfection must be challenged by us, the next generation. We must return to the question of what the Bible exists for. We should read it honestly before we listen to the answers of the clergy. I urge young people to do this especially. The question that arises in the Bible is the self itself. It is a mistake to look for answers in a story, but the questions raised by the story are a guide on the journey to reality. As Paul Ricoeur says of love, it can be spoken of in both shallow and deep ways. The same is true of stories. They are made both shallow and deep. The Bible is considered a deep book, but it is less and less necessary for modern people. It was known that the world was falling according to gravity, though it was also the fall of the world. Probably the reason for the lack of attention is that there is something about Christians and the clergy that is not respected.

 The bible has been around for a long time and has been interpreted by many different people. It was important that there were great men in it that we would still want to study. But we don’t have them today. They may exist, but they are not easy to find. When we lose our bearings, we need to go back to the basics of self-image as seen in the Bible. That is why the inscription on the temple of Apollo at Delphi, which existed before the Bible, says: “Know thyself”.

When you ask a Catholic priest a question, you will get a dozen different answers. The views of the Pope and theologians continue to change. However, we will come to realise this. People touched by the love of Jesus do good works voluntarily. It is not that Jesus is the only one, but that people are voluntarily awakening their conscience. I want people to know this glimmer in this age of information overload.

Paul Ricoeur’s philosophy, although it is an application of earlier phenomenology, is a “narrative theology”, the origin of the idea of the existence of Jesus. We recommend his book to many believers and students of theology who, in the future, will encounter incredible absurdities and disappointments. Paul Ricœur is a philosophy of problematic regression.

Remark.

The thought which seeks to understand God is always brought back to the story. God’s thought can only be conceived as a narrated version of a story in which the concept is carefully checked. Thus, if a thought is to think of God, it must hear the story being told.

And again, ” God seeks to be told”

Paul Ricœur (from Love and Justice, original notes)

Amour et Justice.

画像:映画「サン・オブ・ゴッド」より
(C) 2014 LightWorkers Media Inc. and Hearst Productions Inc. All Rights Reserved.

(ポール・リクール「愛と正義」若い哲学者や神学部に勧めたい本)

 愛があるが故に正義が成り立つとしたら、正義を貫くことによって人が処罰されることを愛と呼べるのか、例えば「死刑」のように。このように愛と正義は常に二項対立する。ポールリクールはこの二項対立の隔たりを埋めようと弁証法で思索するように本著を纏めている。

ここで押さえておくべき点は「愛」とはイエスキリストのことで、「正義」とはモーセのことである。

正義とは、社会的実践に関わり、愛とはせいぜい動機に止まる。それに反して正義は狭い範囲に効果を発揮しやすく、広くは適応されにくい。モーセの歴史を振り返っても、死者の数を考えれば理解出来るだろう。イエスの愛は遅い歩度でありながらも多くの人に広がっていく。その動きを神の恩寵とも呼ぶ。正義とは矛であり、愛とは盾である。キリスト教以外人々が誤解するのは、神の愛と正義の区別がついていないことである。(それを悪としている意味ではない)

特に「神は愛」というのをカトリックは重要視しているので、様々な誤解が生まれている。

そしてその誤解は、誤解に止まらず愛の歪曲な解釈により社会的実践において欠点ともなっている。例えば、聖職者による犯罪が隠蔽される点において、そこで聖職者同士で犯罪についての神の許しを語るとなると、「彼等は愛が歪曲されている」と社会的実践としては批難の対象である。しかし、私はジャーナリスト経験を通じて、被害者詐欺というのも目の当たりにしている。この経験から「愛」の歪曲だけでは通じないという事を痛感したのである。被害者という嘘と病の狭間の証言は、人々の良心、正義を利用してくる。それによって正義の方向性を見失ってしまう。

 愛と正義の二項対立を考察することは労力を使う上に報われない。モーセの時代に革命を起こせなければ、大勢のヘブライ人は救われることはなかった。この時代の適切な愛と正義だった。イエスの生誕の時には、モーセのような革命家を期待されたがイエスは大きな革命は起こさなかった。最初は人々は失望したが、イエスは自分の足で貧しい人々の元へと渡り歩いて愛によって救った。愛はこのように進行が遅く、理解が届かない人から攻撃を受け、迫害をされる。イエスが「愛」だったという神髄はイエスの正義は裁判から逃れることではなく、死刑を受け入れるところにある。

それが「自己犠牲(サクリファイス)」であり愛であり、人々の罪を全て庇ったという正義である。イエスに倣う者にとっての この最高の正義の実践は自死と何ら変わりなく、イエス自体が人々にこれを望んでいるのかどうかは、まだ考古学上では証明されていない。殉教そのものがまだイエスが望んでいたかどうか明確ではないことと同じである。しかし、現代では殉教は条件を達成していれば、称賛に値され人々の美徳とされている。(雅歌:愛は死と同じぐらい強い)

 聖書を読むときは自己という鏡を見つめることと同じと、本来ならこの著書にはあった章が日本語版では哲学として不完全だったために外されている。しかし、この不完全に次世代である私達は挑まなければならない。聖書は何のために存在しているのか、その存在の問いに戻るべきだろう。聖職者の答えを聞く前に素直に読んでみるべきだろう。若い人には特にそれを促している。聖書の中で湧いた疑問は「自己」そのものなのである。物語に答えを求めるのは間違えで、物語によっての疑問は現実への旅の案内である。ポールリクールは愛について、浅くも深くも語られるものだと言っている。物語も同様である。浅くも深くも作られる。聖書は深いとされる書物だが、現代人にとっての必要性は薄れている。それは、世の堕落でもあるが、世俗が重力に従って落ちていくことは周知のことだった。人々の関心が及ばないのはクリスチャンや聖職者が尊敬されない何かがあるせいだろう。

 聖書も長い歴史の中で様々な人物の自己像と解釈によって息づいている。そこに今でも学んでみたいと思わせる偉人達がいることが重要だった。しかし、現代人にはそれらが居ない。存在しているのかもしれないが容易に見当たらないのだ。このように全ての方向性を見失った時に、聖書から見える自己像という基本に立ち返るべきなのである。それこそ、聖書が存在する前から存在していたデルポイのアポロン神殿に刻まれている「汝自身を知れ」である。

カトリックの聖職者に質問をするといっても、十人十色の答えが返ってくる。教皇の見解も神学者の見解も変化が続いている。ただし、この事に気づいていくだろう。イエスの愛に触れた人間は自発的に良い行いをしている。イエスだけが偉いのではない、人々が自発的に良心に目覚めているのである。その煌めきを情報過多になった現代で知ってもらいたいのである。

ポール・リクールの哲学は、それ以前の現象学の応用ではあるが「物語神学」、イエスという存在を考える原点を記している。今後、信じがたい不条理や不遇に遭遇した時に、多くの信徒や神学部の生徒に彼の著書を勧める。ポールリクールは問題回帰の哲学である。

備考:

「神を理解しようとする思考は必ず物語に連れ戻される。神の思考は、そこにおいて概念が注意深く点検される話の物語られたものとしてしか考えられない。もし思考が神を考えようとするなら、それは話が物語られるのを聞かなければならない」

そしてまた、「神は物語られることを求める」と。

ポール・リクール(愛と正義・原注より)

 (ポール・リクールはプロテスタントの哲学者ですが、カトリックの教皇庁聖書委員会は

教会における聖書の解釈についてリクール解釈学の効用を

説いています・1994)

La Mort

 

凪君の撮影
死の中で意識は死に、死の中で意識は生きる。人は死を超越し、そしてその内部に、その内にとどまる。
「死」V・ジャンケレヴィッチ

  哲学というものは才能の有無で測るのかどうかは分からない。ただ、若ければ若いほど、未分化された感性や思考に叡智の可能性を秘めている。特に私が目を付けた凪君は期待している存在である。哲学にはカントやデカルトのように「規則性」によって構成されたものと、現象学やG・バシュラール、V・ジャンケレヴィッチのように、独自の文体と大量の知識が必要で難解なものもある。この難解と言われる領域に踏み込むのは、人によっては自然のことであり、実は当人とっては難解ではなかったりする。寧ろこういう領域に足を踏み入れた人間が第三者へ如何に伝えるのか、伝わらない哲学、人間の内部世界の繊細さを如何に外へ伝えるか、その表現手段を取得した時の力は素晴らしいと思っている。

凪君、彼の死に関する考察は単なる空想世界に浸ったものではない。詳細は伏せるが、彼の潜在的な死生観と後天的な死の経験から生まれている。いつまでも蝶番を断ち切らない「死」への彼の領域に私は感心がある。哲学者は十字架を背負うように背負いきれないものを言語化することである。彼の最後の「死の何をしめしているのか曖昧なまま使われていてよく分かりませんでした」という火葬されても尚、死を本当に死といえるかどうか、遺骨と無機質な存在に問いを投げかけるこのエネルギーを強く感じている。私はこの一文でエネルギーを感じ、可能性を感じたのだ。一見はネガティブで病的ではあるが、この問いかけを病にしてしまう時流のほうが病んでいる。

前回の福永武彦の「死の島」でも語ったように、科学以外では厳密に何を死とするのかは分かっていない。もしも医療が発達すれば脳死ですらも回復するかもしれない。常に死は、生を帯びている。生は死に向かっているが、死のように相対価値に頼るものを受け入れることの容易さと難しさは、多くの矛盾とオーバーラップが何度も起きるだろう。このオーバーラップしてしまう領域に彼は堂々と入ってきている。

確かに彼の今回の死の考察はV・ジャンケレヴィッチの死の人称に値している。

一人称である死というものに、二人称、三人称が関わってくることであるが、

彼はジャンケレヴィッチを知らなかったようなので、それこそ彼の死生観として

純粋な始まりだと私は思っている。ジャンケレヴィッチの区分は一人称の死は自分の死、二人称の死は親近者の死、三人称の死は見知らぬ他者の死である。そして男女限らず時の消耗に気づいていくことを「感得」と言う。死に関する暗示は性に関する暗示に似ている。「真に受けること」に他ならないこの自意識を、ジャンケレヴィッチも純粋に表している。死という抽象的概念が人に現実の出来事として現れる。抽象的な概念が、平静で観念的な、いわば登録された知識の対象となっていくのは驚くべきではない。死というものを「感得」され、第二に「関与」の経験をする。一人称で生きた関与は「真に受けること」ましてや「悲劇的にとりあげること」の本質的な条件である。死というものに対しての如何なる仲介者を受け入れずに本質に迫ろうとする凪君のエネルギーは、今後大きな活躍を期待せずにはいられない。

 私も死というものに向かって生きている存在で、読者の人達もそうだろう。それまで沢山の死の知らせを聞いてきたと思う。完全なる他者や親近者、友人、恋人、伴侶、愛や死、神について語り合った友人は病室で一人で亡くなった。如何に神や死について語り合った事が夢想に過ぎなかったのか、現実の死という喪失感を失うとやるせなかった。友人からの返信が来ない、ただそれだけのことで、友人とは言えども特に重要な用事でもなかったのでそのまま放置していた。それでも半年経ってから何気に心配になって彼に「元気?」と連絡した。三日後、彼からの返事が来て私は忙しかったので通知をスワイプした。そして後で見たら、家族の方から亡くなったという知らせを知ったのである。

通知をスワイプした、その些細な事をどんなに悔やんだか。

彼の最期の質問はこうだった「神をどう思う?」

私のこの時の返信なんて嘲笑うかのように、病魔は彼を喪失させた。

死者は死と神の事実を知っている。生者が語っていることが如何に絵空事なのか、

それとも事実と重なっているのか、死者しか知らない。そう、死者しか知らないのだ。

それでも、生者に語り掛けてくるように事象や関与が訪れる。喪に服す時間をある程度過ごせること、夢想、空想事という絶望と対峙すべく、哲学として死と向き合うこと、それは祈りの言葉に等しい。

私が今回、凪君を取り上げたのは一度ちゃんと評価したかったことと、今後への期待である。

卒業と、文部科学省の論文掲載おめでとう。こんな優れた若い子と知りあえて私も元気をもらっている。

写真も楽しみにしている。

Chris Kyogetu

凪君のhomepage https://wilhelog.hatenablog.jp/entry/2021/02/12/030354

凪君のtwitter https://twitter.com/c6h12o5_?lang=ja

@C6H12O5_

La Mort English.Ver

Photo by Nagi
In death, consciousness dies; in death, consciousness lives. One transcends death and remains inside it, in it.
Death, V. Jankelevich

  Philosophy, I don’t know whether it is measured by talent or not. However, the younger one is, the more one feels the possibility of wisdom in undifferentiated sensibilities and thoughts. In particular, I have great expectations for Nagi,(name) whom I have set my eyes on.Some philosophies, like Kant’s and Descartes’, are structured by “regularity”, while others, like phenomenology, G. Bachelard’s and V. Jankelevich’s, are more difficult and require a unique style and a large amount of knowledge.  Stepping into this difficult territory is natural for some people, and in fact it is not difficult for them. In fact, it is not difficult for some people to enter into this area, how to convey to a third person, the philosophy that cannot be conveyed, how to convey the delicacy of the internal world of human beings to the outside world.

Nagi, his reflections on death are not mere musings in a fantasy world. I will not go into details, but they emerge from his latent view of life and death and his acquired experience of death. I admire his realm of “death” which does not break off its hinges forever. The philosopher is to translate into language that which he cannot bear as he bears his cross. I feel strongly the energy of his last sentence, ” Death is something that I don’t know what it is, because it remains ambiguous”, asking the question of whether death can really be called death, even after cremation, of the remains and inorganic existence. I felt the energy and the potential in this sentence. At first glance, it seems negative and morbid, but it is the current that makes this question into a disease that is morbid.

As I said in the last issue of Takehiko Fukunaga’s “Isle of the dead”, outside of science we don’t know exactly what constitutes death. If medical treatment is developed, even brain death may be recovered. Death is always accompanied by life. Life is dying, but the ease and difficulty of accepting something like death, which relies on relative value, means that many contradictions and overlaps will occur again and again. It is into this realm of overlap that he has entered with aplomb.

Certainly his consideration of this death is worthy of the person of V. Jankelevich’s death.

Although it is the second or third person that is involved in what is the first person, death.

Since he seems not to have known Jankelevich, that is, in my opinion, the pure beginning of his view of life and death.

In Jankelevitch’s classification, first person death is one’s own death, second person death is the death of a close relative, and third person death is the death of a stranger.  And the awareness of the wear and tear of time, not only for men and women, is called ” perception “. The suggestion of death is similar to the suggestion of sex. This self-consciousness, which is nothing more than ” to take it for granted”, is also purely expressed by Jankelevich. The abstract concept of death appears to people as a real event. It is not surprising that an abstract concept becomes the object of a calm, conceptual, so to speak, registered knowledge. Death is “perception” and secondly experienced as an “involvement”. First-person, lived involvement is the essential condition for ‘taking it seriously’, much less ‘taking it tragically’. Nagi’s energy to get to the essence of death without accepting any kind of intermediary is something we can only hope to see more of in the future.

I am living in the face of death, and I am sure that you are too. I think I have heard the news of death many times before. Complete strangers, close relatives, friends, lovers, companions, friends with whom I had talked about love, death and God, died alone in a hospital room. It was a shame to lose the sense of loss of real death, of how our talks about God and death were only a dream. I didn’t receive any reply from my friend, that’s all, and even though he was my friend, I didn’t have anything important to do with him, so I left him alone. But after 6 months, I got worried and contacted him, “How are you?” I contacted him. Three days later, he replied and I was busy so I swiped the notification. I was busy so I swiped the notification and later saw that he had passed away from his family.

I regret that little thing that I swiped the notification.

His last question to me was, “What do you think of God?

As if to make a mockery of my reply at that moment, the sickness lost him.

The dead know the facts about death and God. The dead know the facts about death and God.

Only the dead know how much of what the living say is imaginary, or how much of it is factual. Well, only the dead know.

Nevertheless, events and engagements come to the living as if they were speaking to them. To be able to spend a certain amount of time in mourning, to confront death as a philosophy, to confront the despair of dreams and fantasies, is to say a prayer.

The reason why I picked up Mr. Nagi this time is that I wanted to evaluate him properly once and I have high expectations for him in the future.

Congratulations on your graduation and the publication of your article in the Ministry of Education. It is a pleasure to know such an outstanding young man. I look forward to seeing your photos.

Best

Chris Kyogetu

Nagi blog https://wilhelog.hatenablog.jp/

Nagi twitter https://twitter.com/c6h12o5_?lang=ja

@C6H12O5_

質問箱2020年6月22日

「アンティゴネーのような古い神話を何故哲学は使うの?例えばデリダの贈与のように」
これは説明するのにシェリング哲学のような古いドイツ哲学まで遡ります。哲学の世界では化学のような化学式のような各物質の構成の様子、元素の組み合わせを示すようなものはありません。哲学や文学のような思惟や思索の世界では一番それに近いものは「神話」になります。人間の性や本質をよく表していると思われています。ヴォルテールは「歴史哲学」で神話を取り上げていますが、カトリックの権威主義と対立化をさせています。Catholicのような宗教は権威がありますが、神話には存在しません。それこそ純粋な
化学式のような存在です。勿論、神話の引用を好まないグループ、例えば啓蒙主義のウェーバーもいます。シェリングは真理への道と、神々を定立する運動の循環という二つの側面からプロセスを進めており、ヘーゲル哲学「精神の現象学」の例え話と繋がっていきます。
恐らく、デリダのアンティゴネーの説明を読んでいるということはヘーゲル読解ということになります。現在の研究ではデリダのヘーゲル研究はまだ充分ではないとは言われています。仰っている著作はデリダ『弔鐘 (Glas)』だと思われますが、この死者をいたみ、冥福を鳴らす鐘は西洋ならではのキリスト教という権威のある体系、絶対宗教下にあるからこそ出来た哲学です。家族の主題は「宗教の止揚」の問題から、つまりこれまで見てきた哲学の始源への問いがデリダのこの弔鐘を読み解く鍵だと思われます。ただ難しいのが読者がどの程度の信仰心を持ち、どの宗派に属しているかによって三位一体の意味、イエスキリストと神との和解を捉えているかで全くデリダの読み方は変わってしまいます。もしかすれば同じカトリックでも、教皇や神学者によってとらえ方が様々で困難かと思います。シンプルにまとめてしまえば、アンティゴネーは兄への宗教的義務と埋葬という習慣と掟(法律)の対立から成るものです。それはヘーゲル的解釈からすれば、現象学への目標であり「絶対知」です。デリダのこの著作は更にイエスの死という悲劇から哲学が始まり、ヘーゲル的弁証法を試みていると思います。それによって、アンティゴネーのは誰に該当したのか、そういう話になっているかと思います。
※アンティゴネーとアンティゴーネと両方表記可

質問箱2020年6月18日

只今リアルで会ったことある人限定で質問箱URLを試験的に送っています。
今回は届いた質問の答えを書いていきます。

「デリダとかフランス哲学において贈与は重要論点かどうか、イサクを捧げる箇所を引用したりしていますが。資本主義の贈与とは」

 はい、贈与はフランス思想の中でも歴史が長いものです。キリスト教カトリックの
恩寵からデリダまで贈与については色々と言われています。

 デリダの贈与と、イサクの贈与が並べられる理由は、敬虔な信者であるアブラハムが息子イサクを神の命令によって、捧げようと(殺害)しようとしたが、結局最終的には神がアブラハムを信用し、イサクの命を持っていかなかったという点でしょう。古典ギリシャ経済のエコノミー、出て行ったものが必ず帰ってくるという円環を否定するための比較だとは思います。ただし、アブラハムに関しては聖書的解釈に左右されます。キリスト者は息子の魂が地上に残されたと捉えますが、哲学者は魂より肉体の存命を重視します。そういった認識のズレはあるかと思います。あともう一つズレが生じるのはキリスト教では啓示によって開示が行われるものですが(アブラハムに天使が降りて啓示を受けてイサクが助かる、よって開示を受ける)哲学概念では逆で(元々開示があり、イサクは助かる運命であったが、試された「啓示」)という真逆の見方がありますし、まだ論争は続いているようです。
 資本主義と贈与に関してですが、日本とフランスの資本主義は違います。国の保証から離れて民間でやることがうまくいくのか、民間がしっかりと稼いで国のお世話になることが良いのか、どちらも資本主義と言えることであり、国や国民性にも左右される難しい問題だと思います。今回のコロナウィルスの保証のように手当を受けられれば資本主義によって贈与を受け取れたともいえるし、破産してしまい、保証も受けられない状態であるとすれば資本主義の失策ともいえるでしょう。フランスの場合は資本主義によって国と連携し社会保障を充実させ、災害時や国難のときに国民に保証出来る「贈与」を目指したいということではないのでしょうか。日本の場合は意見が分かれていると思います。可処分所得が随分と小泉政権下から減り続けているので、とりあえず現金が欲しいというのが国民の願いであり、国にお世話になるぐらいなら、自分で稼いだ分は自分で責任を持って管理したいという人が多い気がします。だからこそ減税を望む声が多いのかと。


Désirer sans objet

La purification est la séparation du bien et de la convoitise.
清めるとは、善と欲心が切り離されること
Simone Weil (Désirer sans objet)
解説: purificationは清めるでも宗教的・儀式的に清めるという意味。人間、常に頭を悩ますのは悪が凶悪として存在することよりも、善行に欲心があり、凶暴化すること。なんだか最近はそんな人達に特に囲まれた気がする。




なぜ世界は存在しないのか(3-4)

超思考について(p114115~)
マルクスガブリエルが「意味の場」と何度も提唱するのは、いささか抽象的な気がしてならない。前回までこのことは単純に解説をしているが(メレオロギー)理系の知識が必要になる。それは「場の理論」である。しかし理系だけでなく、これに準えたような心理学用語でも同じ用語がある。こちらのほうを今回は採用するとする。クルト・レヴィンのもので、その人が置かれた「場」に影響を受けて行動するものだという説で、組織における人間行動を理解するための一つの枠組みとする。場の理論とは、個人の特性を開発するだけでなく、環境の開発を行わなければ、期待行動は現れない、ということが言える。これらのことを「意味の場」と近いものとし、メレオロギーとして繋げていくとすれば、
すぐに限界が来る。これらのことをマルクスガブリエルによると、世界は存在しない、ということになる。意味の場の連携を求めると、例えば素数の1のように孤独な数字ということになります。
今回の超思考とはヘーゲルの「絶対的理念」に値するということなので、
簡単に(とはいきませんが)絶対的理念について少しだけお話しましょう。
まず、第一に「方法」であり第二に「弁証法」であります。弁証法こそヘーゲルの肝で
あります。それではカントと比較して更にヘーゲルの言っていることを感じてみましょう。
カントは、「感性によって思考に対する制限が与えられる」に対し、ヘーゲルは「思考そのものが自らに対して制限を与える」ということを提唱している。
ヘーゲルはここから弁証法によって、アンチノミーもしくは矛盾についての両者の態度の違いを表しています。
次にヘーゲルがカントに抱いた不満について拾いましょう。
まず一つは「純粋理性が固定的なものとして捉えられる点」
二つ目は「理性が陥る矛盾の解決と、そのために理性に課せられる制約」
三つ目「概念的な領域とは異なる感性的経験を通じて与えられる」
ということで、マルクスガブリエルを見るときは理系的な知識を持ち、概念的な
矛盾によく着目することです。そして個人の主観的に留まる「観念」に囚われてないかを
頭を柔らかくして考えることです。
彼は超思考が存在するテーゼを「絶対的観念論」と呼んでいます。
そしてこれは間違えだと言うわけです。彼は主観的に留まる観念に対し、間違えを
提唱しています。
図式がありますが、これは私もよくわかりにくい図式だと思います。ここは理系的な頭で処理をするのが一番かと思います。
次回は「ニヒリズムと非存在」です。

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