(Paul Ricoeur, Love and Justice, a book I would recommend to young philosophers and theologians)

　If justice is possible because of love, can we call it love when a person is punished for doing justice, for example, the ” Capital Punishment “? Thus, love and justice are always dichotomous. Paul Ricœur’s book is a dialectical meditation on this dichotomy, trying to bridge the gap.

The point to be kept in mind is that “love” refers to Jesus Christ and “justice” to Moses.

Justice is concerned with social practice, while love is at best a motive. Justice, on the contrary, is more likely to have a narrow effect and less likely to be widely applied. We can see this in the history of Moses, when we consider the number of deaths. Even though the love of Jesus is slow in spreading, it spreads to many people. That movement is also called the grace of God. Justice is the spear, love is the shield. What non-Christians misunderstand is that they do not distinguish between God’s love and justice. (I don’t mean that as an evil thing.)

Particularly the Catholic emphasis on “God is love” has led to a number of misunderstandings.

And these misunderstandings are not limited to misunderstandings, they are also flaws in social practice due to the distorted interpretation of love. At the point where crimes committed by the clergy are covered up, for example, when clergy talk about God’s forgiveness for crimes, they are criticized in social practice as “they are distorting love”. However, through my experience as a journalist, I have also witnessed victim fraud. This experience has made me realize that the distortion of “love” is not enough. The testimony of victims, between lies and illness, takes advantage of people’s conscience and justice. It causes us to lose sight of the direction of justice.

　To contemplate the dichotomy between love and justice is labour intensive and unrewarding. Many Hebrews would not have been saved if the revolution had not taken place in the time of Moses. This was the proper love and justice of the time. At the time of Jesus’ birth, it was hoped that he would be a revolutionary like Moses, but he did not make any great revolution. At first people were disappointed, but Jesus went to the poor on his own feet and saved them through love. Love is thus slow to progress and is attacked and persecuted by those who fail to understand it. Jesus’ quintessence of ‘love’ is that his justice was not in escaping justice, but in accepting the death penalty.

His justice was not in escaping justice, it was in accepting the death penalty, which is the essence of “sacrifice”, of love, of covering up all the sins of others. For those who follow Jesus, the practice of this supreme justice is no different from suicide, and whether or not Jesus himself would want people to do this has yet to be archaeologically proven. The same is true of martyrdom itself, which is not yet clear whether Jesus would have wanted it or not. But nowadays martyrdom is considered a virtue and worthy of praise, provided that the conditions are fulfilled. (Song of Solomon: Love is as strong as death)

　Reading the Bible is like looking into the mirror of one’s self, a chapter which was originally in the book but was left out in the Japanese version because it was incomplete as a philosophy. This imperfection must be challenged by us, the next generation. We must return to the question of what the Bible exists for. We should read it honestly before we listen to the answers of the clergy. I urge young people to do this especially. The question that arises in the Bible is the self itself. It is a mistake to look for answers in a story, but the questions raised by the story are a guide on the journey to reality. As Paul Ricoeur says of love, it can be spoken of in both shallow and deep ways. The same is true of stories. They are made both shallow and deep. The Bible is considered a deep book, but it is less and less necessary for modern people. It was known that the world was falling according to gravity, though it was also the fall of the world. Probably the reason for the lack of attention is that there is something about Christians and the clergy that is not respected.

　The bible has been around for a long time and has been interpreted by many different people. It was important that there were great men in it that we would still want to study. But we don’t have them today. They may exist, but they are not easy to find. When we lose our bearings, we need to go back to the basics of self-image as seen in the Bible. That is why the inscription on the temple of Apollo at Delphi, which existed before the Bible, says: “Know thyself”.

When you ask a Catholic priest a question, you will get a dozen different answers. The views of the Pope and theologians continue to change. However, we will come to realise this. People touched by the love of Jesus do good works voluntarily. It is not that Jesus is the only one, but that people are voluntarily awakening their conscience. I want people to know this glimmer in this age of information overload.

Paul Ricoeur’s philosophy, although it is an application of earlier phenomenology, is a “narrative theology”, the origin of the idea of the existence of Jesus. We recommend his book to many believers and students of theology who, in the future, will encounter incredible absurdities and disappointments. Paul Ricœur is a philosophy of problematic regression.

Remark.

The thought which seeks to understand God is always brought back to the story. God’s thought can only be conceived as a narrated version of a story in which the concept is carefully checked. Thus, if a thought is to think of God, it must hear the story being told.

And again, ” God seeks to be told”

Paul Ricœur (from Love and Justice, original notes)

（ポール・リクール「愛と正義」若い哲学者や神学部に勧めたい本）

　愛があるが故に正義が成り立つとしたら、正義を貫くことによって人が処罰されることを愛と呼べるのか、例えば「死刑」のように。このように愛と正義は常に二項対立する。ポールリクールはこの二項対立の隔たりを埋めようと弁証法で思索するように本著を纏めている。

ここで押さえておくべき点は「愛」とはイエスキリストのことで、「正義」とはモーセのことである。

正義とは、社会的実践に関わり、愛とはせいぜい動機に止まる。それに反して正義は狭い範囲に効果を発揮しやすく、広くは適応されにくい。モーセの歴史を振り返っても、死者の数を考えれば理解出来るだろう。イエスの愛は遅い歩度でありながらも多くの人に広がっていく。その動きを神の恩寵とも呼ぶ。正義とは矛であり、愛とは盾である。キリスト教以外人々が誤解するのは、神の愛と正義の区別がついていないことである。（それを悪としている意味ではない）

特に「神は愛」というのをカトリックは重要視しているので、様々な誤解が生まれている。

そしてその誤解は、誤解に止まらず愛の歪曲な解釈により社会的実践において欠点ともなっている。例えば、聖職者による犯罪が隠蔽される点において、そこで聖職者同士で犯罪についての神の許しを語るとなると、「彼等は愛が歪曲されている」と社会的実践としては批難の対象である。しかし、私はジャーナリスト経験を通じて、被害者詐欺というのも目の当たりにしている。この経験から「愛」の歪曲だけでは通じないという事を痛感したのである。被害者という嘘と病の狭間の証言は、人々の良心、正義を利用してくる。それによって正義の方向性を見失ってしまう。

　愛と正義の二項対立を考察することは労力を使う上に報われない。モーセの時代に革命を起こせなければ、大勢のヘブライ人は救われることはなかった。この時代の適切な愛と正義だった。イエスの生誕の時には、モーセのような革命家を期待されたがイエスは大きな革命は起こさなかった。最初は人々は失望したが、イエスは自分の足で貧しい人々の元へと渡り歩いて愛によって救った。愛はこのように進行が遅く、理解が届かない人から攻撃を受け、迫害をされる。イエスが「愛」だったという神髄はイエスの正義は裁判から逃れることではなく、死刑を受け入れるところにある。

それが「自己犠牲（サクリファイス）」であり愛であり、人々の罪を全て庇ったという正義である。イエスに倣う者にとっての この最高の正義の実践は自死と何ら変わりなく、イエス自体が人々にこれを望んでいるのかどうかは、まだ考古学上では証明されていない。殉教そのものがまだイエスが望んでいたかどうか明確ではないことと同じである。しかし、現代では殉教は条件を達成していれば、称賛に値され人々の美徳とされている。（雅歌：愛は死と同じぐらい強い）

　聖書を読むときは自己という鏡を見つめることと同じと、本来ならこの著書にはあった章が日本語版では哲学として不完全だったために外されている。しかし、この不完全に次世代である私達は挑まなければならない。聖書は何のために存在しているのか、その存在の問いに戻るべきだろう。聖職者の答えを聞く前に素直に読んでみるべきだろう。若い人には特にそれを促している。聖書の中で湧いた疑問は「自己」そのものなのである。物語に答えを求めるのは間違えで、物語によっての疑問は現実への旅の案内である。ポールリクールは愛について、浅くも深くも語られるものだと言っている。物語も同様である。浅くも深くも作られる。聖書は深いとされる書物だが、現代人にとっての必要性は薄れている。それは、世の堕落でもあるが、世俗が重力に従って落ちていくことは周知のことだった。人々の関心が及ばないのはクリスチャンや聖職者が尊敬されない何かがあるせいだろう。

　聖書も長い歴史の中で様々な人物の自己像と解釈によって息づいている。そこに今でも学んでみたいと思わせる偉人達がいることが重要だった。しかし、現代人にはそれらが居ない。存在しているのかもしれないが容易に見当たらないのだ。このように全ての方向性を見失った時に、聖書から見える自己像という基本に立ち返るべきなのである。それこそ、聖書が存在する前から存在していたデルポイのアポロン神殿に刻まれている「汝自身を知れ」である。

カトリックの聖職者に質問をするといっても、十人十色の答えが返ってくる。教皇の見解も神学者の見解も変化が続いている。ただし、この事に気づいていくだろう。イエスの愛に触れた人間は自発的に良い行いをしている。イエスだけが偉いのではない、人々が自発的に良心に目覚めているのである。その煌めきを情報過多になった現代で知ってもらいたいのである。

ポール・リクールの哲学は、それ以前の現象学の応用ではあるが「物語神学」、イエスという存在を考える原点を記している。今後、信じがたい不条理や不遇に遭遇した時に、多くの信徒や神学部の生徒に彼の著書を勧める。ポールリクールは問題回帰の哲学である。

備考：

「神を理解しようとする思考は必ず物語に連れ戻される。神の思考は、そこにおいて概念が注意深く点検される話の物語られたものとしてしか考えられない。もし思考が神を考えようとするなら、それは話が物語られるのを聞かなければならない」

そしてまた、「神は物語られることを求める」と。

ポール・リクール（愛と正義・原注より）

　（ポール・リクールはプロテスタントの哲学者ですが、カトリックの教皇庁聖書委員会は

教会における聖書の解釈についてリクール解釈学の効用を

説いています・1994）