The Tree of Life (English) 

“Where were you when I laid the earth’s foundation?
 Tell me, if you understand/ while the morning stars sang together
    and all the angels[a] shouted for joy?
Job 38:4~7

Introduction.

2011 film The film begins with a quote from the Book of Job, which refers to God-given suffering. The protagonist, Jack, has grown up and had a successful life, but on the anniversary of his brother’s death in the war, he looks back to his own childhood, 1950. A strict father, a kind mother, whether to live a worldly life or leave it to God’s grace.

1

“When did you first touch my heart? “

I find myself saying the word world. When were we conscious of our ego and when were we conscious of God? The language of the book of the Bible attempts to take root in the nobility on a daily basis. For example, even Christians can choose their words biblically, conscious of the words of love, of the joy of birth and of the day on which they touched the world, or they can speak in modern terms, even without realizing it. Nevertheless, What has become the foundation of our sensitivity becomes Christian although we are not consciously aware of it. It is easy to match the words and values of the Bible over a long period of time, as they are latent in our daily lives. If you study the history of philosophy, including Western literature, you will know that Augustine put his object together in a philosophical way to God.( In Japan, the pursuit of bliss and spiritual freedom, which are also guaranteed in Japan, was at the origin of Christian values) We also have Christian values in our hands in this manner, without being aware of them. But we rarely get a chance to make contact with God’s Word. The film dynamically shows the world and the open air against the background of the evolution of times of a distant American family. Nature is celebrated, as in the Old Testament, but the tiny family world is irreplaceable.

In 1950, during the childhood years of the protagonist Jack O’Brien, the family reflected the conservative thinking of the Cold War period. But they were not dictated to by anyone.

but, as we grow up, Jack’s America is a place of skyscrapers, modern architectural homes, to which we feel a feeling of familiarity. This is because it closely resembles the cities we are witnessing. The family image was also, as the film begins, originally chosen by two persons who loved one another and created a family. And yet, if you show a strict father, a kind mother in neat clothes and a neighborhood woman of color, they settle into the structuralism of the ‘1950s’ era. The times are created by man, and if his work is freedom or stagnation, Considering this question, Or in philosophy, is it ‘structuralism’, the idea that what we think is unconsciously selected by our social systems? it is not surprising why the opening quotation was from the Old Testament book by Job. (Jack O’Brien for short: JOB)

Christianity is also often misunderstood, especially today, but the organization of Christianity does not directly determine one’s life. (Principle) Being a serious man, God gave Job all sorts of hardships. The story is about God answering Job’s questions. The meaning of this quotation from Job, about what controls the mind and makes it free, is to make us aware of the outer limits of those human creations. The exuberant natural beauty always present in the Old Testament stands for the very Father of Jesus in the New Testament: Jesus is also studying the Old Testament. When the mother in the film pointing to the sky and saying “That’s where God live”, it is the beginning of making the child aware of God, but is it the beginning of allegiance or a compass? To whom have we pledged our allegiance?  What about our compass? 

Some days the abode of God in the sky, where his mother taught him, is beautiful, and some days it is out of sight. God can give and God can take, and the remembrance that is with Job is no longer the time he had with his brother who was alive. It is a remembrance after the death of his brother. Why was the father so strict with his eldest son, the protagonist, it begins with the story of his father’s desire to become a musician. As a devout Christian, he never became a musician, preferring to work in a factory. His father was not proud of him and was rather stern with his eldest son, Jack, not wanting him to resemble him: Jack did what his dad said and was mature. While his father is away on business trip, he finds a brief rest with his sweet mother and a sense of freedom, But the neglect of his father’s absence brings Jack to turn slowly to delinquency. When his father returned from a business trip, Jack was rebellious.

Over time, the children grew up, only to receive news of their brother’s death in the war.

Research into the Vietnam War draft suggests that until 1975, conscription was by lottery. The eldest son, in contrast to his younger brother who passed away as a result of the lottery, became a winning adult, following in his father’s footsteps. With the details of how it happened, the film comes to the sea imagined by a spirit world that seems to be self-healing.

Is the father, who gives and takes away, like the God of the Old Testament? and the kind mother like the Virgin Mary? and yet where is Jesus, the savior Jesus is absent in this film.

Christianity is also often misunderstood, especially today, but the organization of Christianity does not directly determine one’s life. (Principle) Being a serious man, God gave Job all sorts of hardships. The story is about God answering Job’s questions. The meaning of this quotation from Job, about what controls the mind and makes it free, is to make us aware of the outer limits of those human creations. The exuberant natural beauty always present in the Old Testament stands for the very Father of Jesus in the New Testament: Jesus is also studying the Old Testament. When the mother in the film pointing to the sky and saying “That’s where God live”, it is the beginning of making the child aware of God, but is it the beginning of allegiance or a compass? To whom have we pledged our allegiance?  What about our compass? 

Some days the abode of God in the sky, where his mother taught him, is beautiful, and some days it is out of sight. God can give and God can take, and the remembrance that is with Job is no longer the time he had with his brother who was alive. It is a remembrance after the death of his brother. Why was the father so strict with his eldest son, the protagonist, it begins with the story of his father’s desire to become a musician. As a devout Christian, he never became a musician, preferring to work in a factory. His father was not proud of him and was rather stern with his eldest son, Jack, not wanting him to resemble him: Jack did what his dad said and was mature. While his father is away on business trip, he finds a brief rest with his sweet mother and a sense of freedom, But the neglect of his father’s absence brings Jack to turn slowly to delinquency. When his father returned from a business trip, Jack was rebellious.

Over time, the children grew up, only to receive news of their brother’s death in the war.

Research into the Vietnam War draft suggests that until 1975, conscription was by lottery. The eldest son, in contrast to his younger brother who passed away as a result of the lottery, became a winning adult, following in his father’s footsteps. With the details of how it happened, the film comes to the sea imagined by a spirit world that seems to be self-healing.

Is the father, who gives and takes away, like the God of the Old Testament? and the kind mother like the Virgin Mary? and yet where is Jesus, the savior Jesus is absent in this film.

My interpretation as a Christian is that the film portrayed Jesus’ absence. A celebrated absence from Jesus is the three days before his resurrection after the crucifixion, but there is also a story in the Gospel of Mark, for example, of a master who goes on a journey. The film repeatedly turned our attention from the inside to the outside, and the trick was to turn our awareness towards the ‘absence’. Early in the story, Peter Rabbit’s father goes to Mr McGregor’s house, where he is later killed. Next is the father’s absence on a business trip.

Next is the father’s business trip. The final would be his brother’s conscription. The absence by crucifixion is extraordinary, but the absence of Mark’s Gospel fits into everyday life. In Mark 13:32-37, Jesus says that a person who leaves his house to go on a journey should assign the servants He assigned them tasks, gave them responsibilities and told the ‘gatekeepers’ to stay awake. To be able to open the door when the messiah returns.

The film is based on the director’s own experience, his brother committed suicide (research 2022) I did not know this at the time of the film’s release in 2011, but when I looked it up recently, I heard the real story was his brother’s suicide, which seemed to make sense. The absence of Jesus (the Messiah) is a sign of this, and for the person concerned, it is an illusion that their faith has disappeared, but they have realized that this is not the case and that the sentiment is always Jesus who has gone on a journey. Nobody thinks that hope is on a trip when they are disappointed: Usually we see it as a loss of hope.

Having changed suicide to war death, the hatred of the father appears to be a transitory adolescent thing. By making these changes it seems like forgiveness to the director’s father.

There is one scene where the father admits and confesses that his educational policy was wrong, but the son, who grew up, forgives his father not to be wrong. Where did his brother’s soul go, did it go to heaven, “Why didn’t you (the Messiah) come?”, these are questions that cannot be answered easily. In the sense of creating something that cannot be settled, it celebrates the nature of the Old Testament, which is the Messiah travelling to the end of the world beyond our visibility. The reason why the Messiah’s presence was not clearly expressed is probably because the Messiah’s return is not certain.

Probably the reason he did not clearly express the presence of the Messiah is because we are not sure if he will return. Even if the noun faith becomes a verb, it cannot reveal its existence as a ‘noun’ to those who do not believe. Unless you find its existence in the other person’s mind, the messiah is in someone else’s thought. However, we are supposed to practice love as we should. That is kindness and forgiveness.

If you had to choose how to live, which one would you choose? Which life would you choose, to call the nature you witness worldly or to call it a blessing of God? Which would fulfil the heart of the real world you witness? Or which affliction would you accept? Suffering will always come no matter which you choose. When did the question definitively come to me?

At a Bible study group meeting, I was asked why I was baptized. One man replied that it was because of the miracles of Jesus. I had nothing to say. I can remember, in the middle of one of my seminars, I saw myself opening the revolving door and walking out. Looking up, all I see are skyscrapers and I lose my sense of direction. There was a scene in the movie where my dad lost his job: My father was also laid off from his company. This major restructuring of a large company was treated in a good way, as a rebirth of the company. My mother ran away from home and I had to rush to work, abandoning my dreams at the time. What did I need to know to be able to accept them, how many times the share price had increased with the sacking of my fathers?  If it was by God that I was deprived, I thought I could have it again. If it wasn’t God, I would just be deprived. But what I knew was that now God was absent. For me, too, the Messiah was absent. After a long time, however, this event has ceased to be of any importance. The major foreign companies that tormented employees of the father’s generation back then pulled out of Japan last year. My mother has also come home. Yet, for me, Jesus is always absent. Tree of Life was not a highly regarded film, even for Catholic priests. And that’s just as well, because they can’t say anything other than ‘be present’ to them. For example, “Ask and it will be given to you; seek and you will find; knock and the door will be opened to you.” (Matthew 7:7), the world may also need a presence that gives hope.

I have a lovely cat in my house. He understands whether a kind word or a harsh word is spoken. My mother did not believe in God. I held this child in my arms and taught him about God’s house. I never heard my mother talk about God, but I still loved her voice. I wonder if what a mother being tells her child is about God or the beautiful sky. Even in the moments of time that pass by, I have found that I too receive love and then give it again. It was not an elaborate declaration of faith that was important. It was the words I love you.――It came from the Kingdom of Heaven.

Summary.

Tree of Life, a film released in 2011.

Despite being described as a Christian film, I had never seen this film rated by the Ministry.

By quoting the Book of Job, we are deprived of many things: the death of a classmate, the loss of his father’s job, the death of his brother, but there was no scene worthy of praise from God at the end of the Book of Job. It was thought to be a self-sacrificing, paisicidal film, with love as pain, a Christian peculiarity, but when I watched it again for some reason, I recognize there was no figure similar to Jesus, followed by a father, a mother like Mary, who is a symbol of God. The master of Mark’s Gospel goes on a journey, however, to the place where the master of the Gospel is not. The master of Mark’s Gospel goes on a journey, But while waiting for a person to be the ‘keeper’, so ‘the absence of Jesus’ was noticed.

In the real story, his brother committed suicide. ‘The absence of Jesus’ has been with me for a long time. But recently, hope has been travelling about absence, about whether to live in the secular or in God’s grace.

If nature or God’s grace, then the visual beauty of that nature may be the journey of Jesus, or so it seemed to me. In the real story, his brother committed suicide. ‘The absence of Jesus’ has been with me for a long time. But recently, hope has been travelling about the absence. Whether to live in the world(Nature) or in God’s grace.

If nature – God’s grace, then the visual beauty of that nature may be the journey of Jesus, or so it seemed to me. So, “stay awake.”

「少年の日の思い出」


盗みを犯してしまったという気持ちよりも、自分が壊してしまった美しい蛾の姿に苦しめられていた。
そうそう、君はそういう人なの

ヘルマン・ヘッセ「少年の日の思い出」

 蝶のように生物の標本とは、生の実体ではないが本質として残る。研究としての資料でもあり、嗜好品としても存在する。ハインリッヒにとっては嗜好品だったといえるだろう。この話は日本の教科書にも載っているほど有名な話だが、ヘルマン・ヘッセSchmetterlinge「蝶」の短編集Das Nachtpfauenauge(クジャクヤママユ)」(1911年)の章である。邦題は「少年の日の思い出」となっている。一人称「私」のお客さんがハインリッヒ・モーアであり、物語の殆どがその男の思い出話である。ヘルマン・ヘッセの蝶と蛾を主題とした散文九編、詩十一編、編者Volker Michelesのあとがきによって構成されている。

 蝶の採集を始めたハインリッヒは、二年目の十歳で虜となる。蝶を見るだけで恍惚状態となり、採集をするが彼は古いボール箱に保管するしかなかった。しかし、友人達は標本用の綺麗なガラスケースに入れてくるので、彼は次第に友人らに見せるのを止めて、妹だけに見せるようになる。彼は珍しい「コムラサキ」を捕ることに成功する。展翅し、ボール箱の標本を完成させる。彼は隣の少年、エーミールに見せたいと思った。その少年は、庭を隔てたところに住んでいる学校の先生の息子だった。標本の数自体は少ないが、ハインリッヒとは違って、彼の標本は美しかった。そして彼は標本作りや修復の高度な技術を持っていて、ハインリッヒは彼を妬ましいと思いながらも、感嘆としていた。

ハインリッヒは、エーミールにコムラサキを見せたら、最初は褒めてくれた。しかし、色々と管理が杜撰なことを指摘される。それ以降、彼はエーミールに標本を見せなくなった。やがてエーミールが二年後、「クジャクヤママユ」を採取したと、耳に入る。それはハインリッヒが恋焦がれていたものだった。彼は隣の家に行ってノックをしたが、エーミールの返事がなかった。そしてあの蛾を見たいと勝手に部屋に入って、「クジャクヤママユ」の美しさに忘我し、盗んでしまった。すぐに良心に目覚めて、引き返して蛾を戻したが、蛾は形を失ってしまった。壊れてしまったのだ。

 家に帰り、母親に打ち明けると怒鳴って怒ることはなかったが、エーミールに謝罪するように言われる。ハインリッヒはエーミールの家に戻ったら、エーミールはクジャクヤママユが何者かによって壊されたと騒いでいた。彼はクジャクヤママユを最善の修復を施そうとしていたがダメだった様子が伺えた。

ハインリッヒは謝罪をするが、エーミールは彼を許すとも怒ることもなく、

「そうそう、君ってそういう人なの」

と言って軽蔑的な目で見る。

エーミールは、ハインリッヒの杜撰な蝶の管理が彼の本質かのように語った。

帰宅後、ハインリッヒは母親に優しくはされたが、今まで集めて来た蝶や蛾の標本を指で潰していくのだった。

蝶や蛾の標本は、形がある間は本質として存在していたが、壊してしまうことで本質と現象が渾然とする。概念、思惑の中に蛾の面影が溶けていった。標本のようなものは、存在でしか意味がない。エーミールの指摘は本質観取だった。気持ちや、情熱だけで保存された蝶の標本は存在価値が無かった。「美しくなければならない」ハインリッヒはまざまざとその意味を理解する。何故なら、蝶と蛾は二度死ぬのだ。標本のための死、それからハインリッヒのエゴによる死、ハインリッヒは一度目の死を生かすことすら出来なかった。それが収集家であった彼の自尊心が削られる。

観念連合の集まりが寄生という形で精神に住み着いては、成長しても精神の中で切り離されて孤立する。ハインリッヒは蝶の収集は恐らくそれ以降することはなかったようだ。エーミールの標本を壊す前、家に勝手に入る前、エーミールに声かけなかったとすれば、少年の心には純粋に蝶を採集する姿があった。あの当時の情熱に純粋に返ることも抽出することも出来ない。一度壊したものは戻らない。蝶・蛾への情熱、ハインリッヒにとっては、本来なら愛される人格の一つだった。けれども愛される少年の人格は、エーミールの軽蔑によって罪深いものとなる。誰かの許しがないという状態は、失ったのは形だけではなかった。潰された蝶や蛾は、何処へ行ったのか。鱗粉の感触を残しながら、現象は羽ばたいて、一人の人間に語られる形無き存在、形而上学になった。

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哲学のテーマ 「本質」と「現象」

コンプレックスへの参照:ジャンマルタンシャルコー

The Joker and Biblical interpretation(English.ver)

If anyone causes one of these little ones—those who believe in me—to stumble, it would be better for them to have a large millstone hung around their neck and to be drowned in the depths of the sea. Woe to the world because of the things that cause people to stumble. Such things must come, but woe to the person through whom they come.
Matthew 18:6~7

Sin can be ” Pardoned ” by love, but evil continues to be amplified. When one evil intention disappears, a new one is born. That is human nature, and those who deny it are the equivalent of a false wall. Goodness requires education and environment, but malice is born naturally. I am a denier of the theory of good nature. This is the basis for the theory of the state, and also for Jesus, who refers to evil as a “Skandalon” that cannot be removed by human power.  There is no such thing as goodness, and I believe this to be true.

There is atonement for sins, but evil does not disappear. Yet the concept of what evil really is continues to be debated today. According to the Old Testament view, a person can be either good or evil, and therefore has to make a choice. God does not intervene in the choice, but sends dream signs, apostles and prophets to make man aware. It is the history of Christianity, since the New Testament, that has made Adam and Eve the original sin. For many years the question of why we let evil people go unchecked was repeated by “apologetics” so that God would be good, and psychology tried to treat academically the evil, the darkness of human nature, which apologetics could not compensate for. As a result, it may be G. Freud who succeeded in separating the therapy from God. Jung did not separate the cure from the person who had been brought up in the image of their own religion or oral tradition. To Freud’s “unconscious” Jung delved into the “collective unconscious”. Freud did not deny this theory, but considered it dangerous. Both theories remain inconclusive to this day.

Evil continues to be amplified, but there are some things that are severely punished by time. One such thing is “theatre”.

St .Augustine likened theatre to Plato’s theory, distancing it from the teachings of Jesus and making it an “evil” to dull the pain. In modern times, restrictions have been loosened, but there are still objections to adultery, age restrictions and the illusion of a fictional world. The “self-proclaimed good guys” are afraid of influencing crime and pleasure, and are threatened by all but the most peaceful works.

  It seemed to me that the Joker in the film “The Joker” (2019) stood out in a world of mediocrity. Once I saw it, as a script, I thought it was just an imitation of real-life serial killers Henry Lee Lucas and Edmund Kemper, but as Shakespeare created Hamlet and King Macbeth, there has never been a more established “evil” in the fictional world these days.

It’s hard to say whether he was the best “pure evil”, but his greatest appeal was that he created so many copycats. What Jesus defined as the most severe sin was the sin of leading the masses: “to be drowned in the sea with a great millstone round your neck”. The Joker was originally Arthur Flex, an ordinary man who lived with his mother. This man had a dream. He dreamed of becoming a comedian. He was poor, and people and the world were hard on a man who had a dream of becoming a comedian.

He fantasises about getting ahead, but in reality he works as a street performer. He is violently attacked by a juvenile delinquent, and his boss treats him “badly”. Further undermining the impotent man was a disease that made him laugh. It is essential to pay for this treatment. Presumably because this is a form of PTSD, there is no obvious drug treatment. Psychiatric drugs are more expensive when there is no clear cure. Doctors’ guesswork, inadequate counselling and inappropriate medication means that more of his meagre wages are spent on drugs. He was always at the mercy of the malice that existed behind the goodness of the world. The only thing that kept him alive, no matter how crushing the malice, was his mother’s words, “to smile and put on a happy face”. He loved his mother. He loved his mother because she believed in her words that your smile makes people happy.

He is forced by a colleague to give him a gun for protection, but he drops it while dressed as a clown in a children’s ward. The colleague who gave him the gun also lied to him, so he is forced to dismiss him, and then, as fate or bad luck would have it, he develops a condition in which he “to smile and put on a happy face” at a woman who is in trouble with a man, even though he has no strength to do so under the circumstances. Like the protagonist of Albert Camus “L’Étranger” Arthur has pulled the trigger.

It’s 1981 in Gotham City, a city in the middle of an unsafe neighborhood, where shootings are not unheard of. But because the murderer was an elite member of the stockbroking world, the poor begin to admire the clown killer. Arthur’s stage success as a comedian and his memories of the woman he had a crush on were his fantasies. The fact that his loving mother had taken advantage of his “smile at all times” disease, a kind of “faith” that she believed your smile could make people happy, was broken.

It became impossible to keep track of who had wronged him, who had hurt him. He succeeds in killing his mother, the one who gave birth to him, in what is known as the serial killer’s ritual. It is a rite of passage for a serial killer.

Wanting the success of his stage in the fictional world, he succeeds in attracting an audience in reality.  His performance, with its chants of love and happiness, influenced the audience to descend into reality with happiness, but his performance ironically succeeded in a sense as a realization of reality. As a popular desire, he became a “villain”. The streets are filled with his imitators, but they do not love him. It’s just a shallow perception, the public’s desire for self-realisation, the sense of unity and happiness that comes from supporting him.

It was interesting that the film ended with the idea that there is more than one Joker.

Even in the setting, the Joker was set up as a cruel serial killer, but in a time when the public wanted a “bad man”, there was no clear setting for a humor character or even helping the bad man (to finish him off himself). This 2019 version of the “Joker” is a possibility for further transformation if we are to consider a sequel, but evil also coexists with this lack of concreteness. Jesus punishes those who lead the masses the most, because the “false prophet” is a loss of love. This is in line with Moses’ prohibition against idolatry. (The word “Skandalon” is also the origin of the word “scandal”, which Jesus said could not be removed by human power.)

Although it is the “dictator” who defines evil in our time, it is the evil that seems to have disappeared that is most threatening today. While we don’t know the Joker’s true identity, his copycats set him on fire.It is also interesting to see the masks worn by the copycats. There is a sense of cowardice, as if they could escape at any moment. Wearing a mask, the mother does not know where she will go after her mother has disappeared. That is the evil of the collective, the violence that we as human beings are familiar with. If this feels like déjà vu, we already know the evil of the ordinary. 

This dipping of the roots of evil beneath the surface seems to be the evil of the 21st century.

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The tragedy of the clown reminds me of Verdi’s “Rigoletto” (based on Victor Hugo’s novel). Like the Joker, he was a laughing stock for princes and nobles .Like the Joker, he works as a laughing stock for princes and noblemen, but when he  discovers that the only girl he has ever loved has been played by a nobleman, he seeks revenge, but without success, and is forced to hold her corpse. Tragedy and comedy go hand in hand, and the stage is no fun without darkness. But a clown is always doomed to disappointment in the dark.

The clown is a confirmation of the structure that prevents happiness.

In Plato’s “Apology of Socrates” he said that “he who really wants to fight for what is right should work as a private person and not as a public person, even if he wants to live his life for a short time”, but I don’t think there is anything that returns to this origin. If we study history seriously, we often despair of humanity. It is when the economy is good that we can rejoice in progress, and when it is bad that we fall back on structuralism. However, although human beings are foolish, they can bear coincidence and inevitability, and can produce love. Can human beings love if they do not know malice? From birth, it is human beings who influence us, for better or worse. If we lose our love for these inseparable beings, we will become “the living dead”. Evil intentions exist in me too. But I respect love in the face of evil.

I believe that love is the power of the soul.

I have chosen Corinthians 13 as my favourite Bible quote because I believe that human malice cannot be wiped out, but love defines the direction of the soul.

I don’t know who influences my good intentions or my bad intentions, my potential or my manipulation, I manipulate who I am and I don’t know who I am.

 Nevertheless, I want to keep only the concept of soul.

The body may get sick and the mind may get hurt, but the soul will not be hurt.

I believe in that.

This song and the Joker’s song seem to be unrelated, but they fit very well and I saw them many times. It seemed to me that human beings suffer from a malice that is tainted by the love (agape) they are raised with and the evil that comes towards them. This is only a Christian’s opinion. What I got from this song was “not to laugh”. I don’t force myself to laugh.

What is Gotham City?
Why are we drawn to it?
The protagonist, the Joker, and Gotham City are both fictional worlds.
But we call it “reality”.

As an aside, I have sympathy for Arthur himself, but criminals are evil, and perhaps they will be judged by God, or perhaps they will receive God’s love, it’s not entirely clear. As Camus says in “L’Étranger”, it is not impossible that he has chosen to be a villain. The rejection of God’s grace is also a free human choice. There are some psychological studies that try to change this absolutely as a treatment of circumstances or mental illness, but I am not so sure. When I was a student, I thought about rehabilitating criminals, but now I still want them to be destroyed when they become victims. But I honestly wish there had been help for Arthur. Most victims bear the negative side of the perpetrators, the oppression, but for those who have been deprived of their right to live, it is nothing but cruelty. In my view it was a good film. After all, there are few people who can reach out to Arthur.

It may be similar to the Zodiac case.
The name of the leading suspect was Arthur.

The Joker and Biblical interpretation

しかし、わたしを信じるこれらの小さな者の一人をつまずかせる者は、大きな石臼を首に懸けられて、深い海に沈められる方がましである。世は人をつまずかせるから不幸だ。つまずきは避けられない。だが、つまずきをもたらす者は不幸である。マタイによる福音書18章6節~7節

 

罪は愛によって「赦される」ことがあるが、悪は増産し続けている。一つの悪意が消えても、新しい悪意が生まれる。それが人間であり、否定する人間は虚言壁に相当する。

善良な心は教育や環境を要するが、悪意は自然と生まれる。私は性善説否定派ではあるが、国家論を考えるときにはこれが根幹であるし、イエスも悪を躓きの石として、それは人間の力では取り除くことが出来ないとしている。性善説は存在しない、私はこれに間違いはないと思っている。

罪を償うことはあっても、悪が消えゆくことは無い。それでも悪とは一体何なのか、その概念は現代でも議論し続けている。旧約聖書の見解では、人は善と悪とどちらにもなりうるので、選択を迫られる。神はその選択に介入しないが、人間が気づけるように夢のお告げや、使徒や預言者を送り込んでいる。アダムとイブを原罪としたのは、新約聖書以降、キリスト教の歴史である。何故、悪人を野放しにするのかという問いは長年、「弁神論」によって神は善となるように繰り返され、心理学では弁神論では補いきれなかった人間の悪、闇を学問的に治療しようとした。結果、治療をする際に神と切り離すことに成功したのはG・フロイトなのかもしれない。ユングは各々の宗教や口承伝承のイメージで育った人間と治療を切り離さなかった。フロイトの「無意識」にユングは「集合的無意識」と掘り下げた。フロイトはこの研究を否定はしなかったが危険視した。両者とも未だに現在でも結論は出てはいない。

悪は増幅し続けるが、時流によって厳罰化されるものがある。その一つが「演劇」である。

聖アウグスティヌスは演劇をプラトン論に準えてキリストの教えから遠ざけ、痛みを紛らわすための「悪」とした。現代では規制は緩くなったが、映倫や年齢制限、虚構世界のイリュージョンに未だに異議の声は止まらない。「自称善人」は犯罪と快楽に対して、影響する事に畏れ、平和的な作品以外は脅威を抱くからだ。

 それでさえも空気のような慣れを感じていた最中に、映画「ジョーカー」(2019)のジョーカーは立ち現れたと私には思えた。一度見たときは、脚本としては、実在したシリアルキラーのヘンリー・リー・ルーカスやエドモンド・ケンパーの模倣としか思っていなかったが、シェークスピアがハムレットやマクベス王を作り上げるように、最近は虚構世界の「悪人」がこれほど確立された存在はいなかった。

「純粋悪」として最高かどうか、判断しにくいところがあるが、彼の最大の魅力は模倣犯を沢山作り上げたところである。「大きな石臼を首にかけられて海に沈められる」とイエスが最も厳しく罪と定義したものは大衆を導く罪だった。ジョーカーは、元々はアーサー・フレックスという母親と二人暮らしの平凡な男だった。この男には夢があった。コメディアンになるという夢だった。貧しいうえに一発逆転型の夢を抱くものに人々も世間も厳しい。

彼は出世を妄想しつつも、現実では大道芸人の仕事をしていた。不良少年の憂さ晴らしに暴力を振るわれ、上司からも「ぞんざい」に扱われる。非力な男を更に貶めていたのは、笑ってしまう病気だった。この治療のために治療費が欠かせない。恐らく、この病気はPTSDの一種なので、薬物療法が明確ではないと考えらえる。精神薬というものは、治療法が明確でないものほど、大量に要する。医者の当てずっぽう、出来損ないのカウンセリング、当てはまらない薬のために、貧しい賃金から更に薬代に流れる。常に彼は世間の善意の裏に存在する悪意に手をかけられている状態だった。彼が悪意にどんなに押しつぶされそうになっても、生きていられたのは、母親の「どんな時でも笑顔で」という言葉であった。彼は母親を愛していた。

彼は同僚から護身用の拳銃を無理やり渡されてしまうが、ピエロ姿で小児病棟での最中に拳銃を落としてしまう。拳銃を渡した同僚も嘘をついたので解雇を与儀なくされたアーサーは、更に天命か不運か、彼はこんな状況下で余力もないのに、男性に絡まれて困っている女性を「どんな時でも笑顔で」という症状が発症し、女性は逃げることが出来て、男性3人に暴行される。カミュの異邦人の主人公のように、アーサーは引き金を引いたのである。

ここは1981年のゴッサムシティ、治安が悪い最中で銃殺事件なんて珍しくなかったはずだ。しかし、殺されたのが証券会社のエリートだったために、貧困層がピエロの殺人鬼に称賛し始める。アーサーはコメディアンとしての舞台の成功も、片思いの女性との思い出も彼の妄想だった。愛した母親が自分の「どんな時でも笑顔で」という病気を利用していたという事、母親が貴方の笑顔が人を幸せにするという一種の「信仰」が崩された。

誰が彼を貶めたのか、傷付けたのか追いきれないほどになった。彼はシリアルキラーの儀式とも言われる、生んだ存在、母親を殺害する事に成功する。これは殺人鬼にとって通過儀礼のようなものである。

虚構世界の舞台の成功を望んだ男は、現実で聴衆を集めることに成功した。愛や幸せを謡った舞台は聴衆に影響を及ぼして、幸福と共に現実へ降りていくが、彼の舞台はある意味、現実への実現性として皮肉にも成功してしまう。大衆の願望として、彼は「ヴィラン」となった。街中が彼の模倣犯だらけになったが、彼を愛している訳ではない。浅い認識と、大衆の自己実現欲、彼を支持しているという一体感、その幸福に大衆が酔っているだけである。

ジョーカーは複数存在しているところで終わったのが興味深かった。

(私はこのジョーカーが自分の仮装の中に埋もれるシーンが一番好きだ)

設定でもジョーカーは残酷なシリアルキラーとして設定されていたが、「バッドマン」を大衆が望んでいた時代では、ユーモアキャラクターや、バッドマンを助ける(自分が仕留めるために)こともあったりと、明確な設定がない。この2019年度版の「ジョーカー」は続編を考えるのなら更なる変容を可能性としているが、悪というものは、この具体性の無さも共存している。イエスが最も罰するのは大衆を先導するもの、としたのは「偽預言者」というものは愛が喪失するからだろう。それはモーセの偶像崇拝禁止とも一致する。(イエスが、人間の力では取り除くことが出来ないと言った「Skandalon」はスキャンダルの語源でもある。)現代の悪を明確化しているのは「独裁者」であるが、現代は実体を消したような悪の存在が最も脅威を持つ。ジョーカーの正体を知らない間は、彼の模倣犯が火をつける。それが集団による悪であり、人間としては見慣れた暴力なのである。これが既視感を覚えるのなら、私達は既に凡庸の悪を知っているのだ。模倣犯達がお面の被るのも興味深い。いつでも逃げられるかのような卑怯さがある。お面を被って、母体は何処へ行くのか分からない。この、水面下へ悪の根幹が潜っていく様子が21世紀の悪のように思えた。

道化師の悲劇といえばヴェルディの「リゴレット」を思い返す。(ヴィクトル・ユゴー原作)彼もまたジョーカーと同じく、

侯爵や貴族の笑いものとして仕事をしていたが、醜い彼が唯一愛した娘が、貴族にもてあそばれてしまったことを知って復讐するが、成功せず、娘の亡骸を抱く羽目になる。悲劇と喜劇は隣り合わせで、暗転しなければ舞台は楽しくない。しかし、道化師というものは常に闇の中で失意のどん底まで落とされる。

道化師は、この幸福になれない構造の確認出来る原典かと思う。

****

 プラトンの「ソクラテスの弁明」で「正しいことのために本当に戦おうとする者は、僅かな間でも命を全うしようとする場合でも、私人として働くべきで公人として働くべきでない」としたが、この原点に返るものは存在しないように思う。歴史を真面目に勉強すると、人類に絶望する事が多い。進歩を喜べるのは、景気が良いときで、景気が悪いときは構造主義に嵌っていく。ただ、人間という存在は愚かだが、偶然性と必然性を背負って、愛を生むことがある。悪意を知らなければ人間は愛を持てるのだろうか。生まれから自分に影響を与えてくれるのは良きも悪くも人間である。切っても切り離せない存在に対して、愛を失ったら「生ける屍」だろう。私にも悪意は存在する。それでも私は悪意の中でも愛を尊重する。

愛は魂の力量だと思っているからだ。私の一番好きな聖書の引用にコリントを選んでいるのは人間の悪意は拭えないが、愛は魂の方向性を定めると信じているからだ。

私の善意や悪意は誰の影響なのか、私の潜在的なものか、操られているのか、私は私という存在を操作して、私は私を知らない。それでも、魂という概念だけは持ち続けたい。

身体は病気になって心は傷ついても、魂は傷つかない。

私はそれを信じることにしている。

この曲「happy face」Jagwer Twinとジョーカーは無関係のようだが、非常に合っていた。何度もこのバージョンを繰り返して見て気づいたことは、無理して笑うことはないということだった。私達クリスチャンは、神の愛による善意と、悪意と自分の不甲斐なさに苦しむ。

無理して笑うことなんかない、道化になることはないと私は思った。寧ろ、無理して笑ったら、負けなのだ。

 

ゴッサムシティとは何なのだろうか。
此処に何故人は惹かれるのだろうか?
主人公、ジョーカーもゴッサムシティも虚構世界である。
けれども私達は「現実」と言ってしまう。

余談ですが、アーサー自身には同情がありますが、犯罪者っていうのは悪で、恐らく神の裁きを受けるか、もしくは神の愛を受けるか、それは完全には分かりません。カミュの「異邦人」でもあるように、自分がヴィランを選んだ、という可能性は0ではないのですよね。神の恩寵を拒否をした、それも人間の自由選択です。それを境遇や精神病の治療として絶対に変えようとする心理学研究もありますが、私は冷ややかではあります。学生時代は、犯罪者の更生も考えてましたが、今はやはり被害者になったら相手が潰れてほしいと思います。でも、アーサーの時に救いがあったらなとは素直に思いました。大半の被害者は、そういった加害者の負の面、抑圧を背負っていますが、生きる権利を奪われた者にとっては残酷以外何者でもないでしょう。でも、良い映画だったと思います。結局のところ、目の前にいるアーサーに手を伸ばせる人間は少ない。

ゾディアック事件に似ているのかもしれない。
有力容疑者の名前がアーサーだった。

INNOCENT (Ecole)

この記事は2011年に記載したものの改定版です。
読みが浅いものがありますが、当初の見解を歪めないために
大幅な変更はしませんでした。
 
「この感覚は何処から来て何処へ行くのか。イノセントな少女に惹かれる大人達」

何故少女を美と捉えると禁忌なのだろうか。選ばれた一部の少女は美しい。男性の性癖を全否定したいところだが、少しはこの美は男性の妄想に保たれている。だからこそ危うく、不道徳な欲望が存在する。少女時代から美形と称されるのは、本当に少数である。大人になって努力する美とは違った神の恩寵さえ感じさせる。イノセントに包括されて、嘘や小細工や魔性が大なり小なり含まれている。

少女は罪から本当に改心したのだろうか、「ごめんなさい」の言葉の中が何処まで真実が含まれているのか分からないが、美しき少女はイノセントで成り立っている。
********
外界から閉ざされた森の中にある学校。そこは時間を止めているように見える。
無防備で無邪気な魂と成長していく器を持つ少女達を見る大人達の視線(観客)
からは、ありとあらゆる蓋然性が生まれるのは必然としていた。
まるで証拠性でも述べるかのように、何かの象徴ではないかと捉えようとする。

それは木漏れ日から差す光のようで、蝶を捕まえる蜘蛛の巣のように様々な方向から
少女達を眺めていることになる。

ノスタルジック、美、淡色、そして性的に――――。

それでも、この「少女とイノセント」への欲求が絶えないのはアゲハ蝶でいえば四世代交代のように
奪いようのないサイクルから来ている。少女は成長してもまた少女という存在が現れる。

イノセントは心象でも幻想でもなく、ましては象徴性を当てはめられるものでもない。

イノセントに該当する日本語は果たして本当にあるのかどうかをまず疑う。イノセントとは道徳的マイナスのない状態。それは、少女達が持つ揺れ動く感情や成長であり、蝶の変態のようだ。

私はイノセントとは自然による不条理(Nature)がイノセントに近いと思っています。
後半に差しかかるあの授業、蝶が羽化していく瞬間を少女たちが観察するシーンです。
先生が言います。「乳歯がぬけるのが最初の変化(略)繁殖の相手を見つけるときが来た」と。

これは少女達がイノセントという包括からと飛び立つ時が来たという事を暗示しています。
 
夢想と変態
 
蝶の分類とは例えば同じ種類でも、本当はまだ全てが解明されていない。大体が
タイプ標本によって種類を分析される。タイプを基に分析することは良いのかもしれない。けれども、このタイプに統一するということはどうだろうか。

少女という存在は幼虫から蛹の段階であり、成長段階として統一されているようで、
中には変態の間に「夢想」という個性を秘めている。少女達は夢想を抱いている。理想も、エロスへの想像も、恋も期待している。彼女たちは夢想を何も抱かないわけにはいかないからだ。しかし、彼女たちが育てられていたエコール(学校)というものは、一般的な学校と同じで、統一を強いながらも、その個性の成長を妨げることばかりが多い。

ただこの学校は一般的な学校とは少し違う。その一つは芸術品のような「美」を重視しているからだ。

このエコールは生きとし芸術作品を重んじた仮想空間である。
女性の心は複雑なもので、貞操、少女性を残したいとも思いつつ、時の経過に伴い、
大人になっていく。身体や容姿だけが老いて、心が幼稚で稚拙な子どものままの
変態は厄介だろう。理想は、身体や容姿が老いても純粋な童心である。
これが中々保てないのが、人間の成長である。

後、この映画はもう一つ、キーを握っているのに水がある。
この映画の原作はドイツ語。
ドイツ語では魂というseeleには湖と海のsee
含まれる。作中では川でしたが主に水中。
心理学でも無意識は水に例えられる。
しかし、実際に水の中に居続けるということは
人にとっては溺死、窒息死を迎えることになる。
水は生命の母であり、死へと誘う光を伴う水面の揺れを唄っている。


消えていく少女、ランプを持って謎の見張りのために夜中に
出ていく少女、水の中で死ぬ少女、外に出れた少女。
あの学校はまるで蛹のようだたった。
外に出れた少女は初恋を感じさせる相手と噴水で出会う。
あの深遠のような水流ではなく、それを模倣した噴水に。





———————-





映画に絞りましたけれども、元にしているものがドイツの作家なのでドイツ語に沿っていると思われる。
この映画はベルギー・フランス・イギリスの合作映画で

私は原作を読む前に映画のほうを見ましたけれども、
シーン一つ一つがドイツ語の単語の派生のように見えたのを覚えている。
でも話される言語はフランス語なんですよね。

学校制度はベルギーを元にしていると思います。飛び級がありますしね。(2011年調べ)
ベルギーは大学への進学に選抜試験は無くて中等教育の成績で決まります。
成績に見合えば好きなところを選べるわけです。
ドイツ語は
単語の派生、相関図が一つの物語のように美しいと思っている。この形態が
哲学のように思う。ミネハハとインディアン用語を使っているのでキリスト教思想に捕らわれてはならないと思う。調べれば調べるほど、色々と出てくるかもしれないが結局のところ少女が何故美しく、儚く処女を
失って大人になっていく過程が題材になっていくのかは分からない。

しかし、このようにwhywhyを重ねるには表象を解明していくことは
欠かせないとも思っている。女であることを、心の有りようが変化していくこと噛みしめていく
ことが女には永遠の課題だからだ。


*私は芸術として少女を美しいと思う事には反対はありません。しかし聖職者が
子どもを強姦することはこの芸術を汚しています。聖職者なら少女を
壊してはならないと少しは理性を働かせてもらいたい。このような人達がいるから、
私達は美をバカに殺されなければならない。こういう作品を消さなくてはならないと、
バカに合わせて消されるのです。性癖しか無いバカに。





注釈:蝶を選ぶということの心理は何だろう。蝶はキリスト教の図像に採り入れられて復活の象徴に使われますが主に西洋思想では死者の復活をシンボリズムとしていることが多い。それは蝶の毛虫、蛹、蝶というメタモルフォーゼを生―死―復活と捉えているからである。(グノーシス派は腐敗した肉体と捉えていたようですが)

日本語は古代まで遡ると自然という言葉が存在していなかった。自然という言葉は中国から入って来たものである。元々、日本、ヤマトは自然と人間は対立していなかった。本来は虫の成長に意味なんて無い。境界線なんてないのだ。概念は同じ、でもイノセントというものを特別に抜き出した時点で捉え方が日本とは違うのだと思う。




Shining

メモ(メモですので無責任な発言もあります)
  シャイニングについて
 短編と長編の違いについて、シャイニングの原作と映画の違いによって説明しやすいことに気づいた。小説を書いている身から見てみると、大体2時間程度の上映時間を制作側は長編として捉えているか、短編として捉えているか、総集編として捉えているか違って見える。主に総集編として捉えているのはアニメや漫画を実写化した場合が多い。

 私にとってはスティーブン・キングの原作は長編で、キューブリック版は短編としてのシャイニングである。短編とは単に省いて、長編の旨味だけを押し出して短くすれば良いというわけではない。短編は短編でまた別の旨味を引き出さなければならない。それをキューブリックは分かっていたように思える。(それが後に原作者と揉める原因になるが)映画版のシャイニングの場合は、ホテルに入ってからおかしくなる前の父親の像ははっきり分かってはいない。淡々と冬の間の閉鎖中のホテルの管理人を任されて、車の中で家族と些細な会話する程度しか分からない。


鑑賞者は一般的な父親像と比べると不気味だということで、父親の様子がおかしいと認識するようになっている。しかし、母子の父親に対しての驚きがそこまでないことと、おかしくなった後の見切り方が早いのが不可解だった。一般的な家庭像の感情と違うところが多い。息子が内向的で、霊感があるだとか、イマジナリーフレンド的な存在と話しているのも、母親が何もかも受け入れている様子も不可解だった。なので、この家族にとって問題点は他にあって、元々良き父親では無かったのではないのではないか、というのが私の予想だった。

だから、原作を読んだのだが、原作では父親のことは善良であるがアルコール依存症での葛藤がある人物として登場する。映画で「魂を売ってでも酒が飲みたい」とノイローゼ気味に言うところは、原作へのヒントである。そして最後はホテルの不思議な現象(悪霊的なもの)に打ち勝ち、息子を守るが、映画版では結末は全く違うものになっている。

しかし、キューブリックは様々な方法で原作の表現を役者にさせている。例えば、昔の父親像とあまりにもかけ離れていたのなら、「お父さん元に戻って」とかそんな台詞が出てきてもおかしくないだろうに、父親を恋しがる様子もない。息子が何者かに首を絞められた跡を残してきたときに、母親がすぐに父親を疑ったことや、息子が父親に大して、「もう虐めないで」と父親に言うところも原作へのヒントである。息子は、どちらかというと冷静に母親の言うことを聞き、ラストでは何もかも受け入れたように雪の中を走って庭の迷路へと逃げこむ。それはなんだか、逃げ慣れているという印象を受ける。というのは、原作では既に父親はホテルに入る前から家庭内暴力を奮っていたという設定だからだ。(映画では少しだけぶったという設定になっている)それは原作で母親が父親に詰め寄るところで明らかにされる。原作を知れば、母親がおかしくなった父親に、すぐにバットを振ったことや、雪の中で息子が逃げるシーンに感情の矛盾がないことが分かる。元々が良き父親だったのなら、少しは立ち止まってしまうだろう。


 短編はより一層、観客の一般的な心理や認識の把握が必要になる。短編は観客の心を動かす時間が短い。長編やテレビシリーズのドラマのように観客に登場人物に愛着を持たせたりする時間があまりない。例えばこの映画のように、父親「頼もしい存在」、母親「子を守る存在」、子ども「親を頼っている」という無自覚に思い込んでいる観客の心を揺らさなければならない。
限られた時間・表現の中でいかに観客を引き込み、少ない情報の中で観客に映像以上のものを「連想」させることが重要となる。そして短編、長編に関わらず、私のように親子の会話の感情の矛盾点に気づかれて二度、三度見られたときに、矛盾が無いようにしなければならない。これが出来れば一流である。父親を助けようとか、恋しがらなかった母子のように。この映画は、悪霊に取りつかれる前から、みんなが理想としている家族像でなかったという秘密が最大の残酷ではないか。




*映画の序盤でホテルの料理人が息子に「人は言葉を交わさずに交流できる」と言っている。これも
この映画の語られない映像描写へのヒントだと思う。

Dekalog episode5

デカローグ エピソード5(ある殺人に関する物語)
 ――恩赦の請願は却下された
 ――誰が弁護しようとも、判決は決まっていた
 まるで晴れることがない天候を表すかのように、このドラマは緑色のフィルターを使って撮影している。監督キェシロフスキによると、不要なものを取り去るためにこのフィルターを使ったようだ。この不穏な天候に相応しい登場人物達が一人、また一人と集まってストーリーを紡いで死刑執行という秩序を完成させていく。その冷徹さが秀逸だった。まずは殺されることになる太ったタクシー運転手。妻がいながら若い女性に色目を使い、乗客を選んでしか乗せない。悪戯にブザーを鳴らして子犬を驚かせては嫌味を吐く。時々は犬に餌を与えるなど、善人な一面も見せるが鑑賞者は誰もこの嫌味な男に好意を抱かないだろう。
 次に、ヤツェック。まだ二十歳の若い青年は、着々と殺人までの準備をしている。彼は事故で妹を失っていて、それから変わってしまったようだ。彼は殺人に使う道具を購入するだけではなく、自分の末路を予見していたかのように、写真屋に妹の聖体拝領の写真の引き伸ばしを頼んだりする。やがて、無差別にタクシー運転手を長い時間をかけて殺害する。

そして主要な登場人物はもう一人いる。それは彼を担当した弁護士だ。

物語は彼の法制度への想いの語りから物語は始まる。

「司法機械とでも呼べる兄弟な法制度が犯す過ちについて考えはじめました。弁護士ならば、その過ちを矯正することが出来る、少なくとも矯正を試みることが出来る、これは立派な社会的機能の一つなのだ」と。

  作中でもあるように、個人と個人の殺人は旧約聖書のカインとアベルの頃から続いている。次に、それを死刑として裁くのが法であり、国である。この措置を「殺人」と呼ぶのか「秩序」と呼ぶのか、これは問いかけているというより、フィルム全体が叫んでいと言えるのだろう。このフィルムは未だに整理がつかない問題を叫んでいる。その代理人が、死刑執行後に叫んだ若き弁護士となる。彼はドラマの最後まで怒りや悔しさを叫び続けた。
 私も昔は法学部で、死刑は賛成か反対かというのは散々考えた。(考えさせられた)けれども、常に答えは流動し、賛成にもなったり反対にもなったりと定まらない。そして、法律から離れると気が付けば考えなくもなった。けれども、それは法律中心に考えなくなったというだけのことで、心の何処かで意識せずにはいられないのだろう。例えば哲学をやっていれば必ずこの問題はやってくるし、小説としても殺人は必要な「設定」となる。このような非日常は常に自分の日常の裏に潜んでいるし、日常になることを恐れながら考えては関わろうとする。
 このドラマを見ていると、二年前、近所の神社で猫の手のようなものが落ちていたことを思い出す。しゃがんでじっくりと見てみると、やはり猫の手で血の跡と猫の華奢な手の切り口から肉が食み出ていた。例えば交通事故によって、猫は死に、偶然にもカラスが摘まんで、手首だけここに置き去りにしたというようなものを想定したが、明らかに、これは人工的なナイフの跡だと分かった。よく言われるのが、このようなものを見つけたら誰かが練習用に使っていると聞いたことがある。立ち上がって辺りを見渡してみると、小鳥達が見えないところで鳴いては木々を飛び移っては微かに木の葉を揺らすだけで誰もいない。ただ私が勝手に作り上げた不穏が立ち込めていた。埋めてあげようかどうか、足が迷いを表した。私は立ち去ることにしたが、結局はすぐに引き返して、ハンカチを取りだしてその猫の手を包んで、手で土を掘ってハンカチごと埋めた。
 良いことをしたとも、悪いことをしたとも思えない出来事。この時間は空虚だった。私はこの手を土に埋めることによって、剥き出しに転がっていた日常を非日常に戻した。この痕跡を近所に残すべきか、魂のことを埋めてしまうべきか迷った。どちらも必要なことだったからだ。私は結局は姿を知らない猫の魂を選んだ。
この小さな出来事、おそらくどんな作家や監督が「殺人」というテーマに挑もうとすると、自分の身体の小さなことに気づくだろう。土に埋めて沈黙すべきか、叫んでみるのか、迷いは必ずあるはずだ。


 この作品でも、カトリックの恩赦の請願は却下され、ヤツェックは司祭の手を接吻しようとするが、それを拒まれるかのように司祭は参列者のところへとすぐに戻ってしまった。若き弁護士の誰にも聞こえない叫びで終わるところから、キェシロフスキも分かっていたように私は思う。そしてこの「小さな」出来事が非日常ではなくて日常として考えられるように、殺人から死刑執行のシーンまで長く目を当てられない程、残酷に撮影されている。
デカローグ(その他) 

画像の版権は販売元である紀伊国屋書店、イマジカにあります。 



エピソード1
http://chriskyogetu.blogspot.jp/2018/04/dekalog-episode1.html

エピソード8
http://chriskyogetu.blogspot.jp/2017/09/blog-post.html

エピソード4

http://chriskyogetu.blogspot.jp/2018/04/dekalogepisode4.html#more




酒井司教、女子パウロ会、瀬戸内寂聴からも楽しんで読んでもらえた
イコノグラフはこちらで買えます。

Dekalog episode4

「デカローグ エピソード4」
普通われわれには、自分が恋をしているのだと認める様々な印がある。
マルセル・プルースト 「失われた時を求めて」





   二十歳の演劇大学生アンカは、やもめの父親ミハウと二人で暮らしている。ある日、父親の書斎の引き出しからミハウの字で「私の死後、開封のこと」と書かれた封筒を見つける。それは、まるで見てほしいと言っているかのようだった。少し体から手紙を離すと、その文字がぼやけて見えるほど、アンカは視力が落ちていて、眼科へと行く。そこから何かを示しているようだ。アンカは外でその手紙を開けてみるが、入れ子式のように母親の手紙が封をされた状態で入っていた。そこには「わが娘、アンカに」と記されている。アンカはこれも開けようとハサミを入れようとするが、入れなかった。

   彼女はこの手紙は自分の出生に関する話だと予感が走り、今までミハウに抱いてきた感情を発露させてしまう。アンカは母親の筆跡を真似て、自分がミハウの子ではないという遺書を作り上げてしまう。それを父親の帰省後に空港で暗唱したかのように聞かせるとミハウはアンカの頬をぶった。すぐにアンカは恋人と結婚すると言い出し、二人は仲直りをしたが、父親はアンカに好きに生きてほしい、このままだと男と女の嫉妬になってしまう。そうはなりたくないと娘以上の感情を抱いていたことを仄めかす。
最後は、ミハウにアンカは本当のことを話す。あの遺書は私が作ったもので本物ではないと。そして二人で「事実」が書かれた封筒を燃やして終わる。
恋愛は四種類あるとスタンダールは言った。一つ目は「情熱恋愛」二つ目は「趣味恋愛」、三つ目は「肉体的恋愛」、四つ目は「虚栄恋愛」。(これは各自調べてください)

 今回のデカローグ、エピソード4はこの四種類に当てはめるとしたらどれかに当てはまるのだろうか。それともどれにも当てはまらないのだろうか、それさえも明確には分からない。ただ、プルーストによれば、恋をしているとそれぞれ印があるようだ。私はこれは信じられる。二人ともその『印』には自覚はあったようだ。それは視聴者には見えない奥深い場所にある。今回のエピソード4はモーセの十戒の「父母を敬え」というものをキェシロフスキの技巧によって複雑にしている。キェシロフスキは「このドラマシリーズは観客が真実を読み取るべきである」と言ったそうだ。最後に燃やしてしまった意味は何だろうか、私もこの選択が一番だったと思う。本能的に事実を突きつけられて先に進むよりも、自分達の心でどうするのか決めたかったのではないかと私は思う。

真実を突きつけられたくなかったのはまだ異性として愛していたからこそでもあり、燃やしたことは何処かへ進まなければならないからこその選択。観客は親子関係が崩れなかったことを見届ける。そしてこの二人の心の旅の道のりはまだこれからも長くなるということの暗示さえ感じさせる。






画像の版権は販売元である紀伊国屋書店、イマジカにあります。


デカローグ

エピソード1
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エピソード8
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EL SUR

「たとえ、予言する賜物を持ち、あらゆる神秘に通じていようとも、山を動かすほどの完全な信仰を持っていようとも愛がなければ無に等しい」(コリント人への手紙13章2節)
この話にはこの聖書の引用がよく似合うと思った。

 「明日夜が明けたら、お父さん、すぐに墓参りにいきます」と冒頭に放たれた言葉からは、「人は死んだら何が残るの?」と聞かれ「その人がやったことだよ」と答えたキェシロフスキデカローグを思い出させる。エル・スールの主人公、アリアドナの存在は死んだ父親の残した娘であり、父親への想いを語る独白は、アリアドネの糸を手繰り寄せるかのようだ。アリアドナとアリアドネという音は偶然にも近しい。迷宮から出るための道しるべとなったアリアドネが渡した糸。聞けば、迷宮とは道が重なることがなく、振り子状に回転するというではないか。
 自殺をした父親は魔術的な振り子を愛用していた。それで、まず生まれてくる主人公が男の子か女の子か当てたことがある。振り子は何のために揺れているのか、未来を知るためなのか、奥深く埋められているものを見つけるためなのか、アリアドナは父親の死後、残された振り子を揺らす。振り子は父親の「やってきた」事なのだ。そこには本当にあった事実と、そう想いたいと無自覚に振り子を揺らしてしまう不安定さがある。一人の人生こそ、知ろうと思えば迷宮である。
父親の真相についてわかるのは彼女にとっても一部であり、その頼りない独白がより謎が多かった父親像、父親が本当に愛した女性、それらが影を濃くさせていく。「死」と「墓」から始まる原作は映画とは違った時間軸を持っている。映画は父親の死の予感から始まり、過去の回想によって父親の生きている姿が生き生きとしているのに対して、原作はどんなに思い返しても、父が墓にいるところから始まり、死が常に生き続けている。
そんな中で主人公アリアドナは思い返すことによって父親の魂を救出していると私は思う。母でさえも父の墓を見捨てた。誰もが父親の墓を見捨てた。そんな中で父親が生きた証となるのは、この娘の愛ではないのではないのだろうか。
物語全体が恋しがっているような、EL SUR(南へ)、そこにはスペインの分離独立時代の背景がある。
映画では旅立つ直前で終わり、原作では主人公は南に行くことが出来る。
南についても謎が残った本作は、きっと最後はプロローグになっている「私たちは影でないものなど愛せるのだろうか?」に繋がる。
*(映画では、主人公の名前はエストレリャ)
*同じ、映画のビクトル・エリセの「ミツバチのささやき」は南の話である。
原作者の名前はアデライダ・ガルシア・モラレス
*画像の権利はdvd販売元の紀伊国屋書店、及びブルーレイの販売元のアイ・ヴィーシー社にあります。

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La Barbe Bleue



 Il était une fois un homme qui avait de belles maisons à la ville et à la Campagne, de la vaisselle d’or et d’argent, des meubles en broderie, et des carrosses tout dorés ; mais par malheur cet homme avait la Barbe bleue : cela le rendait si laid et si terrible, qu’il n’était ni femme ni fille qui ne s’enfuît de devant lui.

「昔々、町にも田舎にも美しい家を持ち、金や銀の食器、刺繍の家具や、金の四輪馬車を持つ男がいました。けれども、不幸なことに、この男には青髭がはえていました。そのため、とても醜く恐ろしく見え、どんな女も娘もその前から逃げ出させずにはいられませんでした」(訳:私)

 シャルル・ペローとグリム童話と両方ある「青髭」という話。今回はペロー版についてですが、青髭の妻が再婚するた度に行方知れずになっていると知っていながらも、隣人の高い身分の婦人の妹娘は彼の内面を気に入り結婚します。若き妻となった妹娘に青髭は沢山の部屋の鍵を渡します。そして一つだけの鍵について、「この鍵の大廊下の下にある小部屋は絶対入ってはいけない、入ってしまえば怒って私はお前をどうするか分からない」と言って渡しました。

しかし、若き妻は夫が留守の間に、どんな豪華な部屋を自由に行き来するよりも、好奇心に負けて禁じられた部屋を見てしまいます。そこには、床一面が凝固した血でおおわれ、前の妻らしき女の身体が頭部を切断されて壁際にくくりつけられていたのです。

 
 若き妻は思わず鍵をその血の床に落としてしまいます。急いで拾い上げますが血が全く落ちません。青髭が予定よりも早く帰ってきてしまい、その禁じられた部屋に入ったことがバレてしまいます。青髭が今までの妻のように首を切り落とそうとすると、若き妻は、

donnez-moi un peu de temps pour prier Dieu.(神様にお祈りする時間を少しください)

と言います。この時間稼ぎのようで、宗教的な意味を持つこの瞬間は素晴らしい。この後に若き妻の兄が助けにきてくれ、死なずに済みます。

*****

実写版は、この原作を読み上げる現代人の姉妹と、映画オリジナルの脚色のストーリーとなっています。原作では裕福な家庭の設定でしたが、実写版では、父親の死をきっかけに、私学のカトリック学校を退学させられた貧しい姉妹となっています。

原作者、シャルル・ペローは有名なルイ14世に仕えた作家で、貴族の読み物用に作られた民話と庶民への接点を作り上げたと言われています。そして青髭の青という意味、フランス革命以降、青は「自由」や宗教的意味でも神聖という意味がありますが、ペローは1628~1799年に生きていたので、フランス革命前の「青」の価値観で書かれていると思われます。例えば、フランス語の「青」はギリシャ語由来のκυανοειδης:暗青色、アッシリア語の瑠璃を意味することや、もともと青ざめる、恐怖に感じた、顔色が悪いなどに使われる「青」だということになります。映画では「一番信用出来るかもしれないこの少女まで秘密の部屋を開けてしまった」というような、

人間の普遍的な何らかしら存在する欲求についての、
リアリズムに仕上がっています。
見ているだけでも美しい実写版なので是非。

画像の権利はDVD販売元のCCRE社にあります。

Alice

Jan Švankmajer:Alice

 ルイス・キャロルの不思議の国のアリスを映像化したものは大体全部持ってるのではないかなと思う。

(輸入版が多い)中々、原作通りというものがなく脚色が入っていてもシュヴァンクマイエルのアリスが一番好きかもしれない。理由はよく分からないが、よく分からないからこそシュルレアリスムならでは何だと思う。

視覚効果、触感、触覚、感触を感じさせる映像美、グロテスク、全て文句無し。

 それではDVD版の説明を一部抜き出してみる。

 Q あなたの特有の解釈のため、何故アニメーションという手法を選んだのですか?

幼児期との対話、もしくは原風景の探索には、アニメーションのテクニックを通して初めて夢として必要なリアリティを与えられているのです。アニメーションは幼児期の心像に再び生命を吹き込むことが出来ます。それに

真実性を与えるのです。オブジェクト・アニメは我々の幼年期の真実を支えてくれます。


***



心像には二種類ある。一つは「知覚心像」、もう一つは「記憶心像」である。前者は、現在進行形で起こっていることを知覚しつづけることであり、後者は、すでに心に溜め込まれていることを言う。シュヴァンクマイエルが言っている心像とは幼年期の心像、両者ともさすだろう。純粋な幼少期の心ということになる。そういえば、私がこれを初めて見たのは大人になってからですが、実はこのジャムに画鋲が入っていた夢というのは子どもの頃に見たことがあった。だから惹きつけられたというのがあります。



画像、及び動画の権利は販売元のコロンビアにあります。



L’amant

je suis la préférée de sa vie
私は彼の人生のお気に入り
L’histoire de ma vie n’existe pas. Ça n’existe pas. IL n’y a jamais de centre.
私の人生の物語というものは存在しない、そんなものは存在しない。物語を作るための中心なんてないのだ。
L’amantMarguerite Duras)
(①と②はページでいったら順番は逆)
ILについて、フォントの関係でIlになってしまうのでLも大文字にしました。



   je suis:私は~です、sa、所有されているもの、人が女性名詞の場合にsaを使います。この場合は主人公の少女のことで、このsa 2人が逢瀬を重ねていたことを表しているので、この一文だけでも色気があります。15歳のときにメコン河の上で出会った金持ちの中国人青年との性愛。そのイマージュは河を横断していく間持続する。長男しか愛さない母親、身体が弱い次男、意地悪な兄、家庭に圧迫を感じる中で、自分の持ち物に対しての拘りと、一回り年上の彼が彼女にとって居場所となっていく。
 香り立つように現れた二人はすぐに触れ合う。永遠を考えた男と、小説家としての未来を見ていた少女、男は掟を破ってでも彼女と居たいとは一度は言ったが、彼女には若さと未来があるが故に答えをNOと言った。

 度々、登場するイマージュという言葉、著者は少女時代の視線や記憶をすべてイマージュ(image)と表しました。フランス語ではイマージュとは「再現」という意味もあります。それは生き写しでもあり、忠実な似姿ということにもなります。これは少女にとって経験というイマージュと、著者にとっての再現のイマージュが展開されています。「彼」と言ったら必ず人を差したりしますが、例えば②のようにフランス語は il(彼)というものが、属性にもなるときがあり ます。「彼」と「それ」という意味が私から見ると、話の内容に沿って効果的に利用されているように見えました。「彼」と敬愛を込めて呼んでいるのは老いた著者であり、客観的に「それ」という出来事を見つめているのは少女の頃の著者かもしれません。誰もがこの二人の情事に注目し、彼との想い出を標本のようにしたかったと思うのかもしれませんが、私にとって、IL(彼)は物語にとって中心では無いと宣言しているかのようでした。―――この話の二人は本当に愛し合っていたかどうか、少女は本当に愛していたのかというところに焦点がよく当てられますが、私はこのように恋愛には行き場の無い感情というものはあると思います。行き場の無い想い、想いとは必ずしも常に何かを望み、何処かへ進みたいと具体性を持っているわけではありません。

このように、祝福も受けず、理解や共感もされず、核を失ったような想いがあったとしても、肌が触れ合って、見つめ合えば、心は交わっていきます。
このような交わりの意味を感じ取れる人は、メコン河の抽象的な描写を感じ取れるでしょう。人間の感傷深さとは関係無く、メコン河は貿易や人を渡しながら変わらず流れていきます。ただそれだけで、胸が痛くなることでしょう。その快楽を知り、そしてその内面の破壊を知る。愛の希求を知るつもりが、自分達はまるでメコン河に漂よう藻屑のように思えるのですから。覚えていることは、二人の関係は、メコン河の描写で事足りるかのように全てを呑み込む―――。
 著者であるマグリット・デュラス自身の自伝的小説と言われているこの作品は、1971年に出版さ れ、1984年にゴングール賞を受賞しました。1914年生まれの著者が十代の頃の、それこそ作中の表現であったimage:イマージュというのを出版したのは50代ということになります。小説家としての神の啓示もこの思い出のようです。小説では「練習しても弾けなかった曲、ピアノを断念するきっかけとなった曲」、映画ではショパンのワルツ第10番、ロ短調Op69-2が使われていました。

 彼との触れ合い、小説家への想い、母親や家族に対しての想い、彼の結婚、二度と会えないと漸く気付いたこと、物悲しいようで、老いた口調が安定を与える。

 執筆するときにどのような気持ちだったのか想像出来ませんが、映画では船の手摺りに足をかけていた。もう一度過去に振り返るとき、その水は記憶の水であり、イマージュの水面である。水底に潜らずに、渡し船に乗って運ばれるように、在った出来事だけを記していく。愛が分かっていなかった時、愛していなかったと言えなくなった時を正確に。
読者にはその愛の盲点を示すかのように、

そのイマージュ、その不安定なイマージュ、

少女は彼の愛を頼りに 足をかける。

(画像及び、動画はブルーレイ販売元のユニバーサルに権利があります)

 The Childhood of a Leader ②


 「何が少年を独裁者として変貌させたのか」


というのがこの映画のキャッチコピーでしたが、この答えを探しに行った人は残念ですが、結論として答えは無いのです。サルトル流で言えば、「虚無」ということになります。

「何が少年を独裁者として変貌させたのか」とは、意識に目を向けさせていますが、
サルトルは意識というより、「存在」に目を向けた哲学者です。
サルトルで有名なのが、「即自」と「対自」です。これは元々はヘーゲル哲学のものでした。
即自とは、意識の自体的な在り方であり、対自とは、即時的な意識が対象化されたものであります。このキャッチコピーはヘーゲルの対自を意識しながら、少年という即自を探させるように見えます。


しかし、実際はこの映画はサルトル哲学の配下です。サルトルの即自と対自は「存在」に目を向けています。サルトルの場合は、即自とは物のような在り方であり、対自とは、自己否定をし自己を改革することであり、人間のことを指します。
少し深く掘り下げるとすれば、即自というのは、客観的な意味や価値の付加によってしか存在が浮かび上がってこない存在、対自というのは、価値の付与が根本的に無関係な在り方をさします。
ここで、私達現代人は心理学を多少なりとも知っていますので、疑問に思うわけです。即自も人間じゃないか、客観的な意味や価値の付加で人間は浮かび上がってくるし、対自についても、価値の付与なんて根本的な無意味なわけがない、人間は評価されたり、過去の分析をして人格を見られるじゃないかとか、色々あると思いますが、「独裁者」「死刑囚」の場合はそうとは言い切れないのです。いくら、過去にトラウマがあって誕生したとしても、その過去に同情することが出来ない。存在として悪しき者として括弧に入れられます。独裁者には特に「対自」というものが合っています。
それこそカミュの「異邦人」の死刑囚ムルソーのように。
問題に対して予め、用意された原因があるわけでもないというのが「虚無」です。
もしかしたら、サルトル以外で考えればこの少年の因果関係は見つかるのかもしれない。
けれども、ここはサルトル世界なのです。サルトルは感情について心理学に頼ろうとは
しなかった。
あるのは、独裁者になるまでの「現象」。

*****

酒井司教、女子パウロ会、瀬戸内寂聴からも楽しんで読んでもらえた
イコノグラフはこちらで買えます。

アマゾン→https://www.amazon.co.jp/Icon-graph-Chris-Kyogetu/dp/153493037X/ref=sr_1_2?s=books&ie=UTF8&qid=1512118298&sr=1-2

紀伊国屋→https://www.kinokuniya.co.jp/f/dsg-02-9781976279713

Offret-Sacrificatio

「人は何故、常に為すべきことばかりなの?」
 タルコフスキー・「サクリファイス」
*******
 物語の始まりは、アレクサンデルが細い木を植えるところから始まる。このときの彼の幼い息子への語りはこうだ。「正教会の修道院の僧が枯れかかった木を山裾に植えた。ちょうどこんな木だ。そして同じ修道院の若いヨアンに、この木が生き返るまで水を与えなさいと言った。ヨアンは毎日、山を登り水をやった。そして三年後に見事にこの木に花を咲かせた。一つの目的を持った行為はいつかは効果を生む。儀式のように順序よくやれば、
いつかは世界は変わる」と。
アレクサンデルの息子は口が利けない。
 アレクサンデルは死についてもこう語った。「死なんて存在しない。あるのは死に対しての恐怖だけだ」その後に友人で医師であるヴィクトルの家を訪ねる。そこで色々と語っている間に核戦争の非常事態の知らせがくる。死を自覚したヴィクトル家はパニックに陥る。まるでアレクサンデルが独白した通りのことが次々と起こってくる。その後に一番パニックになった夫人が落ち着いた後に言った「人は何故、常に為すべきことばかりなの?」が今の私には胸に響いた。こんな死の淵に立たされても生きている限り、人間は常に為すべきことを意識しなければならない。
この台詞が生きてくるまでの映像表現が素晴らしかった。

物語の進行と共に、口を利けない息子が突然いなくなり、呼んでも返事が出来ないという恐怖の複線が秀逸。タルコフスキーの作品を見るときは見失わないために、名前と人格をよく覚えておくことだ。そして、この世界は夢現の境目がないように時制もあってないようなものである。前半の出来事が複線を引いてくることがあるので意識しておくと、見やすいだろう。
 昔のブルーレイ化されてくる中で、名作と呼ばれたハリウッド映画のセット感が目立つようになった。そんな中でタルコフスキーは最新の技術を使ってリマスターしても常に鮮やかに美しい。それは彼が根気強く自然の力を利用したところにもあるだろう。DVDも買ったのに、ブルーレイでも買いなおしたいという監督は少ない。

******

「お知らせ」

カミュの「異邦人」についてなのですが、9割は出来ましたけど出来かかったところで、サルトルも入れたほうがいいと言われ、また時間がかかることになりました。

ウェブのアクセス数が多い順、5番目ぐらいまでが書籍化されますので、気に入った作品があったら見ておいてくださいね。今のところダントツで、太宰治と三島由起夫となります。三島に関しては書籍用に掘り下げますが。







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Vincent Willem van Gogh

星月夜De sterrennacht(1889年)

「この絵は闇が蠢いている」

本物を見たときの、これが私の最初の感想だった。

 精神病棟に入ってから描いた一枚、「星月夜」。これを見ると彼が確かに病んでいて、満月へ向かう三日月ではなく、新月へと欠けていく月を描き、紺青の空に輝く星に、如何に神秘性を強く感じていたのかを感じ取れる。病んでいると一言で言っても個人差があるということを、この現代でもどれぐらいの人が受け取れるだろうか。

*****

他の精神病者との症状の類似点がありながらも、人知れない内面の力、個人差を発揮させた彼の絵画は、言語無き感動を誘うのかもしれない。
現代でも、ゴッホの絵は賞賛されているとしても、ゴッホの人生を真似しようものなら評価はされない。評価されるとしたら、自身の家計を圧迫しながらも、お金をずっと支援し続けた弟、テオのほうだろう。ルネサンス期であったのなら、莫大な資金を持つメディチ家に援助を受けていた画家というのは、ビジネスとして評価もされるが、ゴッホの場合は、今でいう困った若者なのだろう。

ゴッホは牧師を目指していたが挫折をする。その後に伝道者になろうとしたが、画家を志すようになる。伝道者になろうとした名残からなのか、彼は福音書をモチーフとした絵画を残している。
けれども私が一番、ゴッホの中で福音書を感じるとするのなら「星月夜」だ。星は、イエスが生まれたときのベツレヘムの星、もしくはヘロデ王に殺されそうになるところを、逃避するエジプトへの逃避行の夜空を彷彿させる。どちらも、世が混沌としているときに輝いた星々である。

*****

 ゴッホは常にラファエロ前派が築き上げたような仲間を求めていた。それで出会ったのがゴーギャンだったが、彼は謙虚なゴッホと違い、野心家だったと言われている。
性格の不一致のせいなのか、詳細は不明だがゴッホの発狂によって、ゴーギャンは出て行く。
 ゴッホの死後、彼の生きた姿勢は次世代の美術学校の生徒達に影響し、ドイツを中心とする表現主義に向かうことになる。ゴッホの作品は後に研究されるようになり、贋作が増えてしまう。だから本物を見つけるというのが中々難しいらしい。 彼の作品は最も知られている作品でありながらも、彼の自殺の理由と同じように、彼の作品もまた謎は多い。
そんな彼が残した言葉で印象に残った一文を。

「ああ、君、世間は僕のこの誇張をカリカチュアとしか見ないだろう。しかし、僕はそんなことはかまいやしない」

言葉だけでは、彼は割り切っているように思える。しかし、本当にそんな人間が闇を蠢くように描くだろうか、星に輝きを求めるだろうか。 月が新月へと向かうために輝きを残すだろうか。

 今年の11月3日に漸くこの映画が公開されますね。もう公開されているところもあるようですけれども。ゴッホタッチのアニメーション映画なのですけれども、一年前か二年前、ドイツのニュースで見てから音沙汰無しでしたので日本にはもう来ないと思っていましたので嬉しいですね。

ゴッホ 最期の手紙HP

http://top.tsite.jp/lifestyle/lifetrend/i/35942862/

*ゴッホは日本を夢見ていたそうだが、その彼が愛した日本の絵画は、日本人が開国と同時に輸出する焼き物を包んでいた浮世絵だった。この当時は日本にとって浮世絵や風刺画はゴミ同然だったと言われる。後に浮世絵も芸術となったが、そういった価値の変動、人魚姫が人間になるような魔術的な変身、これらは人々が抱く普遍の期待なのかもしれない。

それは蛹から蝶になるという自然摂理によるmetamorphosisでは望みが無いときこそ、渇望する。


今となっては、こういった期待は芸術家だけのものではないのだろう。


*紺青の空に輝く星に、如何に神秘性を強く感じていたのか→彼の残した手紙から参照。

パーフェクト・レボリューション(9月29日公開)

(はじめに)

 この映画のスポンサーでもあり、映像プロデューサーでもあるAさんの紹介からマスコミ試写会(9/6)に招待してもらいました。この映画の監督でもある松本准平さんとも友達になれまして、とても充実した時間が過ごせました。

(不完全な純粋)

ミツは大好きなクマに「あなたと私みたいな不完全なもの同士が幸せになれたら」と、自分達を不完全なものとするわけですが、本来ならどんな者でも不完全者であり試練がある。但し、彼等の試練を引き受けようとする人は少ない。
この映画の主人公、クマ(リリー・フランキー)は幼少期に重度の脳性麻痺を患い、車椅子生活を送りながら障がい者への誤解を解くための活動をしている。その活動とは他の障がい者とは少し変わったもので、「障がい者は聖人ではない」と性的な内容のユーモアを交えて講演をする。それは障がい者の代表でもあり、アイディンティティの主張でもあった。そんな彼を見たピンクヘアーのミツ(清野菜名)は彼のことを好きになり、積極的にアピールするようになるが、そんなミツも実は心に障がいある女性だった。

***

 恋は盲目とはよく言いますが、一人の他者に対して最も純粋な目を持つことがあります。その対象こそ愛する人です。恋は相手に与えるという純粋なものも、嫉妬や祝福を受けないような不純なものも抱えることになります。それでも純粋なものを優先にしていくと次第に人は「愛」に居心地の良さを覚え、不純なものに気づくと愛の重さを知り、愛が遠のくこともあるでしょう。「好き」とか「結婚して」と浮かれているような二人の言葉の裏には不安があることが分かっているのです。ミツは二人が一緒になることを困難と認識していたからこそ、一緒になることを「革命」と言ったのでしょう。
クマは過去に受けた手術が原因で、障がい者の子どもが出来る確率が高くなってしまいましたが、ミツはそれでも生みたい、クマとの子どもが欲しいと何度も言います。

この発言は本来なら歓迎されるべきことです。けれども現実は受け入れようとはしません。結婚や出産は当人同士で決めることですが、完全なる二人の世界というのは存在しないからです。二人が生きていくには周囲の理解が必要となります。それが達成出来ないことが二人の障害になるという事は珍しいことではありません。

講演会に出かけながらも身体の自由が利かないクマと、自由に動き回れるけれども心のブレーキが利かない病を持っているミツ、不安定な二人は周囲に反対されたり、支えられたりしながら愛を成長させようとします。

そんな二人を見て勇気づけられるという人は少なくないでしょう。
他者から勇気づけられるというのは、新しい特別なことを知ることじゃなくて、自分でも出来ることをやらなかったことに気づかされる時なのかもしれない。

(最後に)

 話の本筋から外れそうなのでここで書かせてもらいますが、食事会のときに松本監督とAさんに何度もヘルパー役だった小池栄子の演技がすばらしいと連発してしまって、今思い出すと笑ってしまいます。清野さん演じるミツも映像で見るとかなり愛くるしいです。あと、私はリリー・フランキーの見方が変わりました。身体が自由に動かない身でありながら、ハイテクな車椅子で動き回ってはユーモアを言う姿に味を感じました。一人一人の生き様がぶつかりあっているところが生々しいところも、松本監督の魅力でもあります。
彼の映画を見ると、役者のイメージが変わることがあって面白いです。映像も他の邦画には見られない深みと透明感があって、これからの作品も楽しみな監督です。試写会、食事会と共に楽しい時間を過ごせました。松本監督、Aさん、カフェと映画まで一緒に過ごした字幕翻訳者の小川正弘さんに出会えたことに感謝します! ありがとうございました!
(公式ページ)
http://perfect-revolution.jp/sp/

*****
*クマは熊篠 慶彦さんという人がモデルとなっています。熊篠さんは、この映画の企画・原案も担当していて、障がい者のセクシュアリティに関する支援、啓発、情報発信等をしています。

*facebookにも同じ記事をあげています。松本監督からもコメントを頂きました。
ありがとうございます。

「少年は残酷な弓を射る」



We Need to Talk About Kevin(2011)
「愛情」というものは他者を喜ばせたいと思うことでもある。子どもにとっては、その対象は初めは親だとよく言われる。愛情とは親から与えられるものだけではなく、子も親に対して芽生えてくるものなのかもしれない。親子にとって愛情の印は、お互いの期待でもある。
母親が喜ぶと嬉しい、母親が悲しむと悲しい。
子どもは自然にそれが身について当然のようなことのように思えるが、この少年は母親のことを”mammy”と呼ぶことを拒んだ。

スペインのトマティーナでトマトまみれの女性が浮かび上がる。赤という液体が大量の血と連想させる映像と共に、液体という制御不可能性や、この女性の息子は大勢の人を殺したことを序盤から匂わせている。その血の量や、現場が学校ということからコロバイン高校銃乱撃事件と重ねてしまう。
 息子によって家族を失い、社会的信用を失った母親が就職面接を受けるのと同時に、過去の映像としては、この少年の父親であり、彼女にとって夫となる人と愛し合うところまで遡る。映像は過去と現在の流れを交互に映し出し、その中には内的表現がほとんど描かれていない。あるのは、息子が赤ん坊の頃から母親だけに懐かない日々と、出産後のほうが栄養を吸い取られているような母親のやつれた顔。
父親や周囲は日常を満喫し笑っているが、息子が母親には笑わない、嫌がらせをするという日々によって、この空間に幸福や安堵があるようには思わせない。息子の本心や、計画性はまるで見えず、広い家に反して過ごす日々は常に圧迫であり、目を向けるべきはずの事実が、息子という立場と共に飽和してしまい、母親の心が休まらない日々を見せた。
ロビンフッドが好きな息子に父親が玩具の弓を与える。それが次第に玩具から本物の弓となり、高校生となった息子が残酷な事件を起こす。
 この話は映画としては凡庸なのかもしれないが、それでも魅せるのは母親役のティルダ・スウィントンの演技の上手さだろう。本当に何か精神を鬱にさせる薬でも飲んだのではないかと思わせる。母親は常にやつれていてはいたが、本来の日常としては息子に愛情を持ったり、夫と愛し合ったり、妹を出産したり、息子が一度だけ自分を庇ってくれたりと、些細な日々の幸福はあったのかもしれないが、映像の構成が絶妙で不幸としか言いようがなく重たかった。
終盤での刑務所での母親と息子のやり取り、ハグをどう感じるか、何故母親だけ殺さなかったのかが、一番意見が分かれそうだ。
****
ビョルン・アンドレセン(ベニスに死す・ヴィスコンティ)

息子役のエズラ・ミラーは、ビョルン・アンドレセンの再来かと思う人は少なくはないはずだ。

母親がやつれていく分、彼の透明感のある肌は不謹慎な美でもあり、残酷さを表していた。母親に顔を似せたのもその効果があるかもしれない。
それでも、印象に本当に残ったのは物語中盤ぐらいに出てくる、事件の被害者の一人で息子と同じ学校に通っている青年が、車椅子を押しながらもこの母親に対して許したように気遣いをしたことだった。ほんの一瞬の登場なのに、彼が一番印象的だ。
We Need to Talk About Kevinというタイトルが一応は鍵を握る。
amazonプライムで無料で視聴。

Dekalog episode8

「デカローグ」

第8話「ある過去に関する物語」
「本当にその若い夫婦が敬虔なカトリック信者なら、何故、十戒の“偽証してはならない”を重視したのかが不可解です」(訳は私)
私が、脇役のこの学生の台詞の意味が分かるのは、キリスト教徒になった後だった。

(解説と感想)
 物語の始まりは、一人の少女が大人の手に引かれて暗がりの中に連れていかれるところから始まる。キェシロフスキ関連の書籍によると、戦後のポーランドは、ユダヤ人の移民一世からは元凶であるナチスドイツよりも、ユダヤ人を見捨てた国として厳しい目で見られていた。
大学で哲学・倫理学の教鞭を執るゾフィアには、第二次大戦中ユダヤ人少女を匿うための洗礼の立会人なることを、「偽証してはならない」を理由に断ってしまった過去を持つ。
学部長のところに、自分のポーランド語の英語翻訳を担当している女性がアメリカから来ていて、
彼から、この女性がゾフィアの講義を聴衆したいと伝えられる。
彼女とは二度目の再会だった。
その女性がいる目の前で、ゾフィアは「人間は感情に捉われている限り、最も善きものを見て最も悪しきことをなす」と、スピノザの引用を語る。
一区切りがついた後、ゾフィアは生徒にテーマを出させる。
一人目に選ばれた女学生は、ある夫婦の話をした。”夫は癌で死にかけて子どもを作れない状態だったので、妻はどうしても子どもが欲しくて他の男との子どもを作った。妻は医者に何度も夫は本当に死んでしまうのかを問うが、この医者は敬虔なカトリック信者で「死の宣告」が出来ない。
妻は、夫が助かるのであれば子どもは堕ろすが、夫が駄目なのであれば産みたいと。なので、医者の死の宣告が赤ん坊の命を左右することになる”
(この話はデカローグの第二話に収録されている。)
それに対して、ゾフィアもその妻には子どもが生まれたという結末を知っていると話す。
「子どもが生きている、それが最も重要」と語ることに、エルジュビエタは強い反応を示し前に来る。
次の発言は、エルジュビエタだった。
エルジュビエタはあるユダヤ人少女の話をし始めた。
①その六歳の少女は、あるポーランド人宅の地下倉庫に匿ってもらっていたが、その家がゲシュタポに接収される。なので、大人達がその少女のための新しい隠れ家を探さなければならなかった。
②あるポーランド一家に受け入れが見つかるが、キリスト教徒になることが条件だった。そして洗礼をしたという証明も求められた。
③ 洗礼の名付け親(立会人)となる夫婦として、敬虔な信者である若い夫婦が選ばれる。そのための神父を外に待たせ、急いで事を済ませようとするが、妻は「偽証をしてはならない」という理由で断る。
その話を聞いて、一人の女学生が、
「本当にその若い夫婦が敬虔なカトリック信者なら、何故、十戒の“偽証してはならない”を重視したのかが不可解です」
と言うわけですね。
キリスト教徒じゃなかった頃は、法のようなものにも生じる矛盾だと思っていたのですが、これが結構な意味を持ちます。
**十戒とイエス**
イエスは十戒で定められていた安息日を守らなかったり、姦淫の罪を犯した女性を許したり、解放的な面がありました。
イエスといえば第一に重要なのは神への愛、第二に隣人への愛と二翼の翼となっていて、片方だけでは成り立ちません。やはり隣人への愛ありきなのです。
ですので、キリスト教徒なら恐らくこのへんを重視するはずですが、(戦時中は分からない)
この妻、ゾフィアは十戒の「偽証してはならない」を選んだ。確かにこれも重要ではあるが、断る第一の理由にしては説得力に欠けるし、違和感を覚える。この不可解なところはエルジュビエタも感じていていたのかもしれません。何故なら後に彼女はキリスト教徒となったようでしたので。(それは定かにはしていない)
やがて、真実を問うとゾフィアはあの当時、誤報に惑わされていて、その少女もゲシュタポ関連者だと知らされてあった。 洗礼に立ち会えば自分達も捕まると思ったと、漸く「偽証してはならない」は本心では無かったということが分かります。
それで結局、ゾフィアは「偽証」してしまったのです。ゾフィアは敬虔な信者だったが、「神という言葉はもう使わない」と、教会にも通わなくなり、哲学・倫理学の教授となった。心の中にいる善意を知っている一人さえいればいいと語る。 
彼女は罪を背負って今まで生きてきていた。子ども命が重要だと言うのも、この流れでエルジュビエタへの贖罪のように思える。
エルジュビエタは祈りの時間を作るほどのキリスト教徒となり、ゾフィアを許す。そしてまた自分と関わった人へ話に行く。
戦時中と戦後の善悪の基準の変化、感情に支配されてしまうと見えなくなる恐ろしさと、感情があるからこそ生まれる許しや、贖罪の念がこの55分の短いフィルムで、人間標本のように収められている。
この冷静と静寂の中に、時を超えても人々に想像される感情が詰まっている。
********
「デカローグ」とは。
映画監督の巨匠、クシシュトフ・キェシロフスキが、旧約聖書の「十戒」をモデルに戦後のポーランドを舞台にドラマ化。ただし、十戒の正解に合わせたり、問いを生み出しているわけでもない。これはポーランド人が直面した倫理や道徳、哲学的問題に取り組んでいる。(1988年)
私は 命題の作り方とかは彼から学んだのかもしれない。

画像の版権は販売元である紀伊国屋書店、イマジカにあります。


******


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Let’s take a break.

小休止

作品紹介じゃなくて申し訳ないのですけど、

ロベール・ブレッソン 監督シリーズも色々丁寧に見たい。
ドストエフスキー原作の作品ばかりで

女性の表情とか美しいなと思う。

紹介動画を見てると、この前アルコール度数20度
のカクテルを 舐めながら飲んだけど、
気持ちよかったことを思い出した。

私、お酒と併用したらいけない
薬を頓服で飲んでるから 中々お酒の
タイミングが分からないけど、
お酒でいつもより思考が停止したら祈りの言葉が出て来た。

そんな自分に少し安心する。

無意識なのか、
そんなところにまで浸透してるのが 嬉しかった。

Anne with an E

「我が人生は夢の墓場」
「感動には大げさな言葉が合う」


不幸を感じないことが

幸せとは限らない。


祈りの言葉を覚える前のアンの想像癖を見てるとそう思う。

次第に彼女が持っている想像力が 本当の意味で生きていくところが良い。


赤毛のアン、アン・シャーリーは 生まれたすぐに孤児になり、小間使いとして転々とし、ずっと不運だった。自分は不運だということを感じなくなる程、彼女の心は想像の世界や、心のお喋りでいっぱいになる。そんなアンがマリラとマシュー兄弟に養ってもらうようになってから、人生を切り開いていく。



「我が人生は夢の墓場」
これは原作の赤毛のアンの

“My life is a perfect graveyard of buried hope”
That’s a sentence I read in a book once,
And I say it over comfort myself whenever 
I’m disappointed in anything.

我が人生は夢の墓場、一度だけ本で読んだことがあるの。 絶望したとき、この言葉を慰めにしているの。

と言うと、育ての親になるマリラは何でそんな言葉が慰めになるのか
分からないと答える。






マリラのお祈りをしなさいと言うことやアニメでもあったマシューの最期の、「でもわしは、1ダースの男の子よりも、アンの方がいいよ。(略)アンは自慢の娘だよ」という台詞が好きだ。マリラとマシューは結婚せず姉弟で過ごしていたので、子どもがいなかった。お手伝い役として男の子を欲しがったが、アンを引き取り、子を育てる充実感を手に入れた。最近、私は死に役ばかりだったせいか、アンが受ける恵みは 生を受ける喜びを感じるなと改めて思った。


お喋りで想像力豊かだったアンは、お祈りの時間は自分の心のお喋りをやめてするようになった。 そのお祈りする自分の部屋で、やがて出来た親友のダイアナと蝋燭の合図を窓辺で送り合う。


ある スペインの修道士の本によると、イエスが来る前は、友情の言及というものは男性同士ならあったけれども女性同士では如何わしいものとされていたらしい。友情というのは一定の平等性が必要とされていて不可能だと思われていたからだ。そこでイエスがやってきて『あなたたちは皆わたしの友人である』と言い、新たな道を開いた」とあった。そう考えると何気無い、アンとダイアナの女同士の友情もイエスあってのこその道のりなのかもしれない。
とにかく アンは可愛らしい。あの駅で、迎えを待つ姿とか何かが始まる予感がよく書けていて、私の心は時めいた。
劇場版とNetflix版でも赤毛のアン
「アンという名の少女」
がやってて、とりあえずNetflix版を見ることにした。
何だろう、競合作品なのかしら?


シーズン1は 牧師夫婦が来なくて
保守的であまり好感が持てない
牧師しか出てこない。赤毛のアンは牧師夫人が出てくる
あたりから確か面白かった記憶がある。

シーズン2があるならシーズン2に期待。 

果たして出てくるかな?

OPは 元からファンだった
brad kunkleのデザインで
ご機嫌だったけど、

こっちは虐めとか、色々脚色入ってて
原作より胸が痛いかもしれない。
人間のコミュニティでいえば必ずある
ような出来事で真新しさは無いけど、
ドラマ版では、

マシューは銃で自殺しようとするし、
(何処かで見たことがある
圧迫感だな、今の流行りかな、
ブレイキングバッドみたい
だな)と思ったら、本当にブレイキングバッド
の脚本家だった。



*画像の著作権は映像元にあります。

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